لم تكن مشاركتي في الملتقى الدولي الذي احتضنته قرطبة منذ أيام، بمناسبة مرور تسعمائة سنة على ميلاد ابن رشد، مجرد حضور أكاديمي في موعد فكري مرموق؛ بل كانت عودة معنوية، لا بدافع الحنين إلى الماضي بل بحثاً عن بصيرة للمستقبل، إلى فضاء تتجاور فيه أسئلة الإنسان الكبرى؛ كيف نوفق بين العقل والإيمان؟ وكيف نصون الاختلاف من التحول إلى قطيعة؟ وكيف نمنح المعرفة معنى أخلاقياً في عالم تتسارع تحولاته؟ وقد غمرتني سعادة، خاصة وأنا أرى هذه المدينة العريقة تستأنف رسالتها.
وأجدها مناسبة للتنويه بالمبادرة المشتركة لرابطة العالم الإسلامي ولتحالف الأمم المتحدة للحضارات، وللتعبير عن تقديري للشيخ الدكتور محمد بن عبد الكريم العيسى ولميغيل أنخيل موراتينوس، اللذين يجسدان، كل من موقعه، قناعة راسخة بأن بناء السلام يبدأ بإعادة الاعتبار إلى كرامة الإنسان، وإلى فضيلة الإصغاء.
في قرطبة، لا يمشي المرء في الشوارع وحدها؛ إنه يعبر طبقات من الذاكرة. أمام الجامع الكبير، تأملت كيف تستطيع العمارة أن تحمل آثار أزمنة وعوالم متعاقبة، وأن تستثير سؤالاً أعمق من جمال الحجر؛ كيف نحول التراث المتعدد إلى مورد للتفاهم، بدل أن نجعله موضوعاً للتنازع؟ وعلى الجسر الروماني فوق الوادي الكبير، بدت لي الصورة بليغة، فالجسور لا تمحو الضفاف، وإنما تتيح لها أن تتواصل.
ومن قرطبة امتد فكري إلى فاس، المدينة التي تربطني بها مسؤولية علمية وإنسانية. حين بدأ بناء جامع قرطبة في القرن الثامن، كانت فاس على موعد مع نشأتها في أواخر ذلك القرن؛ ثم جعل التبادل الأندلسي المغربي من المدينتين فضاءين متفاعلين للعلم والفقه والفلسفة والفنون. لم تكن الأفكار تعترف آنذاك بالحدود التي نتوهم اليوم أنها نهائية، بل كانت تسافر مع العلماء والمخطوطات واللغات، فتغتني بالتلاقي والتأويل. وقد احتضنت فاس علماء وأسراً أندلسية وجماعات يهودية سفاردية، فصار تاريخها شاهداً على خصوبة التبادل، وقدرة المدن على حفظ الذاكرة الإنسانية المشتركة.
وفي قلب هذه الجغرافيا الفكرية يقف ابن رشد، المولود بقرطبة سنة 1126، لا بوصفه أثراً يعلّق في متحف الفلسفة، بل مفكراً يحرج يقينياتنا المعاصرة. ففي «فصل المقال» يقول: «فإن الحق لا يضاد الحق، بل يوافقه ويشهد له». إنها ليست عبارة للتوفيق السهل، وإنما دعوة إلى تحرير النظر العقلي من الخوف، وتحرير الإيمان من اختزاله في معاداة السؤال. وفي «تهافت التهافت» تتجلى فضيلة المحاججة، وفي «بداية المجتهد ونهاية المقتصد» يظهر أن اختلاف الاجتهادات يمكن أن يكون طريقاً لفهم الأدلة، لا ذريعة لإقصاء المخالف.
وليس أقل دلالة أن نتذكر موسى بن ميمون، ابن قرطبة الذي أقام بفاس، وأن نستعيد انتقال شروح ابن رشد إلى الأوساط الفكرية اليهودية والمسيحية والأوروبية. فالمعرفة، حين تبلغ أفقها الإنساني، تكف عن أن تكون ملكية مغلقة لحضارة بعينها. غير أن الوفاء لهذه الذاكرة يقتضي قراءة تاريخ التعايش بإنصاف، بما فيه من إشراقات وتوترات، دون تحويله إلى أسطورة تخفي تعقيد التجربة البشرية.
واليوم، ونحن ندخل زمناً يعيد فيه الذكاء الاصطناعي تشكيل شروط المعرفة والقرار، يكتسب السؤال الرشدي راهنية استثنائية. تتضاعف المعلومات، لكن الحكمة لا تتضاعف تلقائياً؛ وتتقدم قدرة الآلات على الحساب، بينما يظل الإنسان مطالباً بأن يحكم بضميره. ومن هنا يبرز الامتحان الحقيقي؛ هل نجعل الابتكار في خدمة العدالة والكرامة، أم نترك الوسائل تتضخم، بينما تتراجع الغايات؟
لقد انشغلنا بهذه الأسئلة في المنتدى الدولي الذي نظمناه بفاس يومي 27 و28 أبريل (نيسان) 2026، في إطار كرسي الأمم المتحدة لتحالف الحضارات بالجامعة الأورومتوسطية بفاس، وبشراكة مع المؤسستين الدوليتين. وكان «نداء فاس» تعبيراً عن قناعة مفادها أن التقدم لا يقاس بقدرة التقنية على الإنجاز وحدها، بل بقدرتنا على إخضاعها لقيم إنسانية جامعة، وتحويل المعرفة إلى مسؤولية، لا إلى سلطان منفلت.
إن تحالف الحضارات ليس زينة بلاغية للدبلوماسية، بل مشروع تربوي ومعرفي وأخلاقي، يبدأ من المدرسة والجامعة، ويمتد إلى السياسات والمؤسسات والمنصات الرقمية. وما أحوجنا إلى أجيال تتعلم كيف تفكر، لا ماذا تردد؛ وكيف تختلف بالحجة، لا بالإلغاء؛ وكيف ترى في التنوع فرصة لإغناء المشترك الإنساني.
غادرت قرطبة وأنا أحمل امتناناً عميقاً لهذه اللحظة الفكرية، ويقيناً متجدداً بأن المدن العظيمة لا تعيش بما تحتفظ به من ماضٍ فحسب، بل بما توقظه فينا من واجبات. وإذا كان ابن رشد قد علمنا أن الحقيقة لا تخاف البرهان، فإن مسؤوليتنا اليوم أن نجعل العقل أكثر تواضعاً، والعلم أكثر رحمة، والحضارة أكثر قدرة على صون الإنسان.
