من يتابع المجالين الإعلامي والسياسي في العالم العربي راهناً، سيُلاحظ ارتفاعاً كبيراً في منسوب «الفخر الوطني»، وسيظهر هذا بوضوح في تصريحات بعض المسؤولين وقادة الرأي، والأهم والأكثر دلالة أنه سيُغرق المنصَّات الإعلامية بشقَّيها «التقليدي» و«الجديد».
بات «الفخر الوطني» صناعة سهلة ومُغرية إذن، ونتاجها يتدفق بلا انقطاع عبر الشاشات على مدار الساعة. فكثيرون من أبناء الشعوب العربية ينخرطون في حفلات «فخر» جماعية على الوسائط الإلكترونية، يمجِّدون خلالها أوطانهم، ويحتفون بتاريخها، ويمعنون في تقدير رموزها.
لكن «الفخر الوطني» ليس شعوراً يستدعي الانزعاج أو الامتعاض. أليس مرغوباً أن يفخر المرء بوطنه؟ وما العيب في أن يجهر بهذا الفخر صباحاً ومساءً؟ ألا يقوي هذا شعور الانتماء؟ ألا يزوِّد الأجيال الجديدة بأسباب وجيهة لتكريس ولائها وثقتها بما هي عليه؟ فلماذا يجب أن نقلق؟
تعود جذور تلك الظاهرة، التي أدعي شيوعها راهناً، إلى الفراغ الذي خلَّفه أفول معظم المرجعيات الجامعة بعد موجة ما سُمي «الربيع العربي»، مطلع العقد الفائت. فقد خبت القومية العربية، وانحسر الإسلام السياسي، ومعها أنماط الولاء للأفكار الآيديولوجية الكبرى الأخرى، فاتجهت دول كثيرة إلى الاستثمار في قومية الدولة الوطنية سنداً جديداً لشرعيتها، وجعلت من الإنجاز والتحديث بديلاً عن المشاركة السياسية. ثم تأتي الأزمات السياسية فتصنع لحظات تعبئة كبرى. ويضاف إلى ذلك مجتمع فتِيّ مشغول بأسئلة الهوية، فيجد في الانتماء الوطني مصدراً ميسوراً لتقدير الذات.
ويمكن فهم جانب من هذه الظاهرة بالاستناد إلى نظرية «الهوية الاجتماعية»، التي طورها هنري تاجفيل وجون تيرنر. فالفرد لا يستمد تقديره لذاته من صفاته وإنجازاته الشخصية وحدها، ولكنه يستمد جزءاً منه من الجماعات التي ينتمي إليها. والوطن من أهم هذه الجماعات وأكثرها قدرة على إثارة المشاعر. وعندما ترتفع مكانة الدولة يشعر مواطنوها بأن جزءاً من مكانتهم الشخصية قد ارتفع معها. وحينما تتعرض صورتها للانتقاد أو المقارنة السلبية فقد يشعرون بأنهم هم أنفسهم موضع انتقاص. ومن هنا يصبح الفخر بالوطن دفاعاً عن الذات أيضاً.
وتفسر هذه النظرية كذلك الميل إلى المبالغة في تقدير الجماعة التي ننتمي إليها، والتقليل من شأن الجماعات الأخرى. فالفرد يميل إلى البحث عما يسميه علماء النفس الاجتماعي «التميز الإيجابي» لجماعته. وقد يتحقق ذلك من خلال إبراز إنجازاتها ومزاياها، أو من خلال التقليل من إنجازات الآخرين. فوفقاً لنظرية «نرجسية الفروق الصغيرة» لسيغموند فرويد، فإن العداء يشتد بين المتشابهين تحديداً، وهو الأمر الذي يفسِّر حدَّة هذا العداء بين الجيران خصوصاً.
أما الآليات، فأُولاها منطق الخوارزميات. فقد بيَّنت البحوث أن ذكر الآخر بعدائية يجلب من التفاعل أكثر مما يجلبه مدح الذات، فلا يكون الانتقاص من النظير مجرد عرض جانبي للفخر؛ بل هو ما تكافئه المنصة وتحرص عليه.
وثانيتها التضخيم المُنظَّم عبر حسابات مُدارة، وجيوش إلكترونية تصنع الوسوم، وتنفخ في الأخبار المختلقة، لتوجيه الرأي العام.
وثالثتها ميادين الصراع الرمزي، كالكرة والمطبخ والأزياء والتراث واللهجات والفنون، وهي ساحات زهيدة التكلفة، تتيح التنافس دون الاقتراب من محظورات سياسية.
ورابعتها البعد الأدائي؛ إذ يعلن المستخدم ولاءه على الملأ فيُكافأ اجتماعياً، ويضحى الحماس الوطني استعراضاً للذات بقدر ما هو تعبير عن اقتناع ذاتي.
وتداعيات ذلك ليست هينة، وآثاره قاسية، وقد تكون مريرة. فالرأي العام المُعبَّأ يرفع تكلفة المصالحة والمشاركة والتفاهم، ويُضيِّق هامش المناورة الدبلوماسية. ورغم أن تجارب المنطقة أظهرت أن كثيراً من الحملات العدائية قد تُطفأ بقرار كما تُشعل بقرار، فإن آثار تلك الحملات على العلاقات بين العربي وأخيه العربي لا يمحوها قرار.
تنخر تلك الظاهرة في أهم ما تبقى من روابط معنوية عربية؛ إذ صار تنميط العربي للعربي أشد وأقسى مما عرفناه من قبل. وقد ينقلب الخطاب على الجاليات، أو يتحول إلى دعوات مقاطعة تطول علامات تجارية واستثمارات، أو يُضعضع أي قدرة على الاستفادة من اللُّحمة القومية؛ فيصبح من مؤشرات الإنذار المبكر، التي يُجدَر براصدي المخاطر أن يتابعوها، وبصانعي القرار أن ينتبهوا لعواقبها الوخيمة.
