أحمد أبو خنيجر: أنا ابن الحكاية الشعبية ومخيلة الجنوب

تمرد على مركزية العاصمة ليحظى بمساحة من التأمل والهدوء

أحمد أبو خنيجر
أحمد أبو خنيجر
TT

أحمد أبو خنيجر: أنا ابن الحكاية الشعبية ومخيلة الجنوب

أحمد أبو خنيجر
أحمد أبو خنيجر

يعد الكاتب أحمد أبو خنيجر أحد أبرز الأصوات في جيل التسعينات الأدبي بمصر، تمرد على مركزية العاصمة، واستطاع أن يفرض اسمه بقوة الموهبة على المشهد الثقافي رغم إقامته بأقصى جنوب البلاد. منحته النشأة في محافظة أسوان مساحة واسعة من التأمل والهدوء، واتسمت كتاباته بالعذوبة والحميمة والقدرة على سبر أغوار واقع مختلف وشديد الخصوصية، كما تنوع إنتاجه ما بين القصة القصيرة والرواية والمسرحية والدراسات الشعبية؛ ومن أبرزها «العمة أخت الرجال»، و«نجع السعلوة»، و«تلك النظرة»، و«خور الجمال». هنا حوار معه حول رؤيته للواقع الثقافي، وكيف تؤثر الجغرافيا في هموم الكتابة والإبداع.

> عام 1994 كان نقطة البداية حيث كنت أحد الفائزين بجوائز «أخبار الأدب» في القصة القصيرة بحضور نجيب محفوظ وخرجت الصحيفة بمانشيت لافت «عشرون كاتباً هديتنا إلى مصر»... إلى أي حد أسهم هذا الحدث في تقديم جيل كامل هو جيل التسعينات الأدبي؟

- ظهور صحيفة «أخبار الأدب» في منتصف عام 1993 كان حدثاً مهماً في حقل الثقافة المصرية، ومسابقتها الأولى التي أطلقتها في القصة القصيرة، كانت في ظني إعادة اعتبار للمشهد الأدبي المصري وإعادة تقليب تربته الممتدة عبر ربوع مصر كلها، وليست مقتصرة على العاصمة، وهو ما أفرزته نتائج المسابقة وكشفت عنه. وبالفعل قدمت عشرين اسماً من جميع أنحاء مصر، هم جزء من ذلك الجيل الذي بدأت تظهر ملامحه جلية، وهو ما أُطلق عليه «جيل التسعينات» تحت ظلال مقولات كثيرة منها: سقوط القضايا الكبرى، وكتابة الصورة وكتابة الجسد واليومي والهامشي؛ بدا أن زخماً هائلاً وحماساً ورافداً جديداً للكتابة ليست السردية فقط، بالجوار كان الشعر يتحرر رويداً من قيوده متجهاً بقوة لقصيدة النثر، بدت وقتها أن حساسية جديدة ومختلفة تتقدم بخطوات واثقة وشديدة الطموح، وهو ما أصبح واضحاً في إنتاج هذا الجيل في السنوات القليلة التالية.

> هل تخلص أبناء هذا الجيل الآن من مفاهيم سادت طويلاً مثل «كتابة التفاصيل اليومية» و«كتابة الجسد»... كيف ترى حضوره اليوم؟

- بمراجعة إنجاز هذا الجيل سنجد تحولات وانحرافات عن هذه المفاهيم بحديتها وتأطيرها الذي قد يبدو خانقاً، وهو ما يمكن تلمُّسه في الروايات والمجموعات القصصية التي أنتجها أبناء هذا الجيل. الحضور اليوم ليس بكثافة ما كان سابقاً، يجب هنا الأخذ بعين الاعتبار أن ما جرى خلال السنوات الأخيرة جعل الكثيرين يراجعون أفكارهم وما جرى حولهم، ومن ثم جعل التأنى والتأمل السمتين الأساسيتين لدى معظم أبناء الجيل.

> بعد 30 عاماً على حماس البدايات ولقاء نجيب محفوظ وجهاً لوجه... كيف ترى الرحلة، ما الذي تحقق وما الذي سقط سهواً على الدرب؟

- بعد المتغيرات الكبرى، خصوصاً ما عُرف بـ«الربيع العربي» وما تلاه من تحولات حادة، بدا الأفق أكثر اتساعاً، لكن سرعان ما انكسر ما لاح حلماً. على المستوى الشخصي أظنني راضياً، إلى حد ما، بما قمت بإنجازه، وإن كان هناك الكثير لا يزال يلح كي يخرج للنور، ربما عليّ أن أتخلص من الكسل الجنوبي المحبَّب، بعضه على الأقل، لكن من المؤكد، حين أعود لبعض الأوراق والشخبطات القديمة أرى بعض الكتابات التي كانت مبشرة لكنها سقطت بسبب ما أشرت إليه من كسل وانشغالات الحياة المجاورة للكتابة، وتطالب أيضاً ببعض حقوقها.

> تردد مفتخراً أنك «ابن الحكاية الشعبية»، لكن ألا تخشى أن يصاب عالمك الأدبي بنوع من النمطية نتيجة استلهام المخيلة الشعبية طوال الوقت؟

- هذا صحيح من وجهة نظر تريد فقط تأطير الكتابة وتضعها في أحد أرفف التصنيف النقدي الباردة، لكن المدهش في الأمر أن المخيلة الشعبية ذاتها لم تكرر نفسها حتى لو أعادت الحكاية نفسها، ليس هناك نمط يمكن الارتكان إليه، الأهم هنا طاقة الخيال المتجددة التي تبعثرها المخيلة الشعبية، كأنها فائض عن الحاجة، غير معنية بهذا التصنيف أو ذاك.

> على ضوء ذلك، إلى أي حد انعكس المزاج والمخيلة الشعبية في أعمالك لا سيما عملك الأبرز «العمة أخت الرجال»؟

- لا يمكن القول بسيطرة المخيلة الشعبية على كتاباتي، هي موجودة بوصفها رافداً أساسياً في الكتابة، ومعيناً خصيباً، لكنها ليست مهيمنة على أساليب الكتابة واختيار موضوعاتها ومناقشاتها، يمكن فقط النظر لها ضمن المكون الأساسي والرئيسي لفهم الجماعة الشعبية لأنفسهم ورؤيتهم للعالم والكون، وهو فهم توجّبت عليّ مناقشته على أكثر من وجه، وهو ما قاد خطواتي في البداية لجمع الفنون القولية والفنية والحكايات لدى الجماعة.

> لكن، لماذا برأيك حظيت «العمة أخت الرجال» بهذا القدر الكبير من الاحتفاء النقدي؟

- كما في الحياة، سنجد طفلا ًيناله الكثير من الاهتمام أكثر من غيره، ليس لسبب بعينه، لكنها حظوظه في الحياة... يمكن في «العمة» بعض السمات التي وُجدت في هذا الطفل دون غيره.

> تكتب القصة القصيرة والمسرحية والرواية، كيف ترى الرأي القائل إنه من الأفضل للكاتب التركيز على نوع أدبي واحد لصنع تراكم ومنعاً لتشتت الجهد؟

- كل ما يكتبه الكاتب، أياً كان نوعه، هو نص الكاتب الذي ينتجه عبر مسيرته، ليس مهماً التصنيف أو التخصص هنا، ذلك أن الكتابة وحدها هي من تقرر الوسيط الذي ستسير فيه، قصة أو رواية أو مسرحية، في الختام هي كلها فنون درامية رغم تنوعها، وهو ما يعطي للكاتب الحيوية والقدرة على التجريب.

> صدر لك في مجال الدراسات الشعبية «الإنشاد الديني في جنوب مصر»... ما الذي أثار حماسك لعمل تلك الدراسة؟

- هو واحد من مجموعة الكتب التي أنتجتها رحلتي مع فنون الجماعة الشعبية، سبقه كتاب عن مولد القطب والولي الكبير، أبي الحسن الشاذلي، في صحراء حميثرة، وكتاب عن «الطرق الصوفية في أسوان»، وكتاب عن «مفهوم الحكاية الشعبية»، ولا يزال لدي بعض المشروعات التي تهتم أو تنكب على فنون الجماعة الشعبية التي أنتمي لها في جنوب مصر.

> وماذا عن تجربتك في ديوان «ضلك على الدروب»؟

- تجربة أعتز بها كثيراً، بداية من كونها عصية على التصنيف، ما بين الحكي والشعر والقص والرسم، هي بناء مختلف، ربما حاولت أن أغني فيها عن طريق الحكي واللعب، فاتحاً لنفسى قوساً هائلاً من التجريب المحبب؛ لأنها بصراحة اختبار للقدرة، وفتح لطاقة المخيلة في جهة أخرى.

> إلى أي حد منحتك النشأة في أسوان بأقصى جنوب مصر فرصة للتأمل وطرح رؤية مغايرة في عالمك الإبداعي؟

- أسوان هي المكان الذي أحب أن أكون موجوداً فيه، أنا ابن الهدوء والجمال والدفء، والبعد عمّا يعكر صفو الروح والكتابة، كثيراً ما أخشى الزحام والضوضاء وضياع الوقت، أفضل طريقة لضياع الوقت هي الكسل اللذيذ الذي تقضيه في التأمل ثم إعادة التأمل، حتى في الكتابة لن تكون بهذا القدر من التعجل الذي قد تفرضه عليك مدينة مثل القاهرة بكل ضجيجها وصراعاتها ومتناقضاتها.

> لكن رغم ابتعادك عن العاصمة بمركزيتها وأضوائها، استطعت فرض حضورك بقوة... كيف ترى ثنائية المركز والهامش في المشهد الأدبي المصري؟

- هذه الثنائية الحادة بين المركز والأطراف؛ الهامش، والأقاليم، أياً ما كانت، ليست بالقوة التي كانت عليها سابقاً، أقصد قبل ثورة الاتصالات والإنترنت الذي سهّل كثيراً من سبل التواصل، ثم إنني أرى أن الكاتب يبقى كاتباً أينما كان وجوده، فقط عليه ألا يقصّر في بناء ذاته ووعيه، ولا يركن لمظلوميات الأقاليم وغيرها. هل يخطر ببالنا ونحن نقرأ عملاً مترجماً لكاتب ما من أطراف العالم، هل يقيم هذا الكاتب في العاصمة أم لا؟ لكن مع ذلك لا تزال هذه الثنائية فاعلة، للأسف.

> يلقبك البعض بـ«حاصد الجوائز» نظراً لحصولك على «جائزة ساويرس الأدبية» 3 مرات وتتويجك بجوائز الدولة مرتين (التشجيعية والتفوق)... كيف تنظر إلى واقع الجوائز حالياً على الساحة الثقافية العربية، خصوصاً ما يقال عن أن أثرها السلبي أصبح يفوق أثرها الإيجابي من حيث تسيّد نمط واحد للكتابة وتحوله إلى حكم قيمة على منجز الأدباء؟

- دوماً تثير الجوائز الجدل ذلك بحكم طبيعتها التنافسية، لكن المهم هنا في الجائزة نفسها ما تمنحه للكاتب من دعم على المستويين النفسي والإبداعي، وبالطبع الجانب المادي وهو مهم جداً، خصوصاً مع تردي أوضاع الكتابة، أقصد العائد منها على الكاتب، وهو لا يكاد يكون موجوداً. تأتي الجائزة في شقها المادي تعويضاً مناسباً، لكن المهم هنا هو الدعم النفسي والأدبي. بعض الجوائز يحكمها توجه واضح، وهو ما يبدو في طبيعة الأعمال التي تنحاز لها وهنا يكمن الخطر؛ لأن الجائزة تدعم اتجاهاً معيناً في الكتابة، وهو الاتجاه الذي قد يدفع بالبعض للكتابة في مجال ما تتطلبه الجائزة، وهنا انحراف عن حرية الكتابة وانحيازاتها الفنية والجمالية والفكرية. ومع ذلك أتمنى أن تزيد الجوائز التي تُخصص للأدب في فروعه كافة دون انحياز إلى نوع معين في الكتابة.



الكتابة على الحافة بين أدب الرحلة ورثاء الراحلين

عيسى مخلوف
عيسى مخلوف
TT

الكتابة على الحافة بين أدب الرحلة ورثاء الراحلين

عيسى مخلوف
عيسى مخلوف

لعلني لا أجافي الحقيقة في شيء إذا نوهت في بداية هذه المقالة بأن مسارعتي لقراءة إصدار عيسى مخلوف الجديد «باريس التي عشت» لا تعود إلى جاذبية المدينة المعنية بالكتابة وسحرها الاستثنائي، أو إلى اهتمامي المزمن بكل ما يمت لأدبي الرحلة والسيرة بصلة أو نسب فحسب، بل كان دافعي الأهم للقراءة هو قدرة صاحب «رسالة إلى الأختين» العالية على أن يوائم في كتاباته بين عمق المعرفة وجماليات السرد وإشراقة اللغة والأسلوب.

وإذا كان مخلوف لا يتوانى عن تحويل العديد من إصداراته إلى «معرض» شديد الثراء لثقافته الواسعة وعلاقاته المباشرة برموز الثقافة العالمية المعاصرة، فإن ما يبدو عند بعض الكتاب نوعاً من التبجح المعرفي، يتخذ عند عيسى طابعه التلقائي، ويبدو جزءاً لا يتجزأ من الموضوع المتناول بالمقاربة والبحث، بعيداً عن الادعاء والاستعراض المتعسف للكتب المقروءة.

ولا بد من التنويه إضافة إلى ما تقدم بأن تعامل مخلوف مع الكتابة بوصفها مولّداً للمتعة، إضافة إلى شغفه المفرط بالحرية، هو ما جعله يخرج عن فكرة التجنيس الأدبي النمطي. فهو إذ جانب في كتابه السابق «ضفاف أخرى» الامتثال لمفاهيم السيرة الشخصية المألوفة، لم يتقيد في عمله الأخير بالمفهوم السائد لأدب الرحلات. فبدلاً من التنزه في جغرافيا العاصمة الفرنسية وأماكنه، آثر مخلوف القادم إلى باريس من كاراكاس لمتابعة تحصيله العلمي، أن يحتفي بروح المدينة الكوزموبوليتية التي تحوّلت عبر الزمن إلى مساحة نادرة للتنوير والتجريب الحداثي، وإلى منصة مفتوحة للاندماج الثقافي الكوني.

يتحدث مخلوف في مقدمته المسهبة لكتابه عن أن تصوره لباريس قبل القدوم إليها، كان بالدرجة الأولى ذا منشأ ثقافي وإبداعي. وإذا كان ذلك التصور منقسماً بين الرومانسية والواقعية، فلأن قراءاته الأولى كانت هي الأخرى مزيجاً من كتابات فيكتور هيغو وموباسان ولامارتين وبلزاك وإميل زولا، وصولاً إلى بودلير الذي انقلب على التقاليد السائدة في عصره. وقد جهد صاحب «أزهار الشر» في البحث عن صورة للمدينة تتعدى جمالها الهندسي الخلاب، لتتصل بالأبعاد الروحية والشهوانية للمدينة الغامضة، وصولاً إلى مخاطبته لها بالقول «لقد أعطيتِني طينكِ فصنعتُ منه الذهب».

وإذ يشير المؤلف إلى الدور الرائد الذي لعبه نابليون الثالث في تغيير ملامح باريس وإنارتها وشق طرقاتها وتزيينها بالحدائق، وتأهيلها بالمكتبات والمقاهي والمسارح وقاعات الأدب والفن، يشير في الوقت نفسه إلى أن المدينة لم تكن في القرنين الفائتين صناعة فرنسية صرفة، بل هي ثمرة التفاعل الخلاق بين مبدعيها المحليين من أمثال رامبو ومالارميه وسارتر وأراغون وبونفوا وبارت وفوكو، وبين القادمين إليها من أربع رياح الأرض ليعثروا في كنفها على ما ينقصهم من نيران الشغف أو هواء الحرية. ومن بين هؤلاء كتّاب وفنانون عالميون من أمثال بورخيس وماركيز وبيكاسو ودالي، وعرب ولبنانيون من أمثال جبران وآسيا جبار وصليبا الدويهي وشفيق عبود والطاهر بن جلون وصلاح ستيتية وإيتيل عدنان وفاروق مردم بك وغيرهم.

على أن احتفاء مخلوف بالمدينة التي كانت قبل عقود، الحاضنة الأمثل لمغامرة الكتابة والفن، التي شكلت الملجأ والكنف والملاذ لكل الهاربين من وطأة التخلف والجهل والاستبداد في بلدانهم الأم، لم يمنعه من الإقرار بتقهقرها المأساوي إزاء ما سماه إريك أورسينا، عضو الأكاديمية الفرنسية، غول الرأسمالية المفترس، الذي عمل بنهم مرَضي على افتراس كل إبداع خلاق وتفريغه من مضمونه، وإخضاعه لسوق الشراء والبيع ومنطق العرض والطلب. وقد عبّر بيار بورديو من جهته عن هذه الظاهرة بالقول «إن المنتج الثقافي أصبح يُعامل اليوم بوصفه سلعة وأداة لهو وتسلية، فيما بات أصحاب المال والنفوذ هم رعاة الثقافة وأسيادها وراسمي القواعد الجديدة للاجتماع البشري وقوانينه».

وفي تلك البورتريهات الملتقطة للكتاب الباريسيين، مقيمين ووافدين، ثمة ما يبدأ من لحظة اللقاء الختامي ثم يعود على طريقة «الفلاش باك» إلى لحظة البدايات، كما في الفصل المتعلق بإيتيل عدنان، الشاعرة والرسامة اللبنانية المعروفة. فالمؤلف يستهل الفصل بالحديث عن اللقاء الأخير الذي جمعه بإيتيل قائلاً: كانت إيتيل جالسة في قاعة الاستقبال، حيث نلتقي عادة، وكانت متعبة ومتألمة. لقد توقفت عن تناول الدواء الذي سبّب لها الدوار. قلت لها سنتصل بالطبيب، ونطلب منه أن يصف لك دواء آخر. وكان ردها حاسماً ما من أدوية للشيخوخة. إلا أنه ما يلبث، إثر عرض مكثف لأبرز محطات حياتها ووجوه تميزها الإبداعي، أن يقول لا أدري متى التقينا، إيتيل وأنا، أول مرة. فبعض اللقاءات سابقة لأوان حدوثها، وموجودة حتى قبل أن توجد.

ومن بين ما يلفتنا في الكتاب حرص صاحبه على المواءمة بين فكرة المثقف المتخصص التي لازمت الحداثة في بعض حقبها الأخيرة، وفكرة المثقف الموسوعي الذي لا تحول هويته الشعرية الأساسية، دون اهتمامه بشؤون الفكر والفلسفة والأدب والتاريخ، وتفاعله النقدي العميق مع فنون الشعر والرواية والموسيقى وفنون التشكيل. على أن المعرفة هنا لا تظل أسيرة التنظير الممل واللغة الباردة، بل ثمة على الدوام تيار من العاطفة الدافئة والحماس المكتوم، يسري في شرايين الكتابة، بعيداً عن الإنشاء الرخو والمبالغة الميلودرامية.

أما الأمر الآخر اللافت، فيتعلق بحرص مخلوف على تقديم الثقافة والإبداع بوصفهما جسور التواصل الأهم بين طرفي العالم اللذين باعدت بينهما الضغائن السياسية وتضارب المصالح والعصبيات العرقية والدينية المختلفة. فحيث تطلع الكثير من المبدعين المشرقيين والعرب إلى الغرب، باعتباره موئل الحرية الأرحب، والكنف الأمثل لصقل التجارب الأدبية والفنية، كان كتاب وفنانون غربيون يتطلعون بالمقابل إلى الشرق، بوصفه الظهير الأكثر صلابة لنداءات الروح، والينبوع الأولي للبراءة الملهِمة.

وفيما يتقاسم المؤلف مع الكتاب والفنانين الذين تناولهم في كتابه، الكثير من شؤون الإبداع وشجونه، وصولاً إلى الأسئلة الممضة المتعلقة بالحياة والفن والزمن والموت، يحرص على أن يقدم لقارئه أعمق ما لدى محاوريه من الكنوز المعرفية التي يملكونها، عبر برقيات ولقىً وحدوس إنسانية شديدة التكثيف، بحيث نقرأ لإيف بونفوا قوله «إن القرن الحادي والعشرين هو على الأرجح القرن الذي سيشهد على اختناق الشعر تحت الأنقاض التي تغطي العالم». ونقرأ لبورخيس، الذي تمكن مخلوف أن يلتقيه لدقائق معدودة في باريس، قوله: «أعمى أنا ولا أعرف شيئاً ولكنني أتوقع أدَقّ المسالك»، ولجان جينيه «الجرح وحده أصل الجمال». كما نقرأ لشفيق عبود، الفنان التشكيلي اللبناني: «الهواة يلعبون، يتسلّون، يركضون وراء الواجهات. وحده الفنان الحقيقي ينتحر في صناعة المستقبل».

تعامل مخلوف مع الكتابة بوصفها مولّداً للمتعة هو ما جعله يخرج عن فكرة التجنيس الأدبي النمطي

وإذا لم يكن بالأمر السهل التوقف عند المحطات المختلفة للكتاب، الذي شاءه مخلوف أن يأخذ شكل المقاربات النقدية والشخصية لمن احتضنه وإياهم كنف المدينة العريقة، فإن ما يلفتنا في الكتاب، الذي يقع بين اليوميات والسيرة الشخصية وأدب الرحلة، هو إبعاد السرد عن البرودة والتقعر والنمذجة الجامدة، ومهره بقدر غير قليل من الحب، وبلمسة إنسانية متأتية عن علاقة المؤلف المباشرة بمن كتب عنهم. وسواء أخذت تلك العلاقة شكل الصداقة الحميمة أو اللقاء الصحافي البحت، فثمة في الحالين ما يعطي الكتابة عند صاحب «عزلة الذهب» سمات الصور والرسوم، التي تحاول تأبيد اللحظات العابرة ومنعها من الإمَحاء.

والواقع أن الشعور الذي يمنحه كتاب «باريس التي عشت» لقارئه، هو مزيج من الانتشاء بلغة مخلوف التي تشع نضارة وعذوبة، وبين لسعة الأسى الشجي المتأتية عن كون معظم لقاءات المؤلف مع المبدعين المعنيين، كانت تتم في المراحل الأخيرة من أعمارهم، أو في اللحظات القاسية التي تسبق الموت. ففي حين كان مرض السرطان قد فتك بأجساد البعض، كما في حالة إدوار سعيد وسعد الله ونوس وأمجد ناصر، كان البعض الآخر منهكاً ومهيضاً تحت مطرقة الشيخوخة، كما في حالة خورخي بورخيس وصلاح ستيتية وإيتيل عدنان.

وثمة، أخيراً، ما يُخرج الكتاب من الخانة المتعلقة بأدب الرحلة التقليدي، ليجعله تقصياً لمسالك الذات الإنسانية، شبيهاً بما قصده خليل حاوي في قصيدته المعروفة «رحلة السندباد الثامنة». كما يبدو من بعض وجوهه نوعاً من أدب «الرحيل»، والرثاء التأبيني المضمر لمن رحل من المبدعين، وضرباً من ضروب التلفت بالقلب نحو نوعين من السحر متلازمين: سحر المدينة المنقضي وسحر الحياة الآفل.