صراع كبير بين الإنسان والغوريللا بمجازات متعددة

«صراع من أجل البقاء: 2001  أوديسا الفضاء» - وودي هارلسون وأندي سركيس  في «الحرب لأجل كوكب القردة»
«صراع من أجل البقاء: 2001 أوديسا الفضاء» - وودي هارلسون وأندي سركيس في «الحرب لأجل كوكب القردة»
TT

صراع كبير بين الإنسان والغوريللا بمجازات متعددة

«صراع من أجل البقاء: 2001  أوديسا الفضاء» - وودي هارلسون وأندي سركيس  في «الحرب لأجل كوكب القردة»
«صراع من أجل البقاء: 2001 أوديسا الفضاء» - وودي هارلسون وأندي سركيس في «الحرب لأجل كوكب القردة»

الجزء الرابع من السلسلة الثانية من «كوكب القردة» يحل على شاشات العالم حاملاً إلينا حكاية لا تنتهي حول الصراع على مستقبل الأرض بين عنصرين متحاربين: البشر والقردة. أو هل نقول القردة والبشر تبعاً لتحبيذ هذه الأفلام لشعب من القردة لا غاية له سوى ردع الإنسان الجشع عن محاولة إبادته؟
«الحرب لأجل كوكب القردة» (الذي لم يعد كوكباً بعيداً غامضاً كما كان الحال في الفيلم الأول سنة 1968 بل صار الأرض ذاتها) من 140 دقيقة بميزانية 150 مليون دولار (يعني مليونا وبضع مئات الآلاف لكل دقيقة) وإخراج مات ريڤ الذي أنجز الجزء الثالث: «فجر كوكب القردة»، من هذه السلسلة الثانية قبل ثلاثة أعوام. ذلك الجزء الذي شاهدنا فيه سان فرانسيسكو وهي تتساقط بفعل دمار شامل في حرب الإنسان ضد القردة. الفيلم كان من النجاح بحيث أنجز 702 مليون دولار حول العالم وبل تقدّم جدياً لخوض معركة الأوسكار في قسم أفضل المؤثرات البصرية. لم يفز بها لكنه فاز بـ17 جائزة أقل شأناً بعضها من مؤسسات نقدية وبعضها من مهرجانات مختلفة المستويات.
انتهى «فجر كوكب القردة» بقائد القردة قيصر (آندي سركيس تحت الملابس الحارة) يلعق جراحه ويعترف بأنّه لم يستطع تحقيق النصر الذي طمح إليه ضد البشر. الفيلم الجديد هو كيف سيحقّق هذا النصر ويقلب الشاشة إلى حلبة لا تنتهي يتبادل فيها الطرفان (الآدمي والحيواني) الضربات كما لو كانا على حلبة الملاكمة. ضربة منك، ضربة مني.
وكانت هذه السلسلة اندلعت أول مرّة سنة 1968 عندما أنتجت شركة فوكس فيلما معتدل الميزانية بحسابات ذلك الحين (نحو 6 ملايين دولار)، مقتبسا عن رواية للفرنسي بيير باول تدور حول رحلة بين الكواكب تنتهي عندما تسقط المركبة فوق كوكب للقردة الذين يسجنون الآدميين بتهمة التمهيد للغزو. شارلتون هستون يقود الفريق الآدمي ورودي مكدوويل يمثل القرد كورنليوس وهناك انقسام بين القردة حيال كيفية التعامل مع الآدميين، بل هناك أيضاً مشروع قصّة حب بين القردة زيرا (كيم هنتر) وجورج (هستون) انتهى مع نهاية الفيلم.
خمسة أفلام من تلك السلسلة هي «كوكب القردة» لفرانكلين شافنر (1968) و«تحت كوكب القردة» لتد بوست (1970) و«الهروب من كوكب القردة» لدون تايلور (1971) و«غزو كوكب القردة» (1972) و«معركة كوكب القردة» (1973) وكلاهما من إخراج ج. لي تومسون.
بعد فترة هدوء انتقلت فيها المعارك بين الإنسان والقرد إلى شاشات التلفزيون ومسلسل من الرسوم المتحركة وامتدت 28 سنة، أسندت مهمّـة إعادة تقديم السلسلة لجيل جديد إلى المخرج تيم بيرتون فأنجز «كوكب القردة» (2001)، تبعه روبرت وايات سنة 2011 بفيلم «صعود كوكب القردة» ثم مات ريڤ بعد ثلاث سنوات بفيلم «فجر كوكب القردة»، وريڤ هو أيضا مخرج هذا الفيلم مع وودي هارلسون وتاي أولسن وستيڤ زون من بين آخرين كثر.

تعدد الوجوه

بكل تأكيد السلسلة المذكورة ليست أولى الأفلام التي قدّمت لنا القردة والسعادين بل باشرها سنة 1918 «طرزان والقردة». لكن حينها كانت القردة المستعان بها صغيرة ولطيفة ومثيرة لحب الصغار. طرزان كان قادراً على التفاهم مع كبيرها كما مع صغيرها لأن غوريللا كبيرة هي التي وجدته في الغابة الأفريقية طفلاً رضيعاً بعدما تحطمت الطائرة وقتلت والديه. أرضعته ودافعت عنه واعتنت به وعلى هذا المنوال سارت كل أفلام طرزان.
في عام 1933 فوجئ الناس بغوريللا جديدة، اسمها «كينغ كونغ»، لكنّها ليست من النوع الذي يرضع الآدميين الصغار بل من ذلك الذي يدمر بعض نيويورك عندما تم جلبه إليها. لكنه، والحق يقال، لم يغز أميركا بل الأميركيون هم الذين غزوا جزيرته. كذلك هو وقع في الحب ومن الحب ما قتل فوق مبنى إمباير ستايت الشاهق حسب نهاية ذلك الفيلم.
من هذا الكينغ كونغ تم تحقيق فيلم بعنوان «إبن كينغ كونغ» (الابن ينتقم لأبيه)، ثم أربعة تستعير الحكاية ذاتها في الأساس بدأت بفيلم «كينغ كونغ» سنة 1976 الذي أخرجه جون غيلرمن، ثم قام بيتر جاكسون (المعروف بسلسلة «سيد الخواتم») بإنجاز رؤيته سنة 2005، وفي مطلع هذا العام داهمنا «كونغ: جزيرة الجمجمة» الذي أخرجه جوردان ڤوت - روبرتس.
غير كينغ كونغ وكوكب القردة هناك قرود وغوريللات كثيرة ظهرت من القرد المرتدي تنورة في فيلم لوريل وهاردي في «ذا تشيمب» (1932) إلى الغوريللا الثائرة الأخرى (وغير المحتفى بها كثيراً) «بونغو» (1945)، وصولاً إلى تلك الغوريلا الفاتكة «مايتي جو يونغ» (1949)، علماً بأنّه من حين لآخر قد تطل علينا قردة وغوريللات يأنس إليها البشر كما فعلت سيغورني ويڤر في «غوريللات في الضباب» (1988)، وتيسي هاربر في «صيف للذكرى» (1985). وكل ذلك من دون أن ننسى القردة التي بدأ بها ستانلي كوبريك فيلمه البديع «2001: أوديسا الفضاء» في عام 1968، العام ذاته الذي خرج فيه «كوكب القردة» الأول.

دلالات

كما يتجلّى فإن كل ذلك الاهتمام بأفلام تعرض أدواراً رئيسية للقردة (ولا يرد هنا سوى قليل من عشرات) ينحصر في وجهين: القردة إمّا هي حيوان أليف يأنس إلى الإنسان والإنسان إليه، أو هو غوريللا ضخمة تثور عندما ترى البشر كما لو أنّها تدرك سلفاً ما يدور في ذواتهم خصوصاً إذا ما اقتحموا غاباتها بأسلحتهم النارية.
لكن المسألة ليست في بعدها مجرد ود وألفة في بعض الأفلام وصراع على مستقبل الأرض في أفلام أخرى. الأولى قد تكون عاطفية مصنوعة للترفيه ولكي يضحك الصغار على أفعال القردة، لكن الأخرى هي أشد إمعاناً في توفير مواد خصبة للبحث حول ما تبثه من دلالات.
بدءاً من فيلم فرانكلين شافنر سنة 1968، كانت هناك تلك الدلالات. حينها كانت أميركا تعيش أزمة العلاقات العنصرية التي كان يعاني السود منها. الفيلم يقلب الصورة في بعض المواضع: الإنسان (الأبيض) هو من نراه قد استعبد والقردة السوداء هي القوّة الحاكمة.
في «فجر كوكب القردة» قبل ثلاثة أعوام، اختلفت الرسالة. في عهد باراك أوباما بدا هذا الفيلم مجازيا لحد التقارب بين موضوعه وبين حروب الشرق الأوسط. في ذلك الفيلم هناك شح في المياه لدى البشر، ووفرة في الماء لدى القردة.
وكما أنّ هناك دولاً معتدلة وأخرى متطرفة، فإن القردة في ذلك الفيلم كانت بين معتدلة حيال البشر ومتطرفة. والمتطرفون يسودون لبعض الوقت ويتم وضع المعتدلين في السجون. لكن الفيلم في النهاية ينحو إلى ضرورة السلام بين الآدميين والقردة، وهي الضرورة التي تحل محل النهاية السعيدة عادة في الكثير من أفلام الصراعات. هذه القراءة المقتضبة هنا لا تحل محل قراءات أخرى، لكنّ تاريخ هذه السلسلة مرّ بعصور وأزمات واقعية مختلفة (كما برؤساء جمهورية أميركيين متعددين) بحيث عكس كل منها مجازاته المختلفة.



أفلام فرنسية عن فوضى ومظاهرات

«افعل الشيء الصحيح» (يونيفرسال)
«افعل الشيء الصحيح» (يونيفرسال)
TT

أفلام فرنسية عن فوضى ومظاهرات

«افعل الشيء الصحيح» (يونيفرسال)
«افعل الشيء الصحيح» (يونيفرسال)

بين فيلم سبايك لي Do the Right Thing («افعل الشيء الصحيح»، 1989) وفيلم لادج لي Les Misérables («البائسون»، 2019) علاقة متينة على أكثر من وجه.

كلاهما من إخراج سينمائيين من أصول أفريقية. كلاهما تناول الوضع العنصري الآيل إلى الانفجار، ولو عبر حكاية مختلفة. كلاهما يتضمن مشاهد عن العلاقات العنصرية بين البيض والسود. وكلاهما أيضاً يتضمن مشاهد عن توتر ومواجهات بين السود والشرطة (البيضاء)، واحتجاجات. ثم إن كليهما عُرض في مهرجان كان في سنة إنتاجه، حيث حصد «افعل الشيء الصحيح» السعفة الذهبية وفاز «البائسون» بجائزة أفضل إخراج.

يختلفان طبعاً في أسلوب كل مخرج في عرض حكايته واستعراضه للوضع، لكنهما لا يختلفان في أن موقع الأحداث هو الجزء الفقير من المدينة: بروكلين، ونيويورك، في «افعل الشيء الصحيح»، ومونفرمَي في ضواحي باريس. كلا المكانين مثل ساعة متصلة بقنبلة موقوتة.

مونفرمَي هي البلدة التي وضع فيها فيكتور هوغو جانباً مهماً من روايته الأشهر «البؤساء» الصادرة عام 1862. لكن الفيلم لا يسرد الرواية ولا يقتبس أحداثها، وإنما يستعير عنوانها ومكاناً ارتبط بها. وفي تصريح للمخرج لادج لي يقول: «ليس الفيلم اقتباساً للرواية، لكنه تقدير للمؤلف، خصوصاً أن الفقر الذي عاشته منطقة مونفرمَي عندما كتب هوغو روايته ما زال حاضراً اليوم».

في فيلم لي، يرزح سكان المنطقة، وهم أساساً من أصول عربية وأفريقية، تحت عبء المشكلات المعهودة في مثل هذه الأحياء، وعلى رأسها عنصرية رجال الشرطة، وسوء الأوضاع المعيشية، فضلاً عن تجارة المخدرات النشطة في مثل هذه البيئات.

هذه العناصر الثلاثة المذكورة يضمّها الفيلم في سلسلة من الأحداث يقودها قائد المجموعة الشرطية (ألكسيس ماننتي)، الذي يصرخ في مجموعة من المهاجرين الأفارقة بأنه هو القانون. العبارة ومفارقات أخرى (أهمها التعرض لفتيات عربيات وأفريقيات باعتداءات لفظية) تكشف عن ضابط يحتمي بالقانون ليمارس عنصريته. في فريقه شرطي آخر، معتدل التفكير، يراقب لكنه لا يستطيع، في معظم الأحيان، فعل شيء يُذكر.

لقطة من فيلم «البائسون» (سراب فيلمز)

على مقاعد الدراسة

ما حدث في الشهر الماضي في باريس ومدن فرنسية أخرى يؤكد أن ما ورد في ذلك الفيلم ليس خيالاً أو تجاوزاً للواقع. صحيح أن هناك مجموعة نهبت المحلات وأشعلت النيران ولجأت إلى العنف، لكنها ليست سوى عدد محدد من المتظاهرين الذين حملوا متاعبهم الاقتصادية والمعيشية والعنصرية والسياسية إلى الشارع عبر احتجاج سلمي في الغالب. رفع هؤلاء شعارات ضد ارتفاع نسبة الضرائب ورسوم المستشفيات وسوء أحوالها العامة والتفاوت الطبقي.

فيلم لي ليس الوحيد الذي سبق الاحتجاجات بتوفير أسبابها المحتملة. وليس من الضروري لبعض هذه الأفلام الخروج إلى الشارع. في الحقيقة، معظم مشاهد فيلم The Class («الصف»، 2008) تدور في صف دراسي يواجه فيه أستاذ مدرسة (فرانسوا بيغودو) طلاباً من خلفيات مختلفة (أفارقة وفرنسيين بيض وبعض الآسيويين) ينقلون إلى الصف متاعب البيئة التي يعيشونها في البيت والشارع. هذا ما يجعلهم ينتقدون السلطة (ممثلة بالأستاذ ثم بالحلقة الخارجية من بعده) وبعضهم بعضاً.

فاز الفيلم، الذي حققه لوران كانتِه، بذهبية مهرجان «كان»، ربما لأهمية المضمون أساساً، كون الفيلم متواضعاً فنياً. غاية الفيلم هي القول إن المجتمع داخل صفوف الدراسة ليس سوى انعكاس لما يعايشه الطلاب خارجها.

التعبير الأقوى حول هذه المسألة ورد في فيلم ماثيو كازافيتز «البغض» (La Haine) سنة 1995، وبتمثيل فنسنت كاسل إلى جانب الممثل المغربي الأصل سعيد تغماوي والأفريقي هوبرت كوندي.

يختلف الفيلم كلياً في أسلوب عمله وتنفيذه، كما فيما يعرضه. لا عن الأفلام الموازية في موضوعاتها فقط، بل عن أعمال أخرى نفَّذها المخرج، آخرها فيلم من إنتاج 2011 بعنوان «نظام الأخلاق» (L'Ordre et la morale)، المعروف أيضاً باسم «المتمرد» (Rebellion)، ما يقترح أنه منقطع عن الإخراج منذ ذلك الحين.

لقطة من «البغض» (لو ستيديو كانال)

أحداث «البغض» لا تقع خلال مظاهرة ولا قبلها، بل في الساعات الأربع والعشرين التي تلتها، وكرة العنف تتدرج وتكبر ككرة ثلج وصولاً إلى الجريمة قرب نهاية الفيلم. مما يستدعي الانتباه أن السيناريو يدور حول ثلاثة أشخاص من خلفيات مختلفة يعانون سوية من كل تلك المشاكل التي تعترض سكان الأحياء المهمشة في الضواحي الفرنسية. هناك يهودي، وعربي، وأفريقي متساوون في النقمة على الأوضاع وفي محاولتهم إيجاد طريق لحياة أفضل تبدو غير محتملة. هاربون من القانون ومعادون للعنصريين البيض وناقمون على ما يجعلهم غير قادرين على التحرر من أوضاعهم. يعكس الفيلم (الذي صُوِّر بالأبيض والأسود) الكره الذي يكنه هؤلاء للمحيط وكره ذلك المحيط لهم.

هناك أفلام فرنسية أخرى لم أتمكن من مشاهدتها لضمّها هنا، لكن ما نستنتجه من قراءة ملخصاتها هو أنها تحتوي على النقد الاجتماعي نفسه الذي في الأفلام المذكورة. من بين هذه الأفلام أقدمها إنتاجاً فيلم «صفر في السلوك» (Zéro de conduite) لجان فيغو (1933)، وفيلم جان رينوار La Marseillaise في 1938.

لكن أفلام التمرد الاجتماعي ليست حكراً على الأفلام الفرنسية، بل نجدها في الفيلم «لاشين» لفريتز كرامب (1938)، و«إذا...» (If....) للبريطاني ليندسي أندرسون (1968)، و«هيجان في الشوارع» (Wild in the Streets) للأميركي باري شير (1968)، و«سيلما» (Selma) للأميركية آفا دوفيرناي (2014)، وهو واحد من بين عشرات الأفلام الأميركية ضد العنصرية.


شاشة الناقد: «من الملائكة» إلى «محبت»... جيمس لونغلي يرصد جيلاً أفغانياً مثقلاً بالحرب

لقطة من فيلم «محبت» (دايلايت فاكتوري)
لقطة من فيلم «محبت» (دايلايت فاكتوري)
TT

شاشة الناقد: «من الملائكة» إلى «محبت»... جيمس لونغلي يرصد جيلاً أفغانياً مثقلاً بالحرب

لقطة من فيلم «محبت» (دايلايت فاكتوري)
لقطة من فيلم «محبت» (دايلايت فاكتوري)

MOHABAT

محبت

| (ممتاز)

* إخراج: جيمس لونغلي

‫* أفغانستان (2026) | عروض مهرجان ييلاٰ (جمهورية التشيك)

في مشهد يأتي باكراً في هذا الفيلم التسجيلي الرائع، نجد ابن الثانية عشرة من العمر، محبت، يبكي بحرارة. يحاول صديقه مواساته، طالباً منه التوقف عن البكاء، لكن الصبي لا يستطيع. يبكي بخوف شديد، ففي كل ليلة يأتيه كابوس لثلاثة مخلوقات غير بشرية (حسب قوله) تتقدم نحوه لتؤذيه. يمسح محبت دموعه بكوفيته ويقول: «بت أخاف أن أنام».

يوحي المشهد بأن الكابوس مرتبط بحياة المدرسة الدينية التي يتعلم محبت فيها. لكننا ندرك لاحقاً أن المطلوب في فيلم جيمس لونغلي هو أن نجمع كل الجوانب والملاحظات ومشاهد حياة الصبي بعدما ترك المدرسة، لنفهم أسباب خوفه. محبت هو المحور الوحيد في هذا الفيلم، الذي يتابعه المخرج منصتاً إلى تعليقاته، كما إلى حواراته مع الآخرين. يتابع الصبي الأفغاني الحزين، الذي لا يرى أملاً في المستقبل، ويعيش كل يوم كما لو لم يكن هناك يوم آخر. هو ما زال أصغر سناً من أن يعرف ما يحدث حوله. ما يعرفه هو أنه يحدث له.

الفترة هي أفغانستان اليوم، بعد الرحيل الأميركي وتسلم حركة «طالبان» الحكم. لكن لا حاضر بلا ماضٍ، والماضي يعيش في نفس محبت، الذي فقد والده عندما أطلق عليه الجنود الأميركيون النار، بينما كان يصطاد الأرانب في مرتفع. «والدي لم يكن مع طالبان»، يؤكد الصبي وهو يتذكر. غياب الأب تركه وشقيقيه، مولى الدين وأجو، لمصائر مختلفة. الأول يكبره سناً بسنوات قليلة ويصر على الهجرة إلى إيران، فيما الثاني مدمن مخدرات، يقوم محبت باصطحابه إلى مصحة تابعة لـ«طالبان». لاحقاً، يصفها أجو بأنها سجن.

سنراه باكياً مرّة ثانية قبيل نهاية الفيلم، عندما نراه مع شقيقه مولى الدين الذي ينوي السفر إلى إيران. هو معه لشراء حقيبة سفر ثم قطع تذكرة لركوب حافلة متّجهة إلى الحدود.

يصوّر لونغلي المشهد ببراعة: الكاميرا تلتقط وجه محبت المحقون حزناً، وتصر عليه. ندرك أنه سينفجر بالبكاء، ليس فقط لأن أخاه سيغادره، بل أيضاً لأنه في النهاية سيصبح وحيداً في دنياه، ويتحمل مسؤوليات مبكرة في ظل غياب والده. إذ يودعه شقيقه، ندرك أن هذا لا يعي ما يعيه شقيقه الصغير من معنى أن يصبح وحيداً في دنياه.

من «محبت» (دايلايت فاكتوري)

حتى الآن، دارت معظم أفلام هذا المخرج الأميركي في الأماكن الوعرة من الحياة. في 2002 أخرج «شريط غزة»، الذي كان أول فيلم طويل له. وبعد 4 سنوات أنجز «العراق في شظايا» (Iraq in Fragments)، وهو فيلم طويل عن صبي آخر، عالج المخرج موضوعه بالأسلوب نفسه، ويتحدث فيه عن العراق خلال الاحتلال الأميركي («بغداد كانت كلش حلوة»، يقول الصبي متذكراً). وقبيل مغادرة لونغلي العراق، أنجز فيلماً قصيراً عنوانه «أم ساري» (2006)، حول أم تحاول إنقاذ طفلها من الموت. ومن العراق إلى أفغانستان، حيث أنجز سنة 2018 «الملائكة مخلوقات ضوئية»، وفيه تعرّض لطلاب ومعلّمين يعانون معاً من سنوات الحرب.

يلتقط المخرج محبت وأولاد جيله وهم يلعبون، أو بينما يراجعون محفوظاتهم المدرسية. هم بذلك مثل كل الأولاد في كل مكان من العالم، باستثناء أنهم مكبّلون بذكرياتهم السابقة وواقعهم القاسي في الوقت الحاضر.

ثم هناك الحضور الديني. يبدأ الفيلم بعبارة «بسم الله الرحمن الرحيم»، التي قد تكون اختياراً من المخرج كونه يصوّر في بيئة إسلامية يحترمها، أو، غالباً، تلبية لطلب الجهة الأفغانية التي سمحت له بالتصوير. هناك مشاهد حفظ القرآن التي تعني للأفغان الكثير، لكن الفيلم لا يؤطرها. الناقد كاتب هذه السطور، ليس متأكداً من أن العدسة التي تصوّر مشاهد الأولاد والرجال خلال التلاوة تعني رغبة المخرج في تأمين قبول الفيلم لدى المسؤولين، أو عكس حالة الضغط النفسي والاجتماعي على الجميع. هذا لأن طريقة التصوير واحدة، ولأن المخرج لا يود البوح بموقفه بقدر ما يريد للفيلم أن يفعل ذلك بنفسه.

يأخذ المخرج على عاتقه التصوير بعدسة عريضة تنقل جماليات الطبيعة، حتى تلك القاحلة. تلك المراعي في الجبال والحقول والمزارع تراقبها الكاميرا من دون استعجال. في الواقع، يؤمّن توليف الفيلم هذا الإيقاع الهادئ، الذي يمر أمامنا كحالة اكتشاف عجز عنها مخرجون ومخرجات أفغان وإيرانيون عندما قرروا تناول أوضاع ذلك البلد تسجيلياً أو روائياً.

بالتدرج المدروس، يرتفع الإدراك بأن ما نشاهده هو من بين أفضل الأفلام التسجيلية هذا العام، إن لم يكن أفضلها. بالتأكيد، هو الفيلم الإنساني الرقيق الوحيد بينها.


ستون عاماً على لغز المرأتين عند برغمان

ليف أولمان في «برسونا» (شركة «سفينسك فيلم إندوستري»)
ليف أولمان في «برسونا» (شركة «سفينسك فيلم إندوستري»)
TT

ستون عاماً على لغز المرأتين عند برغمان

ليف أولمان في «برسونا» (شركة «سفينسك فيلم إندوستري»)
ليف أولمان في «برسونا» (شركة «سفينسك فيلم إندوستري»)

60 سنة مرّت على فيلم إنغمار برغمان «برسونا» (Persona)، وما زال يثير النقاشات والكتابات ويستقطب اهتمام الباحثين والمؤرخين. وعُرض الفيلم في مهرجانات سينمائية عدّة منذ إنتاجه عام 1966، ولا يزال يحظى بالاهتمام بعد مرور نحو 19 عاماً على رحيل مخرجه.

إلى ما سبق، هناك عمل بريطاني للمخرج بنديكت أندروز، بعنوان «إلكترا/برسونا»، شاركت في بطولته الممثلتان كيت بلانشيت ونينا هوس. وقد عُرض على خشبة المسرح الوطني في لندن بين أغسطس (آب) وأكتوبر (تشرين الأول) الماضيين، وصُوّر أيضاً للعرض على الشاشة. ويجمع بين مسرحية «إلكترا» لسوفوكليس وفيلم برغمان، ولذلك لا يُعدّ إعادة إنتاج سينمائية مباشرة له.

هناك أسباب كثيرة للاهتمام بهذا الفيلم. فهو مُدرج في قوائم النقاد إما على أنه أفضل فيلم حقّقه برغمان، أو أحد أفضل أعماله. ولم يأتِ هذا التقدير من فراغ، بل لأن «برسونا» (القناع) شكّل بداية مرحلة جديدة لبرغمان، اتّسمت بمزيد من التوغّل في أعماق النفس البشرية، كما في أفلام لاحقة له، مثل «ساعة الذئب» (Hour of the Wolf، 1968)، و«العار» (Shame، 1968)، و«اللمسة» (The Touch، 1971).

كان إنغمار برغمان أحد أكثر المخرجين العالميين توغّلاً في أعماق شخصياته، ينتقل بين جوانبها من دون فواصل تقليدية أو سياق سردي تمهيدي. وعندما يقطع مشهداً ليبدأ آخر، يصعب التكهّن بالتسلسل بينهما. وعندما تتحرّك الكاميرا لتعكس صورة في المرآة أو تنتقل بين الذكريات والأزمنة، فإنّ ما يحدث لا يقتصر على صورة منعكسة، وإنما هو انتقال كامل إلى جانب آخر من الشخصية، يتطلّب تفسيراً لحل لغز لا يقلّ تعقيداً عن لغز المشهد السابق أو اللاحق.

بيبي أندرسون في «برسونا» (شركة «سفينسك فيلم إندوستري»)

شِعر وتجريب

كان «برسونا» أحد أفلام المخرج السويدي إنغمار برغمان، ومن أعماله التي تعاون فيها مع مدير التصوير سفين نيكفيست. وهو من أصعب أفلام المخرج تحليلاً، إذ يعمل على مستويات عدّة. هناك مستوى العلاقة الوجدانية بين بطلتيه: الممثلة إليزابيت (ليف أولمان)، التي توقّفت عن الكلام، والممرّضة ألما (بيبي أندرسون)، التي تعتني بها.

وهناك مستوى آخر يتمثّل في اختيار المخرج ما يريد التعبير عنه والطريقة التي يُعبّر بها، والتي تثير أحياناً حيرة المتلقّي حيال ما يراه. لكنها حيرة محسوبة، لا في إطار التركيبة الفنية للفيلم فحسب، وإنما أيضاً في التركيبة النفسية لشخصياته. لذلك، لا يتحوّل الفيلم إلى متاهة أو مجموعة أسئلة يعجز المشاهد عن الإجابة عنها، ولو بمزيد من التركيز.

«برسونا» فيلم شعري بنبرة تجريبية خاصة، من دون التخلّي عن الدراسة النفسية التي ميّزت عدداً من أفلام برغمان. الفيلم آسر، ومشبَع باختيارات المخرج في توجيه الأداء. فلا يُسمح لبطلتيه، ولا للعدد القليل من الممثلين الذين يؤدّون أدواراً صغيرة، بالخروج عن التفاصيل التي يحدّدها. والارتجال ممنوع، كما اعتاد في أفلامه الأولى، حتى الثمانينات، عندما بدأ يمنح ممثليه قدراً من الحرّية.

تبدأ القصة بصورة لآلة عرض سينمائي، تليها لقطات من فيلم رسوم متحرّكة وآخر كوميدي صامت، يظهر فيه شخص يهرب من الأشباح بالاختباء تحت شرشف سريره. وتتبع ذلك لقطات لعنكبوت وأشجار في فصل الخريف وحاجز من الأسلاك الشائكة والثلج، ثم صبيّ على سرير أبيض، يبدو نائماً أو ميتاً، وامرأة عجوز. يرنّ هاتف، وتفتح المرأة عينيها، بينما يتقلّب الصبيّ في سريره.

ومع ظهور الصبيّ، يبدأ الفيلم بالانتقال تدريجياً من تتابع اللقطات المتفرّقة إلى صلب حكايته.

تتلقّى الممرّضة ألما (بيبي أندرسون) تعليمات بالاعتناء بالممثلة إليزابيت فوغلر (ليف أولمان)، التي توقّفت تماماً عن الكلام خلال أدائها مشهداً من مسرحية «إلكترا».

يدور جزء من الفيلم في المستشفى، حيث نتابع حال الممثلة والممرّضة التي تحاول مساعدتها. وتتداخل في هذه المرحلة مشاهد وتفاصيل لا تتّضح دلالاتها منذ البداية. تشاهد إليزابيت على التلفزيون صوراً من حرب فيتنام، بينها مشهد إحراق راهب بوذي نفسه احتجاجاً على الحرب. لا تتكلّم، لكن ردّ فعلها يكشف تأثّرها بما تراه. وتؤكد المشاهد التي تجمع المرأتين في المستشفى اختلاف شخصيتيهما، تمهيداً لاستكشاف العلاقة النفسية المعقّدة التي ستنشأ بينهما لاحقاً.

إنغمار برغمان (المعهد السويدي للأفلام)

أدوات برغمان

بعد ذلك، وبناءً على اقتراح طبيبة المستشفى، تنتقل ألما بالممثلة الصامتة إلى منزل صغير على البحر، أملاً في أن يساعد تغيير الأجواء على تهدئة إليزابيت وتجاوز الحالة النفسية الغامضة التي تمرّ بها. وفي هذا المنزل المطلّ مباشرة على البحر، يمارس برغمان لعبته القائمة على الغموض وتقديم مَشاهد عصيّة على الفهم في البداية، أو عند مُشاهدة الفيلم للمرة الأولى. تحاول ألما إقناع إليزابيت بالكلام، لكنّ الممثلة تواصل صمتها. ولا تنطق بكلمة «لا شيء» إلا في مشهد متأخر من الفيلم، عندما تطلب منها ألما ترديدها.

الفيلم، من هنا، يدور حول امرأتين تدخل كلّ منهما عالم الأخرى، بموازاة عالمها الخاص. ويمهّد لذلك حوار تلقيه الطبيبة أمام إليزابيت، قبل انتقالها إلى المنزل البحري، تتناول فيه الحلم المستحيل بأن يكون الإنسان على حقيقته، لا أن يبدو كذلك فحسب، والفجوة بين صورته أمام الآخرين وحقيقته أمام نفسه.

يفسّر هذا الحوار وضع إليزابيت، لكنه يتوغّل أيضاً في أزمة الازدواجية التي تتجاوز هاتين الشخصيتين لتقترب من شخصياتنا نحن، إذ يختلف تصرّفنا عندما نكون وحدنا عن تصرّفنا أمام الآخرين. إنه وضع مصطنع يمنحنا شعوراً بالراحة، ويتصل كذلك بالهوية الذاتية ومواجهتها.

ومع توالي اعترافات ألما وكشف جوانب من حياة إليزابيت، وانتقال المخرج بين الحقيقة والذاكرة من دون فواصل أو ترتيب سردي تقليدي، تتبلور حالة إليزابيت، فإذا بصمتها وسيلة للامتناع عن الكذب، أو هكذا تفسّره الطبيبة. أما ألما، التي تتحدّث كثيراً، فتصل إلى حالة نفسية تهدّد قدرتها على التمييز بين ذاتها وذات الممثلة. إنه فيلم عن امرأتين تبدوان مختلفتين، لكن العلاقة بينهما تكشف تدريجياً أوجه التشابه والتداخل، إلى حدّ يصعب معه الفصل بينهما.

وعلى أكثر من صعيد، لم تعد الممرّضة مجرد أداة للمساعدة، إذ أصبحت تعيش أزمة نفسية خاصة بها. ويتّضح ذلك خصوصاً عندما تقرأ رسالة كتبتها إليزابيت إلى الطبيبة، تتحدّث فيها عن رغبتها في مواصلة العيش في الصمت والعزلة، وتكشف أنها كانت تراقب ألما وتدرس شخصيتها. عندها تدرك الممرّضة أن اعترافاتها تحوّلت إلى مادة تتأملها الممثلة، فتتصدّع الثقة بينهما.