التشكيلي الهندي بوبن كاكار.. توظيف السيرة في اللوحة

«تيت مودرن» في لندن ينظم له معرضًا استعاديا

من أعمال الفنان
من أعمال الفنان
TT

التشكيلي الهندي بوبن كاكار.. توظيف السيرة في اللوحة

من أعمال الفنان
من أعمال الفنان

نظّم الـ«تيت مودرن» بلندن معرضًا استعاديا للفنان التشكيلي الهندي الرائد بُوبِن كاكار Bhupen Khakhar يستمر لغاية السادس من نوفمبر (تشرين الثاني) المقبل. وقد ضمّ المعرض ستين لوحة فنية مختلفة الأحجام، إضافة إلى مجموعة من الأعمال السيراميكية والرسوم المنفّذة بالألوان المائية المعروضة في فاترينتين تضمّان أيضًا بعض الكتب والمقالات النقدية التي تسلّط الضوء على تجربة كاكار الفنية.
قبل الخوض في تفاصيل هذا المعرض لا بد من الإشارة إلى أنّ كاكار لم يدرس الفن التشكيلي ولم يتخصص فيه، وإنما درس الاقتصاد والعلوم السياسية وتخرّج كمحاسبٍ قانوني، لكنه ما إن التقى بالرسّام والشاعر الكوجراتي غُلام محمد شيخ عام 1958 حتى شجّعه هذا الأخير على الالتحاق بكلية الفنون الجميلة بمدينة بارودا حيث درس النقد التشكيلي وهو في سنّ الثامنة والثلاثين مُعزِّزًا شغفه الفطري بالرسم الذي سيتفجّر في وقت قصير ليرسّخ اسمه كرائدٍ من روّاد المشهد التشكيلي الهندي الذي يحتفي بخصوصيته المحلية.
يحتاج فن الرسم إلى دربة ومران منذ الطفولة وكلّما تأخر الإنسان في اكتساب هذه الخبرات الأولية فسوف يعاني من ضعف في تقنية الخط واللون والمنظورية وربما يتثبّت هذا القصور ليُصبح عِلّة مستديمة لا يمكن التخلّص منها بسهولة. وكاكار يعاني حقيقة من هذا القصور على الرغم من منزلته الفنية الرفيعة وجوائزه الكثيرة التي حصل عليها في الهند وبعض البلدان الأوروبية، فلا غرابة أن يتصدى لهذا المعرض الاستعادي ناقد «الغارديان» الفني جوناثان جونز الذي وصف اللوحات برمتها بـ«المملة» و«غير المُتقنة» و«العتيقة الطراز»، وجاءت الردود أكثر عنفًا حيث وُصِف الناقد بـ«المتبجح الأحمق» واتهموه بالجهل وانتقدوا ذائقته الفنية.
تضمّ الصالة الأولى ثماني لوحات يُهيمن عليها التشخيص، والمناظر الطبيعية، والسرد البصَري الذي يعتمد في الأعمّ الأغلب على قصص من المثيولوجيا الهندية ومن بين هذه اللوحات «النمر والأيّل» التي حمّلها الرسّام أكثر مما تحتمل كأن يكون الجبروت أقوى من الحق أو أن القوي يهاجم الضعيف دائمًا سواء أكان بشرًا أم حيوانًا مفترسًا. أما لوحة «رجل يغادر» فتكشف عن الحلقة الضيقة من أصدقائه المتنوِّرين الذين يحملون أفكارًا مغايرة، كما تُعبِّر هذه اللوحة عن توقه الشديد للسفر إلى خارج الهند ورغبته الشديدة في اكتشاف العالم.
هذه اللوحة وسواها من الأعمال الفنية التي أنجزها في سبعينات القرن الماضي متأثرة بتقنيات الرسام الفرنسي هنري روسو والفنان الهولندي بيتر بروغل. اللوحة الثالثة التي تستحق الوقوف في هذه الصالة هي «إضراب المصنع» التي بناها بناء فنيًا دراميًا متميزًا عندما فصل الرجل، صاحب الوجه الرمادي الذي يمثل الطبقة المتوسطة، عن المُضربين الآخرين، مُصوِّرًا وحدته وعزلته عن المجتمع، فلا هو منتمٍ إلى العمال الفقراء ولا إلى الطبقة العليا التي يلوذ بها فظلّ معلّقًا بين الطرفين. سوف تتكرر ثيمة الوحدة التي يشتغل عليها كثيرًا في أعماله الفنية. ففي الصالة الثانية التي ضمّت تسع لوحات غنيّة في موضوعاتها وتقنياتها التي لم يلتفت إليها، مع الأسف الشديد، الناقد جوناثان جونز، ولم يتأمل ثيماتها جيدًا، فهي مريحة من الناحية البصرية وغير مثقلة بالفيكَرات الزائدة عن الحاجة وهذه اللوحات هي «رجل مع باقة ورد بلاستيكية» حيث يقف الشخص الرئيسي وحيدًا ومعزولاً عمّا يحيط به من أناس منغمسين في شؤونهم الخاصة دون أن يكلفوا أنفسهم عناء النظر إلى هذا الشخص المتوحد. لا تخرج لوحة «رجل في الحانة» عن إطار العزلة، بل هي تذهب صوب الغربة والاغتراب وقد استوحاها من مدينة باث التي أقام فيها بعض الوقت بدعوة من صديقه الفنان هاوارد هودجكن الذي عرّفه بنتاجات ديفيد هوكني، ووسّع هذا الأخير رؤاه ومداركه فيما يتعلق بالفن الشعبي. أما بقية لوحات هذه الصالة مثل «مُصلِّح الساعات» و«الخيّاط» و«دكان الحلاقة» فهي أنموذج للأعمال الفنية الناجحة التي استوحاها من بيئته الاجتماعية التي يحبِّذها ويراهن على أنشطتها اليومية التي تبثّ الحياة في المجتمع الهندي المتعدد الطبقات.
تشتمل الصالة الثالثة وهي الأكبر مساحة على 22 لوحة لعل أهمها على الإطلاق هي لوحة «لا يمكنك إرضاء الجميع» وهذه الجملة مُقتبسة أصلاً من الكاتب الإغريقي إيسوب وقد رسّخ بواسطتها تقنية السرد البصري. ولو وضعنا «الفيكَر» الرئيسي العاري جانبا فإننا نشاهد تجسيدًا بصريًا لقصة «الأب والابن والحمار» فإذا ركب الأب على ظهر الحمار انتقده الناس، وإذا ركبا معًا سخروا منهما، وحينما حاول الاثنان حمله سقط الحمار إلى أن هتف الأب قائلاً بما معناه «إن إرضاء الناس غاية لا تُدرَك».
لا شك في أن غالبية لوحات هذه الصالة إيروسية وتعكس ما في أعماق الفنان من هواجس بهذا الصدد أضرّت بالمعرض كله ذلك لأن تقنيات هذه اللوحات ضعيفة، وثيماتها لا تنطوي على أي نوع من الإثارة الأمر الذي دفع ببعض النقاد لاستهجانها والكتابة عنها بشكل لاذع.
أفاد كاكار من الملاحم الهندية كثيرًا ووظفها في الكثير من أعماله الفنية وربما تكون لوحة Yayati التي أنجزها الفنان عام 1987 من بين النماذج الأسطورية الناجحة التي وجدت طريقها إلى السطح التصويري كفكرة لكنه لم يوفق بها على الصعيد الشكلي الذي لم ينجُ من المباشرة والتسطيح. فحينما يشيخ الأب بسبب لعنة يتبرع الابن بفحولته لكن الوالد يرفض هذه الهدية بعد أن يكتشف أن المتع جميعها زائلة وأن التشبث بها هو ضرب من الجنون.
تضم الصالة الخامسة والأخيرة ثلاث عشرة لوحة تجسّد صراعه الدائم مع سرطان البروستاتة. وعلى الرغم من أن كاكار خسر المعركة وفارق الحياة فإنه ظل يقاوم المرض بالسخرية تارة، وبالمواقف الجدية تارة أخرى، وكان يروي لنا آلامه بالصور البصرية البليغة التي تلامس شغاف المتلقي وتهزّه من الأعماق.
يوظِّف كاكار سيرته الذاتية في الكثير من أعماله الفنية وقد رأيناه في المراحل الأولى مندفعًا صوب السياسة، والصراع الطبقي، وأفكار المهاتما غاندي التي كان يناصرها، لكنه بالمقابل كان منغمسًا بآرائه وقناعاته الشخصية الجريئة التي لم يتقبّلها المجتمع الهندي المحافظ.
لقد جسّد كاكار غالبية أفكاره الشخصية في أعمال فنية استوحاها من سيرته الذاتية، وحياته الخاصة، والأمراض التي ألمّت به. وقد تعرّض أسلوبه إلى هزّات كبيرة خارجة عن إرادته، فحينما أُصيب بالكاتاراكت في أوائل التسعينات تضببت لوحاته لكنها سرعان ما عادت إلى إشراقاتها اللونية حينما شُفي من مرضه. أما في أثناء إصابته بالسرطان فقد أخذت لوحاته طابعًا مجازيًا، فالعنف الذي نراه في هذا المرض الفتّاك لا يمكن قراءته بعيدًا عن العنف الديني الذي اجتاح كوجرات وذهب ضحيته الكثير من المسلمين والهندوس. وقد تعاطف النقاد تحديدًا مع هذه اللوحات العنيفة والقاسية التي تصوّر صراعه المرير مع المرض وتشبثه بالحياة.



حين تهزم الرواية النسوية ذاتها

إيمان حميدان
إيمان حميدان
TT

حين تهزم الرواية النسوية ذاتها

إيمان حميدان
إيمان حميدان

كلما قرأت رواية نسوية، حاولت أن أتخيل كيف كانت تكون تلك الرواية بالشخصيات والأحداث نفسها وفي الزمان والمكان نفسهما لو أن الروائي كان رجلاً. لكنني أعجز عن تصور الرواية من ذلك المنظور المعاكس. ربما لأنني قليل الخيال. أو ربما لأن تخيل عالم نقيض ليس بالأمر الممكن. فكل عالم موجود هو حتمي الوجود. وما دام قد وُجد فهو حتمي الوجود على النحو الذي وُجد عليه. ينطبق هذا على عالمنا الذي نعيش فيه. وبالمقياس نفسه ينطبق أيضاً على العوالم الروائية التي يوجد منها عشرات الآلاف ويُضاف إليها عوالم جديدة في كل يوم.

على أنني لا أجد نفسي أطرح هذا السؤال المستحيل إلا عند الانتهاء من رواية نسوية بقلم امرأة، وعلى حد علمي لا توصف رواية بالنسوية إلا وكاتبتها امرأة. قد يكتب الرجال روايات تتعاطف مع المرأة وتتفهم محنتها المجتمعية أو الشخصية؛ «مدام بوفاري» لجوستاف فلوبير (1821-1880)، أو «أنا كارينينا» لليو تولستوي (1828-1910) مثلاً. لكن هذا لا يضفي صفة النسوية على هذه الأعمال. والحق أن التصوير الموضوعي للمرأة في الرواية ليس شيئاً جديداً ولم يُخترع في النصف الثاني من القرن العشرين مع بزوغ الحركة النسوية والرواية النسوية التي تبنت الفكر السياسي والاجتماعي لتلك الحركة. الرواية النسوية موجودة منذ التاريخ الأول لفن الرواية الناضج من القرن التاسع عشر على الأقل، وعندي أن بعض رواد الفن الروائي من النساء هن أيضاً رواد الرواية النسوية، مثل جين أوستن (1775-1817) وجورج إليوت (1819-1880) وشارلوت برونتي (1816-1855) وإميلي برونتي (1818-1848) في الرواية الإنجليزية على سبيل المثال. لكنهن لم يعرفن بالكاتبات النسويات ولا عُرفت رواياتهن بالروايات النسوية، لأنه لم يكن هناك التنظير الآيديولوجي للحركة النسوية الذي جاء في القرن العشرين ومن بعده صارت الروايات التي تكتبها النساء تُنعت بالنسوية وكأنها ما كُتبت إلا لتجسد الحركة الآيديولوجية والاجتماعية الداعية لتحرير المرأة ومساواتها بالرجل.

أميلي برونتي

الذي أجده من قراءاتي هو أنه بقدر ما تصلح رواية لأن ينطبق عليها مصطلح «نسوية»، تكون أبعد عن المراتب العليا في الفن الروائي. الرواية التي يكون منطلقها آيديولوجيا فكرية من أي نوع تفقد عضويتها ووجودها المستقل عن الكاتب وتصبح بوقاً دعائياً فاقداً للحيوية والتلقائية. والمفارقة أن الأدب المفروض عليه آيديولوجيا من الخارج هو أدب فاقد للقدرة على الإقناع والتأثير، ولذلك هو لا يؤدي الغرض المقصود منه، وهو ما لا يهتدي إليه أولئك الذين يحاولون استخدام الأدب مطية للمذهبية. وعلى النقيض من ذلك نجد أن أشد أنواع الأدب تأثيراً في النفس وأقدرها على إحداث تغيير في فكر المتلقي هو ذلك الذي ينبع أفكاره عضوياً من داخل الشخصيات والأحداث. لذلك لم تبرز حتى اليوم من أطنان الرواية النسوية روايات تضارع في جمالياتها من ناحية أو في خدمتها لقضية المرأة من ناحية أخرى تلك التي كتبتها الرائدات الأوائل اللائي كان همهن كتابة الرواية وليس التبشير بآيديولوجيا نسوية، فجاءت أعمالهن الصادرة عن حس نسوي طبيعي وتفاعل مع الوضع الاجتماعي يخلو من الأدلجة، كاشفةً عن نفسية المرأة ووضعها الاجتماعي في غير افتعال ولا ترتيب نظري مُسَبَّق.

تداعت هذه الأفكار في ذهني عند الفراغ من قراءة رواية حديثة للكاتبة اللبنانية إيمان حميدان، «أغنيات للعتمة» (دار الساقي، 2024). الكاتبة تتحلى بقدرة سردية عالية، ولغة جميلة، وقدرة على الاسترجاع من الموروث الثقافي والتاريخي، وتجسيد الشخصيات. لكنها للأسف تبالغ في الطموح حين تحاول أن تكتب رواية أجيال في مجرد مائتي وخمسين صفحة، فيختل في يدها الميزان. هنا نرى يد الآيديولوجيا النسوية تعمل عملها غير المحمود. فالكاتبة أرادت أن تختصر قصة قهر المرأة في لبنان على امتداد تاريخه الحديث كله، منذ الحكم العثماني فالانتداب الفرنسي فالاستقلال ونشأة الجمهورية واضطرابات المنطقة التي تجد مسرحاً لها في البلد الصغير وصولاً إلى الحرب الأهلية وما بعدها. أربعة أجيال من النساء: جدة وابنة وحفيدة وابنة للحفيدة. تتغير الأنظمة والملابسات الاجتماعية والاقتصادية على امتداد فترة تقارب المائة عام، أما الذي لا يتغير فهو اضطهاد النساء وخسة الرجال. تتفاوت درجات القهر، وتتفاوت نذالة الرجال في الدرجة وليس في النوع. وتتفاوت قدرة النساء على الصمود والكفاح، لكن كلهن ضحايا تتفاوت حظوظهن ما بين النجاة العشوائية وما بين الموت والجنون والاختفاء.

الاهتمام الحقيقي لدى الكاتبة هو بشخصية الجدة الكبرى، شهيرة.

جين أوستن

لذلك هي الوحيدة التي تفسح الكاتبة المجال لقصتها ولرسم شخصيتها رسماً مقنعاً وتصوير صراعها مع البيئة الطبيعية والاجتماعية والاقتصادية وقدرتها على تجاوز هذا كله والعلو على عوامل القهر من حولها. هذه القصة في حد ذاتها كانت تكفي وهي القصة الوحيدة الطبيعية إلى حد ما في الرواية. هي القصة الوحيدة التي تقرأها فلا تشعر بأصابع الآيديولوجيا النسوية تعمل في الخفاء. لكن الطموح الآيديولوجي يتمكن من الكاتبة فيجعلها تسوق قصصاً ثلاثاً أخرى لثلاث نساء من نسل شهيرة. لكنهن لسن موضع اهتمام حقيقي من الكاتبة، كما أن الرواية لم يعد فيها مجال يسمح ببسط قصصهن وخلفياتها بالتفصيل والصبر اللازم للإقناع. لذلك تتعامل معهن الكاتبة باختصار وعجلة مخلّة، فهن لا أهمية لهن في حد ذواتهن، وإنما الهدف هو إبراز ثبات المعاناة النسوية عبر الأجيال وعلى الرغم من التحولات الشتى. بذلك تهزم الرواية نفسها جمالياً من حيث لم تُرد. ليس هذا فقط لكنها تهزم نفسها آيديولوجياً وأيضاً من حيث لم ترد. فالقارئ بعد أن يستمتع بقصة شهيرة وانتصارها البطولي على صعوبات هائلة يخيب أمله، إذ يتبدد السرد متعجلاً ومدفوعاً بمفاهيم القصة النسوية ليحكي قصص ثلاثة أجيال أخرى من النساء المنحدرات من شهيرة، واللائي هن – ويا للمفارقة – يبدون أقل حظاً بصفتهن نساء مما كانت عليه جدتهن.


ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية
TT

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

يطل الوجع الإنساني في نصوص المجموعة القصصية «آلام برنابا وصمته»، الصادرة عن دار «بتانة» بالقاهرة للكاتب السوري المقيم في بلجيكا هوشنك أوسي، باعتباره فضاءً رهيفاً يقترن بالشجن ويدعو للتأمل في مفارقات الحياة وبحث البشر الدائم عن السلام والسكينة، على وقع أسئلة الهوية والمنفى.

وتحضر ثنائية «الألم والصمت» كضريبة للمعرفة والوعي وموقف احتجاجي وملاذ أخير أمام فوضى العالم وانهيار القيم، في نصوص مشحونة بالمشاعر والقلق عبر لغة مكثفة قد تجعل من القصة القصيرة ضربة وتر سريعة لا تتجاوز أحياناً عدة أسطر، فيما يحضر الحب كاستدعاء مباشر للبهجة من خلال موجات المد والجزر في العلاقة العاطفية بين الجنسين.

تتميز المجموعة بقدرة لافتة على التقاط اللحظات الهامشية وتحويلها إلى متون حرة لطرح الأسئلة ذات الطابع الفلسفي من خلال نماذج وصور متعددة، كما في حالة الموظف المثالي الذي لا يجد معنى لحياته بعد سنوات من الخدمة العبثية، أو الأطفال المحرومين من الحنان والأمان فانخرطوا في عادات سيئة لقتل الملل والتمرد على الفراغ، فضلاً عن الغرباء الذين تجمعهم المطارات ومشاعر الحب التي تقتلها قسوة المفاجآت غير السعيدة التي يبعث بها الموت على حين غرة.

ومن أجواء المجموعة القصصية نقرأ:

«رج موبايلها الموضوع في حالة صمت. حين رأت رقمه، ارتجت هي أيضاً، أخذتها رجفة لذيذة، تشبه سريان مياه باردة في عروق أرض قحط يبوس، أضناها الظمأ لمرور سحابة وانتظار الغوث. نقرت على رقمه، لتقرأ فحوى وتتمة الرسالة، لم تجد المزيد.

آخر دردشة بينهما على (الواتس) كانت قبل سنة. دخلت حياته، كأية صدفة. وخرجت منها فجأة، من دون سبب، كأنها خنجر يغادر جرحاً، بسرعة. صارت تقلب الرسالة المقتضبة على أوجهها، وتقول في نفسها: هذا المهووس بالتشكيل والترقيم في رسائل (الواتس) و(الماسنجر)، لماذا لم يرسلها مشكّلة، كعادته لأفهم مراميه؟ إذا كان يقصد: (لا يَنسون)؛ هذا يعني أنه يدرك ويعي مدى تغلغله في قلبي وذاكرتي. وإذا كان يقصد: (لا يُنسون)، هذا يعني إما أنه ما يزال يكن لي الود والاحترام وربما الحب، وإما أنه يهدد بالانتقام مني لأنني تجاهلته وتناسيته، ولم أعد أتواصل معه.

تلك العبارة، جعلتها مصابة بارتجاج في القلب والعقل والروح. هل تكسر التجاهل، وترسل له عبارة ملتبسة، غير مشكّلة حمَّالة أوجه وتعامله بالمثل؟ أم تستمر في لعبتها وعدم حظر رقمه، أم قطع دابر العلاقة به إلى الأبد؟ كانت تسأل نفسها، وتضعها بين هذه الخيارات، ولم تنتبه أن أصبعها خرج عن السيطرة، وكان مستعجلاً أكثر نحو شارة القلب وختم بها رسالته. لم تتراجع عن ذلك القلب. شعرت بأنها تورطت. تلبسها غرور الأميرات وكبرياؤهن. تركت الارتجال والطيش يأخذان مجراهما في صناعة حياتها. قالت: ماذا لو عشنا الحياة على أنها سوء فهم جميل، يكرر نفسه بصور مختلفة في مواقف متشابهة؟».


الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف
TT

الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف

في عددها الأخير، خصّصت مجلة «تيلي راما» الثقافية مقالةً نقديةً للرواية الأيقونية «على الطريق» لجاك كيرواك، تناول فيها كاتبُها المقارنةَ بين نسختين من هذا العمل الشهير: الأولى التي رأت النور عام 1957، والثانية التي أنجزها كيرواك في 1951 غير أن الناشر أحجم عن طباعتها. وقد أثار المقالُ سؤالاً جوهرياً لا يخلو من الإثارة: أيّ النسختين تمثّل كيرواك الحقيقي؟ النصُّ الذي أراده، أم النصُّ الذي تم نشره؟ يفتح هذا السؤال بدوره باباً أرحب على إشكاليةٍ لا تقلّ أهمية: لماذا يعود بعض الكتّاب إلى أعمالهم بعد اكتمالها، فيُضيفون وينقصون ويُحوّرون؟ وما الذي يدفعهم إلى مراجعة ما كتبوا، بعد أن أسدلوا الستار على نصوصهم وأطلقوها للعالم؟

مارسيل بروست

لعلّ أعمق الدوافع وأكثرها تفسيراً لهذه الظاهرة هو ذلك القلق الفني الذي ينتاب الكاتب حين يقرأ ما كتب بعد مضيّ سنوات، فيجده مُقصّراً دون ما أراده. الروائيون والشعراء يصفون هذه التجربة بطرق متقاربة، فبعضهم يُسمّيها «هاجس الكمال»، وآخرون يُسمّونها ببساطة: عدم الرضا. والحقيقة أن الكاتب المتقدّم في فنّه يُصبح بالضرورة قارئاً أكثر صرامة مع نصوصه السابقة. كان ذلك حالَ فلاديمير نابوكوف، أشدّ الروائيين هوساً بإعادة الكتابة، إلى درجة أن سيرة أعماله تكاد تكون تاريخاً متواصلاً للتعديل والصقل عبر اللغات والأزمنة. وكان يقول عن نفسه مازحاً: «ممحاتي تنتهي قبل أقلامي».

كتب نابوكوف رواياته الأولى بالروسية، ثم عاد إليها لاحقاً ليُعيد صياغتها بالإنجليزية، لأنه كان يرى في النسخة الأصلية «عيوباً» أسلوبية وإيقاعية لا تصلحها إلا يد المؤلف نفسه. وحين جاء دور روايته الشهيرة «لوليتا» أصرّ على أن يتولى بنفسه ترجمتها إلى الروسية حتى لا «يُفسدها» مترجم آخر بتعابيره المبتذلة، فحوّل الترجمة إلى إعادة كتابة دقيقة تراقب كلّ جملة وصورة وإيحاء. وفي السياق ذاته، صرّح الروائي الأميركي برنارد مالامود بأنه يُعيد كتابة أعماله ثلاث مرات على الأقل: مرةً كي يفهم ما كتب، ومرةً لتحسين السبك اللغوي، ومرةً ثالثة لإجبار النصّ على أن يقول ما لم يقله بعد. أما غوستاف فلوبير فيمثّل ذروة هذا الهاجس في تاريخ الأدب الغربي، إذ لم تكن «مدام بوفاري» حين صدرت عام 1857 عملاً مكتملاً في نظره، فعاد في الطبعات اللاحقة بما يزيد على ألف ومائتَي تعديل، بعضها يتعلق بإيقاع جملة، وبعضها بصرف كلمة أو حذفها.

والت ويتمان

وفي أدب الخيال العلمي، تُمثّل تجربة آرثر سي. كلارك نموذجاً بالغ الدلالة على المراجعة بوصفها إعادة كتابة لا مجرّد تحسين، إذ كتب روايته «ضد سقوط الليل» عام 1948، ثم أعاد صياغتها كلياً لتصبح عام 1956 رواية جديدة بعنوان «المدينة والنجوم»، مُوسّعاً في تصوير عالمه ومُعمّقاً شخصياته، ومُعيداً بناء ما رأى فيه نقصاً في نسخته الأولى. والمفارقة أن كلتا النسختين ظلّت في التداول، فأتاحتا لمن قرأهما معاً أن يشهد نموّ كاتب وتحوّل رؤيته بين عقد وآخر.

غلاف» فرانكشتاين«

على أن كثيراً من المراجعات اللاحقة للنشر تكون بسبب ضغوط خارجية لا صلة لها بمشيئة الكاتب الحرة أو نضجه الفني، مثل الرقابة. فجاك كيرواك نفسه حذف من روايته «على الطريق» مشاهدَ جوهرية إرضاءً لشروط الناشر، قبل أن يتم اكتشاف مسودّته الأصلية لاحقاً وتُعيد رسم صورة مغايرة تماماً للرواية. وفي فبراير(شباط) 2023، أعادت دار نشر «بنغوين راندم هاوس» إصدار كتب رولد دال بعد حذف مصطلحات اعتُبرت مسيئة وغير لائقة من المنظور الثقافي المعاصر. ولم تختلف قضية أجاثا كريستي كثيراً، إذ خضعت طبعات حديثة من رواياتها لحذف عبارات تصف مجموعات عرقية بعينها، وكان أبرز هذه التعديلات ما طال روايتها «ثم لم يبقَ أحد» الصادرة عام 1939. وقد تنبثق المراجعات من تحوّلات حياتية عميقة تجعل من النصّ القديم مرآةً لروح غريبة. ماري شيلي نشرت روايتها الشهيرة «فرانكنشتاين» عام 1818 وهي ابنة الحادية والعشرين، ثم أعادت كتابتها عام 1831 بعد أن خسرت ابنتها وابنها وزوجها الشاعر، وفي المسافة الفاصلة بين النشرتين، امرأةٌ مختلفةٌ كتبت رواية مختلفة: الخالق المُكتئب والمخلوق المنبوذ باتا يحملان وطأة تجارب المؤلفة الشخصية أكثر مما كانا يحملانه في نسخة الشباب.

غلاف «مدام بوفاري»

عموماً فإن رغبة الأدباء في تعديل نصوصهم المنشورة تنبثق من قناعة راسخة بأن الكتابة ليست فعلاً ناجزاً ينتهي بوضع النقطة الأخيرة، بل هي «إيماءة إبداعية» في حالة ترقٍّ دائم وصيرورة لا تتوقف عن التشكّل. وكأنهم لا يرون في عملهم الإبداعي كياناً مكتملاً بل بذرةً تنتظر أن تُستكمل، وليس بالضرورة لأن العمل الأول كان ناقصاً، بل لأن الكاتب نفسه لم يكن قد اكتمل بعد.

ويُعد هنري جيمس نموذجاً جلياً لهذا المخاض، إذ اعترف في تقديمه لطبعة نيويورك الشهيرة عام 1907 بأن نصوصه الأولى باتت «عصية على الاحتمال» بالنسبة لنضجه المتأخر، مما دفعه لإعادة نسج روايات بأكملها من منظور القارئ النقدي لنفسه، مخلّفاً أرشيفاً نادراً يوثق تطور الأديب مع الزمن. أما المثال الأبلغ على النص الذي يرفض الانغلاق، فيبقى ديوان الشاعر والت ويتمان «أوراق العشب»، فمنذ صدوره عام 1855 في كراسة رقيقة تضم اثنتي عشرة قصيدة، ظل ويتمان يعود إليه على مدى سبعة وثلاثين عاماً، يضيف ويحذف ويعيد الترتيب استجابةً لتحولات التاريخ والسياسة، من الحرب الأهلية إلى اغتيال لنكولن، حتى بلغت «طبعة الفراش الأخير» عام 1892 ما يزيد على أربعمائة قصيدة.

هذا الهاجس المسكون بالرغبة في الإضافة لم يفارق مارسيل بروست أيضاً، الذي استمر في تعديل ملحمته «البحث عن الزمن الضائع» حتى وهو يواجه سكرات الموت، تاركاً خلفه ركاماً من المخطوطات الضخمة التي استلزمت جهداً استثنائياً من محرريه لتنظيمها.