عزت القمحاوي

تستمد السينما الكثير من غناها باعتمادها على أصول أدبية. وكثيراً ما يتجادل عشاقها حول الأفلام التي تفوقت على أصولها الأدبية، وتلك التي أساءت إلى تلك النصوص. ذلك النقاش لم يعد له محل بخصوص دوستويفسكي والأفلام التي تستلهمه؛ إذ أدرك صناع السينما النبهاء أن كل رواية من رواياته بحر، يمكن أن يغرق الفيلم في مياهه، والأفضل الاكتفاء بغرفة منه وتذوقها على مهل. وودي ألن أحد المبدعين الكبار في السينما الأميركية الذين أدركوا هذه الحقيقة، وعرف كيف يستعير لحظة أو ثيمة من دوستويفسكي ليبني منها فيلماً.

في ستينيات القرن العشرين، ظهرت مجموعة من الشباب في مصر يلتفون حول الأب نجيب محفوظ، متنقلين وراءه من مقهى إلى مقهى، يستظلون به ويحاولون فرض صوتهم المغاير لصوت الأب، وهم الذين سيشار إليهم فيما بعد بوصفهم جيل الستينيات. في الوقت ذاته، كان هناك شاب اسمه وجيه غالي يعيش حياة تشرد في أوروبا، بين لندن ومدن إنجليزية وألمانية وهولندية، يجترح مغامرته الخاصة في الحياة والكتابة. يكتب نصاً في قلب الكتابة الغربية، يمكن وضعه ضمن الكتابة ما بعد الكولونيالية، وما بعد الحداثية.

للطبيب مكانة شبه مقدسة في مخيلة الإنسانية، بصفته سلطة المعرفة والأخلاق.

يحب المصريون المتعة، كما يحبّون الورع، ويمارسون متعهم وهواياتهم في الفضاء العام، بأقصى ضجة ممكنة. لم تعرف القاهرة قسوة التاريخ التي عرفتها بغداد أو بيروت؛ فقد قامت الاستراتيجية المصرية منذ الفراعنة على لقاء العدو خارج حدودها. ذكريات القاهرة مع الأوبئة الفتَّاكة تنام هي الأخرى في أضابير كتب التاريخ. آخر خوف عام شهدته القاهرة كان زلزال 1992، الذي أودى بحياة 545 شخصاً، لكن خطر الزلزال محسوس ويستوجب مغادرة المنازل، بعكس «كورونا»؛ فهو خطر غير محسوس، ويتطلب البقاء في المنزل، الصعب على طباع المصريين. نشط الناس في تبادل الأخبار حول الوباء، والأهم من ذلك النكات التي يكسرون بها حاجز الخوف.

منذ عدة أصياف، زار القاهرة صديق تونسي بصحبة ابنه الذي جاء للالتحاق بمعهد الموسيقى. نزلا في فندق بوسط القاهرة، وبينما كانا يتمشيان في شارع طلعت حرب بعد الثالثة صباحاً وجدا شُباك التذاكر في سينما «راديو» مفتوحاً. بدت الدهشة على الشاب الذي يزور القاهرة للمرة الأولى؛ فسأله والده العارف بالمدينة «تريد أن ندخل؟» وتقدما من الشُبَّاك، لكن الفتاة أخبرتهم بأن الفيلم بدأ منذ نصف ساعة، وسألتهما إن كانا يريدان حجزاً لحفل الخامسة. بعد أيام من مراقبة المدينة قال الشاب لأبيه إن هذه اليقظة المستمرة ليست عشوائية.

تزخر الثقافات المختلفة بأساطير تنسب للمرآة قوى سحرية، تذهب إلى حد قدرتها على الاحتفاظ بالصور، بل حبس أرواح الموتى بداخلها. وإلى اليوم يُفضل بعض الناس تغطية المرايا في الليل، مثلما كان الإنجليز في العصر الفيكتوري يؤمنون بضرورة تغطية المرايا في بيت الميت إلى حين الخروج بالجثة للدفن! بعيداً عن الرؤى الأسطورية، يعتبر الدكتور محمود رجب في كتابه «فلسفة المرآة» الصورة المرآوية نقطة التقاء بين المادي واللامادي، وعتبة وسط بين عالمي الأجسام والأرواح، يتم عبرها الانتقال من أحدهما للآخر.

يتداول المهتمّون بالشأن الثقافي بين الحين والحين إحصائية عن نصيب الفرد العربي من القراءة سنوياً مقابل نصيب الفرد في دول أخرى، وأحياناً مقارنة بإسرائيل بالذات، ما يجعلها تصبّ في إطار جَلْد الذات أكثر مما تفيد في تغيير واقع القراءة عربيّاً المرتبط بالعديد من العوامل. لم تعلق هذه الإحصائيات بذهني، ولو مرة واحدة، ولا أعرف إن كانت ثابتة أو تتغير من عام إلى عام. في كل الأحوال، نحن نعاني من نقص المعلومات حول ما يُطبع في العالم العربي سنوياً، ولا يمكن لأي إحصاء أن يكون دقيقاً في ظل انعدام مؤسسات التحقق من الانتشار. نعاني من ضعف عادة القراءة.

أفكر الآن بالريف الإنجليزي الذي طالما سكن أحلام طفولتي. هل جاءني كهاتف غامضٍ يدعوني إلى هناك دون غاية محددة؟ هل كان وشوشة حلمية بأن كنزاً ينتظرني هناك، أم أن حلمي بالعيش في ذلك المكان جاء من إغواء صورة؟ في «ألف ليلة وليلة»، لا يحتاج السفر إلى أسباب منطقية دائماً، يكفي حلم بشخص أو بكنز في البعيد، ويكفي مجرد هاجس أو إحساس مجهول، أو صورة فاتنة تدفع أحدهم لتتبع أثر صاحبة الصورة. في الليلة التاسعة والثمانين بعد التسعمائة، تروي شهرزاد حكاية الصايغ الذي أحب جارية من صورتها. دخل ذلك الصائغ إلى بيت صديق له ولمح على حائط صورة لجارية مغنية، أطال التطلع إليها واشتغل بحبها حتى مرض مرضاً عظيماً.