العرب والحداثة وما بعد الحداثة

بروتو لاتور
بروتو لاتور
TT

العرب والحداثة وما بعد الحداثة

بروتو لاتور
بروتو لاتور

يُقصد بمفهوم الحداثة حقبة زمنية بدأت من بعد عصر النهضة بأوروبا وانتهت في القرن العشرين. ويشير المفهوم إلى المسيرة الفكرية للشعوب الغربية في تلك الفترة، ويدور حول مظاهر الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والفنية وتطورها. ولا شك أن الثورة العلمية التي ابتدأت مع كوبرنيكوس وقويت مع نشاط العلماء غاليليو وكبلر وبراهي، وانتهت بإسحاق نيوتن وعالمه الآلي الذي يشبه الساعة، كان لها أعمق الدور في نشوء فكرة الحداثة التي تمددت وسالت إلى حقول أخرى. إنها تبشر بعالم جديد يسوده العقل والعلم، عالم مختلف لا يتوقف عن التغير والتطور، يحدوه سعي لا ينقطع عن الكشف عن ماهية الوجود. وللحداثة علامتان فارقتان؛ الموقف المخاصم للقديم، ومركزية العقل. خصومة القديم بالمطلق كان موقفاً متطرفاً بعض الشيء، لأنك لا ترمي بكل قديم، وإنما ما ترمي بما لا يعود صالحاً.

لكنها لم تحد عن تلك المركزية الجديدة، ولهذا كان يقال للعصر السابع عشر عصر العقل، وتلاه القرن الثامن عشر الذي اتصف بأنه عصر التنوير. لقد كان عصر الاكتشافات العلمية والتمهيد لثورة التكنولوجيا والإعلان عن نمط حياة مختلفة. حياة تقوم على العقلانية بشكل أساسي، فالعقلانية هي كل جوهر الحداثة. ولهذا نخطّئ من يتصور من المثقفين العرب أن المقصود بالحداثة هو مجرد نقل المعلومات والمعارف والتكنولوجيا إلى عالمنا العربي، فهي أسلوب تفكير قبل أي شيء آخر. تحقيق التبادل المعرفي لا يعني أبداً أن الحداثة قد تحققت، فالحداثة طاقة تنويرية تنطلق من العقل والروح وتغير حياة الإنسان، وليست مجرد استيراد التكنولوجيا وترجمة الكتب. حداثة من هذا النوع ستكون قشرية وسطحية للغاية ولن يكون لها أثر في حياة المجتمع. أن تكون حداثياً يعني أن تفكر بطريقة عقلانية مستقلة، وأن تلتزم بقيد العقل، فلا ترجح من دون مرجح.

هذا العصر انتهى في ثلاثينات القرن العشرين، ومن العلماء من يحدد نهايته بنهاية الحرب العالمية الثانية 1945، حيث ارتفع شعار ما بعد الحداثة. وهو يعني رفض العقلانية، بل رفض مفهوم العقل والمنطق والذات المفكرة والحقيقة. كل أنواع الرفض هذه تدور وتنطلق من رفض العقلانية. ومن إنجازات ما بعد الحداثة الكبرى، القدح في العلم التجريبي والتشكيك في موضوعيته. نعم، إنهم ينكرون مبادئ الفيزياء الأولية ويسخرون من نظرية آينشتاين النسبية، برونو لاتور كان هذا الساخر. تشككوا في قدرة العلماء على تقديم وصف صادق للواقع وللعالم، وأن هذا لو صح، فلن يقبل التطبيق في كل مكان. وما يقوله العلماء هو مجرد قصة واحدة من عدة قصص، وبإمكانهم - أي ما بعد الحداثيين - أن يأتوا بقصص أخرى منافسة لتفسير الواقع والعالم. إنها فكرة شكوكية بالمطلق، لا تقل شراسة عن طريقة تفكير السفسطائيين الذين كانوا ينكرون إمكانية قيام أي معرفة على الإطلاق. وهكذا أعادت ما بعد الحداثة كل تيار فكري غير عقلاني وبعثت فيه الوجود، وأعادت ترميم كل خرافة بدعوى أنها صرعة جديدة ما بعد حداثية.

هذا التيار الفكري جعل الخرافيين في العالم الثالث يتنفسون الصعداء، بعد أن أوشك عصر العقل أن يمحوهم من الوجود. كل دعوى من قضية الأبراج و«حظك اليوم»، مروراً بخديعة اللغة لنا ووجوب الشك فيها، وانتهاء بخرافة الطب البديل والتشكيك في حقائق العلم، كلها قد تجد نصيراً في بعض فلاسفة ما بعد الحداثة الذين أباحوا كل شيء. صحيح أن ما بعد الحداثة لا تحارب الحداثة صراحة وتدعي أنها تدعو إلى الشمولية والتكامل والوحدة والتنسيق وتبادل الأدوار، لكنها لا تستطيع أن تنكر خصومتها الكامنة للعقلانية. إنها تدعو لانفتاح كامل، دون أدوات أو معايير للحسم في أي قضية.

قد يكون تيار ما بعد الحداثة مناسباً للمجتمعات الغربية التي تشبعت بالعيش في ظل العقل وسئمت من صرامته وخطوطه الواضحة، لكن ما بعد الحداثة لا يناسبنا الآن في المجتمعات العربية، لأن مجتمعاتنا لديها انجذاب طبيعي للتفكير الخرافي ونفور طبيعي من العقل، فكل الوصايا التي يحفظونها عن العقل تحذّر منه وتدعو إلى التشكك فيه وعدم الركون إليه. ما بعد الحداثة يعطيه مبرراً كافياً لكي يبقى غير عقلاني. وعند الحديث عن العرب لن أكون من المتطرفين الذين يدّعون أن لدى العربي مشكلة جينية، لكن هذا لن يمنعني من القول إن لدى العربي مشكلة ثقافية عميقة عويصة، متى تمت معالجتها فلن يقف عند عنان السماء. ليس هناك جنس نجس وجنس نقي، فالبشر سواسية، ومتى ما وُجدتْ البيئة السوية فسنجد الأسوياء. هذه من عيوب تيار الحداثة، عندما تخيل بعض منظّريه الكبار أن التفكير الحداثي خاص بعرق خاص، وارتفعت شعارات المركزية الأوروبية. هذه مشكلة أخرى لن نتحدث عنها الآن مع أننا لا بد أن نسجل نقطة لصالح تيار ما بعد الحداثة لأنه حارب المركزية الأوروبية.

وهكذا حصرنا حديثنا هذا في المشكلة العويصة التي يعاني منها عالمنا العربي، نحن نحتاج إلى حقبة حداثية طويلة، كتلك التي مر بها الأوروبيون وعاشوها حتى سئموا منها. نحن بحاجة إلى قرنين أو ثلاثة نعيش فيها مع صرامة العقل، وبعدها سيكون لكل حادث حديث.


مقالات ذات صلة

كيف أمضى جبّور الدويهي يومه الأخير؟

يوميات الشرق الروائيّ اللبناني جبّور الدويهي (فيسبوك)

كيف أمضى جبّور الدويهي يومه الأخير؟

عشيّة الذكرى الثالثة لرحيله، تتحدّث عائلة الروائيّ اللبنانيّ جبّور الدويهي عن سنواته الأخيرة، وعن تفاصيل يوميّاته، وعن إحياء أدبِه من خلال أنشطة متنوّعة.

كريستين حبيب (بيروت)
ثقافة وفنون ليلى العثمان تقتحم باسمها الصريح عالم روايتها

ليلى العثمان تقتحم باسمها الصريح عالم روايتها

رواية «حكاية صفية» للروائية الكويتية ليلى العثمان الصادرة عام 2023، رواية جريئة بشكل استثنائي

فاضل ثامر
ثقافة وفنون شاهد قبر من البحرين، يقابله شاهدان من تدمر

الفتى حامل الطير وعنقود العنب

يحتفظ متحف البحرين الوطني في المنامة بمجموعة كبيرة من شواهد القبور الأثرية المزينة بنقوش تصويرية آدمية، منها شاهد مميّز يمثّل فتى يحمل عصفوراً وعنقوداً من العنب

محمود الزيباوي
ثقافة وفنون غلاف الكتاب

الرواية الفلسطينية... ممارسات الاحتلال وآليات المقاومة

«أسئلة الرواية الفلسطينية» هو الكتاب الحادي عشر في النقد الروائي للشاعر والناقد سلمان زين الدين، وقد صدر مؤخّراً عن «مركز ليفانت للدراسات والنشر» في الإسكندرية.

«الشرق الأوسط» (بيروت)
ثقافة وفنون ريما بالي

الكاتبة السورية ريما بالي: أُواجه الحرب بالخيال وقصص الحب

تهتم الكاتبة الروائية السورية ريما بالي بسردية بلادها ما بعد الحرب، وتوليها عناية خاصة من خلال أعمالها التي تتحدث فيها عادة عن مسقط رأسها «حلب» في سياقات مختلفة

منى أبو النصر (القاهرة)

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟
TT

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟

قلّ أن حملت قصة من قصص الحب ذلك القدر من المفارقات والملابسات الملغزة، كما هي حال القصة التي ربطت بين شمشون اليهودي ودليلة الفلسطينية. ولعل رسوخ تلك القصة في المخيلة الإنسانية الجمعية لا يعود إلى عدِّها جزءاً لا يتجزأ من السردية التوراتية فحسب، خصوصاً أن قصص الحب المتصلة بالخيانة والعشق الشهواني والعلاقات الآثمة في «العهد القديم» أكثر من أن تُحصى، ولكن ما أكسبها طابَعها الشعبي الواسع هو وقوعها على خطوط التماس الفاصلة بين الدين والأسطورة من جهة، وبين الولاء للقلب والولاء للوطن من جهة أخرى.

والواقع أن أي قراءة متأنية لعلاقة شمشون بدليلة لا يمكن أن تتم على أرض العاطفة والحب اللذين تحرص التوراة على استبعادهما عن سياق الأحداث، بل يتضح للقارئ أن الخلفية التي تُروى من خلالها الوقائع هي خلفية المواجهة الضدية بين الخير العبري والشر الفلسطيني. ويكفي أن نعود إلى الجملة التي يستهل بها «سفر القضاة» القصة بقوله: «ثم عاد بنو إسرائيل يعملون الشر في عيني الرب فدفعهم الرب ليد الفلسطينيين أربعين سنة»، لكي نقرأ المكتوب من عنوانه، إذ ستكون علاقتا الزواج اللتان ربطتا شمشون بامرأتين فلسطينيتين متتاليتين ترجمة بالغة الدلالة لامتداح الذات الجمعية الفحولية، مقابل تأنيث العدو وتشويه صورته، ولو أن العقاب الإلهي قد توزع مناصفةً بين طرفَي الصراع.

ولا بد من الإشارة أيضاً إلى أن شمشون قد ولد، وفق الرواية التوراتية، بتدخل مباشر من الرب الذي استجاب لرغبة أبيه منوح وأمه العاقر في الحصول على طفل يوفر لهما أسباب السعادة والاستمرار. وبعد تجاوز الفتى سن البلوغ، التقى صدفة بفتاة فلسطينية حازت على إعجابه، فسارع بالطلب من أبيه وأمه أن يأخذاها زوجة له. وعلى الرغم من أن أبويه واجها طلبه باستنكار بالغ، لأن الفلسطينيين في تلك الفترة كانوا «متسلطين على إسرائيل»، فإنهما أذعنا لطلبه في نهاية الأمر. وبينما كان ذاهباً للزواج التقى شمشون بشبلٍ مفترس فشقّه باليد المجردة كما يُشقّ الجدي. على أن عروسه الفلسطينية ما لبثت أن خانته مرتين؛ الأولى حين أطلعت الفلسطينيين على حل الأُحجية التي طرحها عليهم، والثانية حين تركته بغتةً لترقد في أحضان أحد أصدقائه المقربين.

ومع انتقاله إلى غزة تُنبئنا السردية التوراتية بأن شمشون لم يكد يقع في حب امرأة أخرى اسمها دليلة، حتى «صعد إليها أقطاب الفلسطينيين وقالوا لها تملّقيه وانظري بماذا قوته عظيمة»، عارضين عليها مبلغاً مغرياً من المال. على أن شمشون المتوجس من السؤال أعطى دليلة ثلاث إجابات كاذبة حول سر قوته، حتى إذا بالغت في إلحاحها «وضاقت نفسه إلى الموت» أخبرها بأن قوته كامنة في خصل شعره الطويلة، فإن تمّ قصُّها فارقته هذه القوة بالكامل.

وإذ نجحت دليلة في الوقوف على سر بطلها العاشق، أنامته على ركبتيها وطلبت من أحد الرجال قص جدائله السبع، حتى إذا أيقظته وأراد الانقضاض على الفلسطينيين، اكتشف أنه بلا حوْل، وأنه وقع ضحية المرأة المخاتلة التي أسلم لها قلبه. بعد ذلك اقتلع الفلسطينيون عينيه وأوثقوه بالسلاسل وسجنوه، آمرين إياه أن يدير في سجنه حجر رحىً ثقيلاً. وبعد انتشاء الفلسطينيين بالنصر جاءوا بشمشون ليبهجهم بعروضه المسلية في أحد أعيادهم الوثنية، فدعا الأخير الرب ليساعده على الانتقام، وكان شعره قد نما على غفلة من أعدائه، حتى إذا أعاد الرب له قوته هتف من أعماقه «لتمتْ نفسي مع الفلسطينيين» ثم هدم الهيكل على نفسه، وعلى الآلاف الثلاثة من الفلسطينيين الذين لم ينجُ منهم أحد.

ولم تكن مثل هذه القصة الحافلة بالرموز لتسهوَ عن بال الشعراء والكتاب والفنانين، الذين تناولوها عبر التاريخ من زواياهم المختلفة، وأفردوا لها قصائد ولوحات وأعمالاً إبداعية كثيرة. ولم يَفُت منتجي هوليوود ومخرجيها الكبار استثمار هذه القصة المثيرة في المجال السينمائي، فتم استلهامها مرات ثلاثاً بين مطلع القرن الفائت ومنتصفه، إضافة إلى عشرات العروض المسرحية والموسيقية والأوبرالية.

أما في مجال الشعر فقد استند الشاعر الإنجليزي جون ميلتون إلى قصة شمشون ودليلة في عمله الدرامي «سامسون أغونيستس» الذي استلهم من خلاله التراجيديا الملحمية الإغريقية، مبتعداً عن قواعد المسرح الإليزابيثي وأعرافه. ومع أن ميلتون قد آثر الالتزام بالنص التوراتي، فإنه وهو المصاب بالعمى تماهى من نواحٍ عدة مع البطل العبري الذي سمل الفلسطينيون عينيه. على أن أكثر ما يستوقفنا كقراء هو قول دليلة لشمشون الغاضب والرافض للصفح بأن الفلسطينيين «سيمتدحونها عبر الأجيال»، كما لو أن ميلتون كان يستطلع، بحدسه الشعري الثاقب، مآلات الصراع الوجودي الذي لا نهاية له بين الفلسطينيين والإسرائيليين.

وإذا كانت ثنائية الجمال والموت هي التي حكمت قصائد الشاعر اللبناني إلياس أبو شبكة في ديوانه «أفاعي الفردوس»، فقد بدت قصيدته «شمشون» ذروة الديوان وواسطة عقده الأهم. وإذا كان أبو شبكة قد اكتفى بإعادة تظهير الواقعة كما وردت في التوراة، نائياً بنفسه عن أي بعد قومي أو آيديولوجي، فلأن معاناته القاسية مع المرأة لم تمكنه من أن يرى في دليلة سوى واحدة من الرموز الأنثوية الأكثر دلالة على الخيانة والغدر. وهو إذ يتقمص شخصية شمشون المخدوع، يخاطب دليلة قائلاً:

ملّقيهِ بحسنكِ المأجورِ

وادفعيه للانتقام الكبيرِ

إنما الحسْن يا دليلةُ أفعى

كم سمعنا فحيحها في سرير

ملّقيهِ ففي ملاغمك الحمرِ

مساحيقُ معدنٍ مصهورِ

وارقصي إنما البراكين تغلي

تحت رجليكِ كالجحيم النذيرِ

وبينما يرى الباحث العراقي فاضل الربيعي، الذي يعمل على تفكيك البنية التاريخية للسرديات الدينية والميثولوجية، أن الحادثة برمتها ذات جذور يمنية سبئية، إذ إن اسم شمشون مشتق من الشمس، واسم دليلة مشتق من الليل، وأن الصراع في عمقه الرمزي هو صراع بين التقويمَين الشمسي والقمري، يرى الشاعر الفلسطيني معين بسيسو القصة القديمة من منظور معاصر، محولاً عمله المسرحي «شمشون ودليلة» إلى مناسبة لوضع التاريخ على سكته الصحيحة. اللافت في عمل بسيسو أن عنوان المسرحية قد ظل غريباً عن سياقاتها حتى فصلها الأخير، حيث تتم على نحو مفاجئ إماطة اللثام عن الحقيقة المُرة. فالفلسطينيون المحشورون في عربة معطلة لم يعودوا يملكون، وقد أسفرت كل إشارات المرور عن لونها الأحمر، سوى قرارهم بإعلان الثورة دفاعاً عن هُويَّتهم المهددة بالامّحاء. أما سكان العربة الذين يتحكم بهم جبروت سائق حاقد ومبهم الملامح، فبينهم الأم والأب وابناهما عاصم مازن وريم، التي لم تستطع أثناء إجبارها على النزوح أن تميز بين طفلها يونس وصرة ثيابها، فتركت الأول وحملت الثانية، لتربي في داخلها مرارة الفقد وشهوة الانتصار على الجلاد.

وسرعان ما نكتشف أن من يمسك بزمام العربة هو شمشون الإسرائيلي الذي لا يكف عن تجديد وجهه الكالح من عصر إلى عصر، والذي يهتف بالفلسطينيين بنبرة هازئة:

هل تنتظرون دليلة؟

تكشف سرّي وتجزُّ ضفائر شَعري

تفقأ عينيَّ وتربطني كالثور أجرُّ الطاحون

عبثاً تنتظرون دليلة

أنتم في راحة كفّي

كلُّ قنابلكم تتفجر في داخل هذي الخوذة

كصواريخ الأطفال

وإذ يتابع النص المسرحي مفاجآته، تتقمص ريم شخصية دليلة الفلسطينية محذرة شمشون من التمادي في بطشه المتغطرس، ومبلغة إياه بأن دليلة الجديدة ستكون أكثر دهاءً من الأولى وأكثر شراسةً في الدفاع عن حقوق شعبها المهدورة. وفيما يُسمع من وراء العربة دوي الانفجارات وأزيز الرصاص، تتماهى ريم مع صورة الأرض نفسها، هاتفة بشمشون:

صار لنا دفتر يومياتٍ آخرُ يا شمشونْ

صرنا يا شمشونُ نوقّع فوق الأربطة البيضاء على الجرحِ،

الأربطةُ البيضاءُ تغطّي الأرض

فوق جبين الزيتونة صار رباطٌ أبيضُ،

والشمس ممرّضةٌ تسعى بين الجرحى