عبد الرحمن الأنصاري... كيف أسس عالم آثار سعودي مدرسة لاكتشاف تاريخ بلاده؟

جمع بين التنقيب والتأسيس الأكاديمي... ونوّع البعثات لبناء أجيال تواصل مشروعه

جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية
جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية
TT

عبد الرحمن الأنصاري... كيف أسس عالم آثار سعودي مدرسة لاكتشاف تاريخ بلاده؟

جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية
جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية

مع مرور اليوم العالمي للآثار، الذي يوافق السبت الثالث من أكتوبر (تشرين الأول) من كل عام، تعود بي الذاكرة إلى أستاذنا الدكتور عبد الرحمن بن محمد الطيب الأنصاري، الذي لم يكن مجرد عالم آثار قاد أعمال التنقيب في قرية الفاو، أو أستاذ جامعي أسهم في تأسيس قسم الآثار والمتاحف بجامعة الملك سعود، بل كان صاحب رؤية علمية وإدارية أدرك من خلالها مبكراً أن بناء علم الآثار في المملكة العربية السعودية لا يتحقق باكتشاف المواقع الأثرية وحدها، وإنما يحتاج إلى مؤسسة أكاديمية راسخة، وتأهيل جيل من الباحثين، وتعدد في التخصصات، وانفتاح على المدارس العلمية العالمية، ثم توطين الخبرة لدى الباحثين السعوديين.

من هنا، فإن استعادة تجربة الدكتور الأنصاري لا ينبغي أن تقف عند حدود سيرته الشخصية أو إنجازاته الميدانية، على أهميتها، بل ينبغي أن تتجاوزها إلى قراءة مشروعه في بناء التخصص، وفهم فلسفته في إعداد الكفاءات العلمية، وتأمل أثر القرارات التي اتخذها في المراحل الأولى من تأسيس الدراسة الجامعية لعلم الآثار في المملكة.

وتتقاطع معرفتي بالدكتور الأنصاري مع هذه التجربة في أكثر من جانب. فقد حصل على الدكتوراه من جامعة ليدز البريطانية عام 1966، وهو العام الذي ولدت فيه؛ وهي مصادفة زمنية ظلت تمنح هذه الصلة الشخصية معنى خاصاً كلما استعدت سيرته ومسيرته العلمية. ثم التحقت بقسم الآثار في جامعة الملك سعود في مرحلة كان فيها الدكتور الأنصاري عميداً لكلية الآداب، التي احتضنت القسم في بداياته. أما الجانب الثالث، والأكثر أثراً في هذه المقالة، فهو معرفتي بتلميذه المقرّب الدكتور محمد بن سلطان العتيبي، الذي كان له بمنزلة الابن البار، وكان بما يحمله من ذكريات وتجارب وشهادات الرافد الأول لما كتبته هنا، والمصدر الإنساني الأقرب إلى كثير من تفاصيل هذه التجربة ودلالاتها.

لقد كان الدكتور الأنصاري من أولئك الرواد الذين لا تُقاس إنجازاتهم بما أنجزوه بأيديهم فحسب، بل بما أتاحوه لغيرهم من فرص، وما أسسوه من مؤسسات، وما تركوه من تقاليد علمية استمرت بعد رحيلهم.

من الاهتمام بالآثار إلى تأسيس التخصص

نشأ علم الآثار الحديث بوصفه حقلاً معرفياً يجمع بين دراسة البقايا المادية للمجتمعات الإنسانية، والتنقيب المنهجي عنها، وتوثيقها، وتحليلها في ضوء المعارف التاريخية والأنثروبولوجية واللغوية والجغرافية وغيرها. ولم يعد هذا العلم مقتصراً على العثور على القطع الأثرية أو وصف المباني القديمة، بل أصبح منظومة متكاملة من المناهج والتخصصات التي تساعد على إعادة بناء تاريخ الإنسان وحضارته.

كان الأنصاري آثارياً ممارساً ولم يكتفِ بالشق النظري

وتزداد أهمية هذا العلم في المملكة العربية السعودية بالنظر إلى موقعها الجغرافي، وتنوع بيئاتها الطبيعية، وامتداد تاريخ الاستيطان البشري فيها، واحتضانها طرق التجارة القديمة ومراكز الحضارات التي ازدهرت في شمال الجزيرة العربية وجنوبها وشرقها وغربها ووسطها. كما تمثل النقوش والكتابات القديمة، والمواقع العمرانية، والمنشآت الدفاعية، واللقى المادية، والعمارة التاريخية، شواهد أساسية على تاريخ المجتمعات التي عاشت على أرضها وتفاعلت مع محيطها الإقليمي.

غير أن وجود هذا الثراء الحضاري لا يكفي وحده لإنتاج معرفة علمية به؛ إذ لا بد من مؤسسات تتولى دراسته، وبرامج أكاديمية تُعدّ المتخصصين، ومختبرات ومتاحف تحفظ مكتشفاته، ومناهج بحثية تتيح تفسيرها ونشر نتائج دراستها.

وفي هذا السياق، برزت ريادة الدكتور عبد الرحمن الأنصاري. فبعد حصوله على الدكتوراه في الدراسات السامية من جامعة ليدز البريطانية عام 1966، عاد إلى المملكة حاملاً تأهيلاً علمياً في مجال الكتابات القديمة، وخبرة اكتسبها من التدريب على أعمال التنقيب الأثري. وعمل في جامعة الملك سعود على إدخال دراسة الآثار ضمن قسم التاريخ، قبل أن تتطور هذه التجربة إلى تأسيس قسم مستقل للآثار والمتاحف عام 1978، وهو الأول من نوعه في المملكة والجزيرة العربية.

وكان هذا التحول أكثر من مجرد تغيير في الهيكل التنظيمي للجامعة؛ فقد مثّل انتقالاً من الاهتمام الفردي والمبادرات المحدودة إلى تأسيس حقل علمي له طلابه ومقرراته وتخصصاته وأساتذته ومساراته البحثية. وبذلك أصبحت دراسة آثار الجزيرة العربية جزءاً من التعليم الجامعي المنظم، وصار بالإمكان إعداد كوادر وطنية تتولى البحث والتنقيب والتوثيق والدراسة وفق أسس أكاديمية متخصصة.

تكامل بين العمل الأكاديمي والاكتشاف الميداني

إذا كان تأسيس قسم الآثار والمتاحف يمثل أحد أعمدة مشروع الدكتور الأنصاري، فإن أعمال التنقيب في قرية الفاو تمثل الجانب الميداني الأبرز في تجربته العلمية.

فمنذ عام 1972، قاد الأنصاري أعمال التنقيب في هذا الموقع المهم الواقع في جنوب منطقة الرياض، واستمرت جهوده فيه حتى عام 1995. وقد كشفت أعمال التنقيب عن معالم مدينة قديمة ارتبطت بتاريخ جنوب شبه الجزيرة العربية وطرق التجارة وشبكات الاتصال الحضاري، وأظهرت تنوعاً في الشواهد المعمارية والمادية والكتابية التي تتيح دراسة جوانب متعددة من الحياة الاقتصادية والاجتماعية والدينية والثقافية.

الأنصاري متحدثاً خلال إحدى مشاركاته

ولم تكن أهمية الفاو في حجم ما كشفته من آثار فحسب، بل في طبيعة المشروع الذي احتضنته. فقد اجتمع فيه العمل الميداني مع التعليم الجامعي، وشارك في أعماله أعضاء هيئة التدريس والطلاب، وأصبحت نتائج التنقيب مادة للبحث والتحليل والتدريب، كما أتاح الموقع فرصة عملية لتكوين خبرات سعودية في التعامل مع الشواهد الأثرية.

وهنا تتضح إحدى السمات المهمة في تجربة الأنصاري؛ إذ لم يكن يفصل بين الجامعة والميدان، أو بين التعليم النظري والممارسة العلمية. فالموقع الأثري ليس مجرد مكان لاستخراج اللقى، بل مدرسة مفتوحة يتعلم فيها الطالب كيف يلاحظ ويوثق ويقارن ويحلل ويستنتج، وكيف يميز بين الدليل المادي والتفسير الذي يمكن أن يُبنى عليه.

لقد أسهمت الفاو في ترسيخ مكانة علم الآثار في المملكة، وأصبحت رمزاً لمرحلة تأسيسية استطاعت فيها الكفاءات الوطنية أن تنتقل من تلقي المعرفة إلى إنتاجها، ومن دراسة آثار الآخرين إلى الكشف عن جانب مهم من تاريخ أرضها.

ومع ذلك، فإن اختزال تجربة الأنصاري في الفاو وحدها يُفقدنا جانباً آخر لا يقل أهمية؛ فقد كان ينظر إلى الموقع المكتشف بوصفه بداية لسلسلة من الأسئلة العلمية، لا نهاية لها. فكل نقش يحتاج إلى قراءة وتحليل لغوي وتفسير تاريخي، وكل مبنى يستدعي تحليلاً هندسياً ومعمارياً، وكل قطعة مادية تحتاج إلى تحليل وتأريخ ومقارنة، وكل نتيجة تتطلب منهجاً يختبرها ويضعها في سياقها الحضاري.

رؤية تتجاوز حدود الابتعاث

لعل من أبرز الجوانب التي تستحق الوقوف عندها في تجربة الدكتور الأنصاري منهجه في بناء الكادر الأكاديمي، ولا سيما حرصه على تعدد المرجعيات العلمية التي يتلقى منها الطلاب السعوديون تدريبهم وتأهيلهم.

فالابتعاث في جوهره ليس انتقالاً من بلد إلى آخر، ولا مجرد الحصول على شهادة جامعية، وإنما هو اكتساب لمنهج في التفكير، وتدرّب على طرائق محددة في البحث، وتفاعل مع بيئة علمية لها تقاليدها وأسئلتها وأدواتها.

ومن هنا، تبرز أهمية تنويع وجهات الابتعاث. فحين يتلقى الطلاب تدريبهم في مدارس علمية مختلفة، فإنهم يعودون بخبرات متكاملة ومتنوعة، ويصبح القسم الجامعي قادراً على الإفادة من مناهج متعددة بدل الارتهان إلى اتجاه واحد. وقد تختلف هذه المدارس في طرائق التنقيب، وأساليب التوثيق، ومناهج دراسة النقوش، وقراءة اللقى، وتحليل العمارة، وربط الشواهد الأثرية بالتاريخ واللغات القديمة.

وفي ضوء ما يرويه بعض تلامذة الأنصاري وزملائه عن تجربته، تبدو وجهات الابتعاث التي اختارها انعكاساً لرؤية تتجاوز تلبية الاحتياج الآني للقسم إلى بناء تنوع علمي طويل الأمد.

فقد اتجه عدد من المبتعثين إلى ألمانيا، ومنهم سالم طيران، ومحمد العتيبي، وسعيد السعيد، في حين توجه آخرون إلى بريطانيا، ومنهم سعد الراشد، ومشلح المريخي، وعبد العزيز الغزي، وحميد المزروع، وعبد الكريم الغامدي، ومحمد الثنيان. كما ارتبطت فرنسا بمسارات تأهيل عدد من الباحثين، منهم علي الغبان، وعبد الله آل وزرة، وسعود الذياب، في حين ابتُعث عبد الله العمير إلى إسبانيا، واتجه طلال الشعبان إلى تركيا، ثم واصل دراساته العليا في مصر، واتجه سليمان الذييب إلى بلجيكا ثم بريطانيا.

وتكشف هذه المسارات، عند قراءتها ضمن المشروع الأكاديمي العام، عن إدراك أهمية توزيع الكفاءات على بيئات علمية مختلفة، بما يتيح للقسم الاستفادة من خبرات متعددة عند عودة المبتعثين.

فألمانيا وبريطانيا وفرنسا وإسبانيا وتركيا وبلجيكا وأستراليا ومصر ليست مجرد أسماء لوجهات جغرافية؛ إنها بيئات جامعية تختلف في تاريخها الأكاديمي، وتقاليدها البحثية، وحقول قوتها، وصلاتها بالمواقع الأثرية واللغات والحضارات القديمة. ومن ثم، فإن تنوع الابتعاث يمكن أن يتحول قيمةً مضافة حقيقية متى اقترن باختيار التخصص المناسب، والإشراف العلمي الجيد، والقدرة على توظيف المعرفة المكتسبة في البيئة المحلية.

وليس المقصود أن مدرسة علمية بعينها أفضل من غيرها في كل المجالات، وإنما أن علم الآثار بطبيعته علم متعدد التخصصات، وأن تنوع المدارس يتيح للباحثين الاطلاع على طرائق مختلفة، ومراجعة المسلّمات، واختبار النتائج، وتوسيع آفاق المقارنة.

وهذه، في تقديري، إحدى الدلالات العميقة في تجربة الأنصاري؛ إذ لم يكن يسعى إلى تخريج باحثين متشابهين في تكوينهم العلمي، بقدر ما كان يعمل على بناء مجموعة أكاديمية تتكامل فيها الخبرات وتتعدد فيها أدوات البحث.

بيئة علمية متعددة الروافد

لم يبدأ هذا التنوع مع ابتعاث الطلاب السعوديين وحده، بل سبقه، حسب ما تعكسه تجربة القسم، اهتمام باستقطاب أساتذة من خلفيات علمية وجامعات مختلفة.

ففي المراحل الأولى من تأسيس التخصص، كانت الحاجة إلى الكفاءات المتخصصة كبيرة؛ إذ لم يكن من الممكن بناء برنامج جامعي متكامل في علم الآثار من دون الاستعانة بخبرات لديها معرفة راسخة بمناهج التنقيب، ودراسة العمارة القديمة، وتحليل اللقى، وقراءة النقوش، وتدريس تاريخ الحضارات.

ومن هنا، جاءت أهمية استقطاب أساتذة من العالم العربي وأوروبا وغيرهما، ممن ينتمون إلى مدارس أكاديمية متنوعة ويحملون خبرات في حقول مختلفة. ومن الأسماء التي تُستحضر في هذا السياق الدكتور جيفري كينغ، إلى جانب أساتذة وباحثين عرب، منهم من ارتبط تكوينه العلمي بمدارس فرنسية أو ألمانية.

وكان لهذا التنوع أثر يتجاوز تدريس المقررات؛ إذ أتاح للطلاب الاحتكاك بتجارب علمية مختلفة، والتعرف إلى طرائق متعددة في قراءة المادة الأثرية، والاستفادة من خبرات لم تكن متاحة على نطاق واسع داخل المملكة في تلك المرحلة.

كما أن وجود أساتذة من خلفيات علمية مختلفة يهيئ بيئة للنقاش والمقارنة، ويمنح الطالب فرصة لاكتشاف أن المعرفة الأثرية لا تقوم على رأي واحد أو طريقة واحدة، وإنما تتطور من خلال الحوار بين الأدلة والمناهج والتفسيرات.

وهنا يبرز جانب إداري مهم في شخصية الأنصاري؛ فاستقطاب الكفاءات لا يحقق أثره بمجرد تعيين الأساتذة، بل يحتاج إلى رؤية توزع الخبرات، وتربطها باحتياجات القسم، وتتيح للطلاب الإفادة منها، ثم تعمل على نقل هذه الخبرات تدريجياً إلى الكفاءات الوطنية.

د. عبد الرحمن الأنصاري

وهكذا يتكامل الاستقطاب مع الابتعاث؛ فالأول يؤسس بيئة علمية غنية بالخبرات، والآخر يعمل على إعداد جيل وطني قادر على استيعاب تلك الخبرات وتطويرها؛، حتى تنتقل المؤسسة تدريجياً من الاعتماد على الكفاءات الوافدة إلى امتلاك المعرفة وإنتاجها.

تخصصات تكشف عن تاريخ شبه الجزيرة العربية

ومن الجوانب التي تستحق إبرازاً خاصاً في مشروع الدكتور الأنصاري، عنايته بالكتابات والنقوش القديمة، وهي عناية ترتبط بتكوينه العلمي نفسه، وبإدراكه أن تاريخ الجزيرة العربية لا يمكن استعادته بدراسة الشواهد المادية غير الكتابية وحدها.

فالنقوش ليست نصوصاً هامشية تُضاف إلى نتائج التنقيب، بل مصادر تاريخية مستقلة، تحمل أسماء الأشخاص والقبائل والملوك، وتوثق جوانب من الحياة الدينية والاقتصادية والاجتماعية، وتساعد على فهم اللغات القديمة، وأنماط الكتابة، والعلاقات بين المجتمعات، وامتداد شبكات الاتصال في شبه الجزيرة العربية وخارجها.

وتتنوع الكتابات التي يحتاج الباحث في آثار شبه الجزيرة العربية إلى دراستها؛ فمنها النقوش العربية الشمالية القديمة، ونقوش جنوب الجزيرة العربية بمختلف أنظمتها الكتابية، والكتابات الآرامية والنبطية وغيرهما من الكتابات التي ظهرت في البيئات التاريخية المتصلة بشبه الجزيرة العربية. كما أن دراسة تاريخ المنطقة الأوسع قد تستدعي الرجوع إلى النصوص المسمارية في سياقاتها الرافدية، والنصوص الهيروغليفية في سياقاتها المصرية، وإلى مصادر لغوية وتاريخية أخرى حسب طبيعة البحث.

ويتطلب كل حقل من هذه الحقول تدريباً متخصصاً؛ فقراءة النقش لا تعني التعرف إلى حروفه فقط، بل تستلزم فهم بنيته اللغوية، وصيغ الأسماء، وتطور الخط، والسياق الزمني والجغرافي، والمقارنة بالنقوش المشابهة، مع مراعاة حالة النص وما قد يكون أصابه من تلف أو نقص.

ولهذا؛ فإن تأهيل متخصصين في النقوش يمثل استثماراً في أدوات كتابة تاريخ شبه الجزيرة العربية من مصادره الأصلية، بدل الاكتفاء بالروايات المتأخرة أو الأخبار المنقولة.

وتبرز في هذا المجال أهمية أن يجمع القسم بين المتخصصين في النقوش العربية الشمالية والجنوبية، وأن يتيح للباحثين التوسع في دراسة منظومات كتابية أخرى، ومنها الكتابة المسمارية، متى توافرت برامج التأهيل والإشراف العلمي المناسبة.

وإذا كانت روايات تلامذة الأنصاري عن توزيع المبتعثين على هذه الحقول تعكس توجهاً مقصوداً في بناء التخصصات الدقيقة، فإنها تكشف عن بُعد آخر في رؤيته؛ إذ لم يكن يريد أن يكتفي القسم بالحد الأدنى من التخصصات اللازمة لتدريس الآثار، بل أراد له أن يمتلك خبرات لغوية ونصية تفتح أمام الباحثين مصادر جديدة لفهم تاريخ المنطقة.

ومن المهم هنا التعامل مع القول إن القسم كان من المؤسسات القليلة التي جمعت هذا الاتساع في تخصصات النقوش بوصفه مسألة تستحق التوثيق والمقارنة الدولية، لا حكماً مطلقاً يُطلق من غير دراسة. لكن المؤكد أن الجمع بين العمل الميداني ودراسة النقوش واللغات القديمة يمثل عنصر قوة في أي مؤسسة معنية بآثار شبه الجزيرة العربية وتاريخها.

من إعداد الأفراد إلى بناء مدرسة علمية

حين نتأمل هذه العناصر مجتمعة، تتضح صورة مشروع متكامل يضم تأسيساً أكاديمياً، وعملاً ميدانياً، واستقطاباً للخبرات، وابتعاثاً منظماً، وتنويعاً في التخصصات، واهتماماً بالمصادر الكتابية التي تمنح الشواهد الأثرية معناها التاريخي.

وهنا ينبغي التمييز بين تخريج متخصصين وبناء مدرسة علمية. فالمؤسسة التي تُخرّج أعداداً من الباحثين قد تحقق نجاحاً تعليمياً، لكن المدرسة العلمية تتجاوز ذلك إلى إرساء تقاليد بحثية مشتركة، ومناهج راسخة، وتراكم معرفي، وصلات بين الأجيال، وقدرة على إنتاج أسئلة جديدة ومراجعة النتائج السابقة.

وما يجعل تجربة الأنصاري جديرة بالدراسة أنه عمل في مرحلة التأسيس، حين كانت القرارات الأولى ذات أثر بعيد المدى. فتحديد التخصصات، واختيار الأساتذة، وتوجيه الطلاب، وبناء الصلات مع الجامعات الخارجية، كلها خيارات ترسم مستقبل المؤسسة لسنوات طويلة.

ولذلك؛ فإن أثره لا يقتصر على ما كتبه أو اكتشفه، بل يمتد إلى الكفاءات التي أسهم في إعدادها، والتخصصات التي ساعد على ترسيخها، والبيئة الأكاديمية التي شارك في بنائها.

ولا يعني ذلك أن كل تطور لاحق في القسم يُنسب إلى شخص واحد؛ فالمؤسسات العلمية تُبنى بجهود متراكمة، ويشارك في تطويرها أساتذة وطلاب وإدارات ومؤسسات داعمة. غير أن الإنصاف التاريخي يقتضي الاعتراف بمكانة المؤسس الذي وضع اللبنات الأولى، وفتح المسارات، واتخذ قرارات استراتيجية في وقت كانت فيه الإمكانات والخبرات المحلية محدودة.

إن قيمة الريادة هنا لا تتمثل في احتكار الإنجاز، بل في تأسيس البيئة التي يستطيع فيها الآخرون أن ينجزوا.

ما الذي بقي من مشروع الأنصاري؟

رحل الدكتور عبد الرحمن الأنصاري، رحمه الله، في السادس من مارس (آذار) عام 2023، لكن الأسئلة التي تثيرها تجربته ما زالت حاضرة، بل تزداد أهميتها مع اتساع الاهتمام بالتراث الوطني وتنامي الحاجة إلى التخصصات الدقيقة في علم الآثار.

فكيف نحافظ على تنوع المدارس البحثية داخل المؤسسات الأكاديمية؟ وكيف نضمن استمرار التخصصات الدقيقة التي قد يتطلب إعداد الباحثين فيها سنوات طويلة؟ وكيف نوثّق ذاكرة التأسيس، بما فيها من قرارات ومراسلات وخطط ابتعاث وشهادات شفوية، قبل أن تفقد بعض تفاصيلها برحيل أصحابها؟

إن الإجابة عن هذه الأسئلة تقتضي مشروعاً توثيقياً جاداً لتاريخ قسم الآثار بجامعة الملك سعود، يجمع وثائقه الإدارية والأكاديمية، وسجلات الابتعاث، ومناهج التدريس، وأسماء الأساتذة، ونتاج الباحثين، وشهادات الطلاب الذين عاصروا مرحلة التأسيس. ومن شأن هذا العمل أن يحول الذاكرة الشخصية تاريخاً مؤسسياً موثقاً، يتيح للأجيال الجديدة فهم الظروف التي نشأ فيها التخصص، والتحديات التي واجهته، والخيارات التي أسهمت في تطوره.

كما أن من الوفاء للأنصاري ألا يقتصر الاحتفاء به على المناسبات التأبينية، بل أن يستمر عبر دعم البحث الأثري، وتطوير الدراسات المتخصصة، وتشجيع قراءة النقوش ونشرها، وربط نتائج التنقيب بالمناهج العلمية الحديثة، وتوسيع فرص تدريب الباحثين السعوديين في الجامعات والمراكز التي تمتلك خبرات نوعية.

فالرواد لا يُكرَّمون بالثناء عليهم وحده، بل بمواصلة المشاريع العلمية التي آمنوا بها، وتطويرها، ومراجعة نتائجها، والبناء عليها.

إرث يتجاوز المكتشفات إلى صُنّاع المعرفة

إن الحديث عن الدكتور عبد الرحمن الأنصاري هو حديث عن مرحلة مهمة من مراحل تأسيس المعرفة الأثرية في المملكة العربية السعودية؛ مرحلة انتقل فيها الاهتمام بالآثار من جهود الاستكشاف المحدودة إلى التعليم الجامعي المتخصص، ومن الاعتماد على الخبرات الخارجية إلى إعداد الكفاءات الوطنية، ومن التعامل مع المواقع الأثرية بوصفها شواهد صامتة إلى قراءتها في ضوء مناهج علمية متعددة.

لقد ارتبط اسمه بقرية الفاو، وسيبقى هذا الارتباط حاضراً في تاريخ التنقيب الأثري السعودي. لكن الفاو ليست وحدها ما يستحق أن نتذكره عند استحضار سيرته؛ فهناك أيضاً القسم الذي أسهم في تأسيسه، والكلية التي احتضنت بداياته، والطلاب الذين أتاح لهم طريق التخصص، والمدارس العلمية التي فتح أمامهم أبوابها، والنقوش والكتابات التي أدرك أهميتها في كتابة تاريخ شبه الجزيرة العربية.

أما بالنسبة لي، فإن استحضار الدكتور الأنصاري ليس استعادة لشخصية علمية بعيدة، بل عودة إلى تقاطعات شخصية وعلمية متداخلة؛ إلى عام حصوله على الدكتوراه من جامعة ليدز، الذي يوافق عام ميلادي، وإلى قسم الآثار الذي التحقت به وهو عميد لكلية الآداب التي احتضنت القسم في بداياته، وإلى الدكتور محمد العتيبي، تلميذه المقرّب الذي كان له بمنزلة الابن البار، وظل يحمل ذاكرة أستاذه وتجربته.

ولعل أعظم ما يمكن أن نستخلصه من تجربته أن بناء العلم لا يقف عند سؤال: «ماذا اكتشفنا؟»، بل يمتد إلى سؤال آخر لا يقل أهمية: «من الذي سيواصل الاكتشاف، وبأي أدوات، وضمن أي مؤسسة، وبأي منهج؟».

ذلك هو الفارق بين إنجاز علمي مهم ومشروع علمي ممتد. فالأول قد يرتبط بجهد فرد أو فريق، أما الآخر فيصنع أجيالاً من الباحثين، ويترك أثراً يتجاوز عمر صاحبه.

رحم الله الدكتور عبد الرحمن الطيب الأنصاري، وجزاه خير الجزاء على ما قدمه لوطنه وللعلم، وجعل ما أسهم به في تأسيس علم الآثار في المملكة وتأهيل الباحثين فيه في ميزان حسناته.

فقد كان من الرواد الذين لم يكتفوا بالبحث عن آثار الماضي تحت الرمال، بل أسهموا في بناء العقول القادرة على قراءة تلك الآثار، وفهم تاريخها، وصون دلالاتها للأجيال المقبلة.


مقالات ذات صلة

«حجر المذبح» في «ستونهنج»... استبعاد اسكوتلندا يُعمّق اللغز

يوميات الشرق حجر يُخفي جغرافيا ميلاده منذ آلاف السنوات (بكسلز)

«حجر المذبح» في «ستونهنج»... استبعاد اسكوتلندا يُعمّق اللغز

أمضت مجموعة من الجيولوجيين ساعات لا تُحصى فوق تلال اسكوتلندية تعصف بها الرياح، بحثاً عن أصل إحدى أكثر سمات «ستونهنج» إثارة للاهتمام...

«الشرق الأوسط» (لندن)
يوميات الشرق 100 عام على وفاة هاري هوديني أبرز لاعب خفّة ومحطّم قيود في القرن الـ20 (ويكيبيديا)

الليلة التي اختفى فيها هوديني... إلى الأبد

من بين كل ليالي السنة، قرر الموت أن يأخذ أشهر السحرة ولاعبي الخفّة في ليلة هالوين. قبل 100 عام في مثل هذا اليوم، رحل هوديني آخذاً أسراره الغامضة معه.

كريستين حبيب (بيروت)
الولايات المتحدة​ الصحافي الأميركي بوب وودوارد (أ.ب- أرشيفية)

كاشف أسرار واشنطن... بوب وودوارد يزيح الستار عن مصادره السرية

يكشف الصحافي المخضرم بوب وودوارد في مذكراته الجديدة هويات مصادره السرية، وكواليس تحقيقاته عن أسرار واشنطن، ويوجِّه انتقادات إلى جيف بيزوس.

«الشرق الأوسط» (بيروت)
يوميات الشرق تصوّر فنّي للملامح الوجهية القوية لإنسان «دينيسوفان» (الأكاديمية الصينية للعلوم)

كيف كان شكل إنسان «دينيسوفان» القديم؟

كشفت دراسة جديدة أجراها باحثون من الأكاديمية الصينية للعلوم عن المظهر المُحتمل لإنسان «دينيسوفان» القديم.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
آسيا جنود كوريون جنوبيون يقومون بدورية قرب المنطقة منزوعة السلاح في باجو بكوريا الجنوبية يوم 20 أكتوبر 2026 (أ.ف.ب)

سيول: كوريا الشمالية زرعت 960 ألف لغم على الحدود منذ 2024

زرعت كوريا الشمالية نحو 960 ألف لغم أرضي على طول حدودها مع كوريا الجنوبية منذ عام 2024، وفقاً لتقديرات الجيش الكوري الجنوبي.

«الشرق الأوسط» (سيول)

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
TT

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين

في عام 2026، تكتمل 9 قرون على ميلاد أبي الوليد محمد بن أحمد بن رشد، ابن قرطبة، الفقيه والطبيب والفيلسوف الذي وُلد سنة 1126، وتوفي سنة 1198. وقد تحوّلت هذه الذكرى إلى مناسبة ثقافية وفكرية واسعة في أوروبا، لا سيما في فرنسا وإسبانيا، حيث عاد اسم «أفرويس»، كما عُرف في التراث اللاتيني، إلى النقاش العام عبر ترجمات جديدة، وكتب تاريخية، وملتقيات دولية. ففي قرطبة، مدينة مولد ابن رشد، تحوّلت الذكرى التسعمائة إلى برنامج ثقافي متعدد الأوجه يشمل معارض وندوات ومبادرات فنية، إضافة إلى مؤتمر دولي تحت عنوان «السنة الدولية لابن رشد/أفرويس: فرصة للعقل».

هذه العودة لا تُقرأ بوصفها احتفاءً بالماضي فحسب، بل هي محاولة لإعادة تقييم مكانة ابن رشد في تاريخ الفكر الأوروبي، بعد قرون طويلة من تهميشه أو اختزاله في صورة مبسطة: فيلسوف عربي نقل أرسطو إلى الغرب، أو رمز للحوار بين الحضارات، غير أنّ الأعمال الحديثة تكشف عن فيلسوف أكثر تعقيداً، وأكثر حضوراً في تشكّل الفلسفة الأوروبية، مما كان يُفترض في الروايات التقليدية.

ترجمات تعيد فتح النص

شكّل صدور ترجمتين فرنسيتين جديدتين لأعمال ابن رشد حول أرسطو حدثاً فلسفياً بارزاً؛ فقد أصدر المختص في الفلسفة العربية الوسيطة جان باتيست برينيه الترجمة الفرنسية الكاملة الأولى لكتاب ابن رشد «الشرح الكبير لكتاب النفس لأرسطو» عن دار «فيردييه»، بينما صدرت عن دار «غاليمار» مجموعة من نصوصه المبكرة تحت عنوان «النفس: المختصر والشرح المتوسط لكتاب النفس لأرسطو». وتكمن أهمية الترجمة الأولى في أنّ «الشرح الكبير» لم يصل إلينا في نصه العربي الأصلي، بل عبر ترجمة لاتينية تعود إلى القرن الثالث عشر. وهكذا لم تكن الترجمة الجديدة مجرد نقل من لغة إلى أخرى، بل كانت عملية استعادة لنص فلسفي ضاع من لغته الأصلية، وأصبح يُعْرف في أوروبا منذ قرون بصيغة لاتينية فقط. وهي بذلك تتيح للقارئ الفرنسي أن يقترب من بنية حجة ابن رشد، ومن طريقة تعامله مع أرسطو، لا من الصورة الوسيطة التي وصلت إليه عبر اللاتينية.

أما «المختصر» و«الشرح المتوسط»، فهما من أقدم نصوص ابن رشد؛ إذ كتب «المختصر» وهو في الثلاثين من عمره، وقد تُرجم إلى الفرنسية للمرة الأولى من العربية. وتمنح هذه الترجمة القارئ إمكانية تتبع تطور مشروع ابن رشد الفلسفي من مراحله الأولى، قبل أن يبلغ شروحه الكبرى نضجها. وهي مهمة أيضاً لأنها تكشف أنّ ابن رشد لم يكن ناقلاً لأرسطو، بل كان قارئاً نقدياً له، يعيد صياغة مفاهيمه في العربية، ويختبرها في ضوء تراثه الفلسفي واللغوي؛ فابن رشد لا يكتفي في هذه النصوص بشرح أرسطو؛ بل يعيد بناء مسألة النفس والعقل والمعرفة، ويعالج العلاقة بين الجسد والفكر، وبين الإدراك الفردي والمعرفة الكلية. ويصف برينيه فيلسوف قرطبة بأنه لم يكن يردّد أرسطو، بل كان «يفكك نصه ويسائله ويستجوبه» باستمرار.

كتاب يصحّح الذاكرة

في الوقت نفسه، أعاد كتاب المؤرخ البلجيكي كورت ديبوف، الذي صدرت ترجمته الفرنسية هذا العام بعنوان «تأثير ابن رشد في الفكر الأوروبي: قرون من إخفاء تاريخ الفلسفة»، طرح سؤالٍ جوهري: كيف يمكن لفيلسوف مسلم من قرطبة أثّر بعمق في الفلسفة الأوروبية أن يُهمَّش إلى هذا الحد في الذاكرة الفلسفية للقارة؟

وتتجاوز أهمية الكتاب حدود السيرة أو التأريخ؛ لأنه يتصدى لسؤال منهجي يتعلق بكيفية كتابة تاريخ الفلسفة نفسه؛ فالرواية الأوروبية السائدة غالباً ما تقدّم الفلسفة الأوروبية بوصفها امتداداً مباشراً للإرث اليوناني عبر المسيحية والنهضة، وكأنّ الفكر العربي لم يكن سوى حلقة وسيطة عابرة. في حين يبيّن ديبوف أنّ أوروبا اللاتينية تعرّفت إلى أرسطو في القرن الثالث عشر أساساً من خلال شروح ابن رشد، وأنّ هذه الشروح لم تكن مجرد وسيلة نقل، بل كانت أداة فهم وأساساً للنقاش الفلسفي في الجامعات الأوروبية.

ويتتبع المؤلف مسار «الأفرويسية اللاتينية»، أي التيار الفكري الذي نشأ في أوروبا استجابةً لأعمال ابن رشد، قبل أن تتحول صورته، في ظروف دينية وسياسية متوترة، إلى رمز للخطر والهرطقة، غير أنّ ديبوف لا يكتفي بتوثيق هذا التأثير؛ بل يفسّر سبب اختفائه لاحقاً من الكتب المدرسية والسرد التاريخي السائد.

فَحَسَبَ الكتاب، لم يكن هذا الإقصاء مصادفة تاريخية، بل ارتبط تدريجياً بتصور يرى الفلسفة الأوروبية منتجاً حصرياً للإرث اليوناني والمسيحي، ويقلّل من إسهام الفكر العربي في تشكّل الحداثة الأوروبية. وهنا تكمن قيمة الكتاب المعاصرة: فهو لا يطلب منا أن نضخّم مكانة ابن رشد، بل يطلب أن نقرأ تاريخ الفلسفة بعين أكثر إنصافاً، وأن نتساءل من يقرر ما يُعدّ جزءاً من «التراث الفلسفي الأوروبي».

ويشير الباحث الإسباني رافائيل فرناندو فيغا بوزويلو، في دراسة نشرتها «ذا كونفيرسيشن»، وهي منصة إلكترونية للأبحاث والتحليلات يكتب فيها باحثون وأكاديميون بلغة مبسطة للجمهور العام، إلى مفارقة لافتة: فابن رشد حاضر بقوة في رموز المدينة، من تمثاله إلى الشوارع والمدارس وقاعات الجامعة التي تحمل اسمه، غير أنّ هذه الآثار تبقى متفرقة، ولا تشكّل مساراً ثقافياً متماسكاً يربط الزائر بتاريخ المدينة وبتعقيد شخصية الفيلسوف.

كما يحذّر الباحث من اختزال ابن رشد في صورة «الحكيم المتسامح» أو رمز الحوار بين الثقافات. فالرجل لم يكن فيلسوفاً فحسب، بل كان قاضياً وطبيباً ومرتبطاً بالبلاط الموحدي، وعرف السلطة والنفي ثم إعادة الاعتبار. ومن ثمّ فإن استعادته الثقافية تحتاج إلى أكثر من التماثيل والاحتفالات؛ إنها تحتاج إلى قراءة تاريخية أقل تبسيطاً وأكثر صرامة.

وفي فرنسا، منحت «اللقاءات الجديدة لابن رشد» في مارسيليا، في دورتها الثالثة والثلاثين المنعقدة بين 28 أكتوبر (تشرين الأول) و1 نوفمبر (تشرين الثاني)، المناسبة بعداً معاصراً واضحاً تحت شعار «العبور/التحرر». وقد جمعت الدورة باحثين وأدباء وصحافيين وفنانين من ضفتي المتوسط، بالشراكة مع صحيفة «لوريان لوجور» اللبنانية. وقد جاءت الدورة بوصفها امتداداً لسؤال ابن رشد عن العقل والحرية والمعرفة، لا بوصفها احتفالاً أكاديمياً بذاكرته فقط. وقد تضمنت لقاءً خاصاً بمناسبة 900 عام على ميلاده، جمع برينيه وزياد بو عقل وإيمانويل تيكسير دو مينيل، إلى جانب فعاليات فكرية وفنية تربط إرث الفيلسوف بقضايا المجتمعات المعاصرة والحدود والحرية.

ما يجعل هذه الموجة الثقافية مهمة أنها تعيد إلى الواجهة فيلسوفاً كتب بالعربية، وعاش في الأندلس والمغرب، ثم أصبح من أهم القنوات التي مرّ عبرها أرسطو إلى الفكر الأوروبي، غير أنّ العودة الحقيقية لابن رشد لن تتحقق بالاحتفاء الرمزي وحده، بل حين تُقرأ أعماله من جديد: كنصوص فلسفية صعبة وخصبة، وكجزء أصيل من تاريخ العقل الإنساني، لا كهامش يُستدعى عند الحاجة إلى رمز للحوار.

فبعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي، بل بوصفه شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية، وأنّ الذاكرة الثقافية، حين تُصحّح، قد تعيد إلى الإنسان شيئاً من حرية التفكير التي دافع عنها.

بعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي بل شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية


أرض الشعراء

أرض الشعراء
TT

أرض الشعراء

أرض الشعراء

هناك فرق بين أن نسأل عن سبب الشيء، وأن نسمح له بأن يكون. هذا الفرق البسيط هو الذي يفتح لنا باباً على ما يمكن تسميته «أرض الشعراء». وهي ليست أرضاً جغرافية، ولا عالماً غامضاً منفصلاً عن العقل، بل طريقة أخرى في الوقوف أمام الأشياء. الفلسفة، منذ وقت مبكر، اعتادت أن تسأل عن الأساس. لماذا يوجد هذا الشيء؟ ما سببه؟ ما الذي يجعله ممكناً؟ وكان هذا السؤال ضرورياً، لأنه حرر الإنسان من الاكتفاء بالأسطورة، ودفعه إلى البحث عن العلل والقوانين والمبادئ. لكن السؤال الذي يبدأ ضرورياً قد يتحول مع الوقت إلى سلطة. فيصبح الشيء كأنه لا يملك حق الوجود إلا إذا قدم لنا سبباً مقنعاً لوجوده.

هنا تأتي عبارة الشاعر أنجيلوس سيليزيوس الشهيرة: «الوردة بلا لماذا، تزهر لأنها تزهر». ليست العبارة رفضاً للعلم. سيليزيوس لا يقول إن الوردة بلا جذور ولا ماء ولا ضوء، ولا ينكر أن لظهورها شروطاً طبيعية يمكن دراستها. المسألة في مكان آخر. إنه لا يسأل الوردة عن سبب وجودها، بل يتركها تزهر. هذا البيت ليس خروجاً على العقل، ولا دعوة إلى الفوضى الفكرية. ما يلفت الانتباه هو أن هناك مجالاً لا يعود فيه السؤال عن السبب هو السؤال الحاكم. فالوردة، في ذلك المجال، لا تحتاج إلى أن تقدم نفسها بوصفها نتيجة لشيء آخر. إنها حاضرة أمامنا، وهذا الحضور يسبق كل تفسير، وهو كافٍ. يمكن للعلم أن يخبرنا كيف تنمو الوردة، وكيف تتفتح، وما الذي تحتاج إليه من تربة وضوء وماء. لكنه لا يستطيع أن يحل محل لحظة الوقوف أمامها. المعرفة بشروط ظهورها شيء، ورؤيتها شيء آخر.

هنا تظهر المسافة بين الفيلسوف والشاعر. الفيلسوف يميل إلى السؤال: ما هذا؟ لماذا هو كذلك؟ ما الذي يقوم عليه؟ أما الشاعر فقد يكتفي بالنظر. ولا يعني ذلك أن الشاعر أقل عقلاً، بل ربما يعني أنه لا يطالب العالم دائماً بأن يتحول إلى سؤال وجواب.

يخطئ بعض المترجمين العرب حين يسّوون بين المصطلح «irrational» والمصطلح «superrational»، فيترجمونهما بمصطلح «لا عقلاني»، والصحيح هو أن الكلمة الأولى هي التي تترجم بـ«اللاعقلاني»، بينما الثانية تعني «فوق عقلاني» أو «متجاوز للعقل». «اللاعقلاني» يرفض العقل أو يصطدم به، أما ما يتجاوز العقل فلا يعاديه، لكنه يرى أن مساحة العقل انتهت. وهذا يعني أيضاً أن حدود العقل قد تحددت. ليست كل خبرة إنسانية قابلة لأن تُستنفد بالصياغة المنطقية، كما أن الجمال لا ينتهي حين نصف أو نسرد أسبابه، والمحبة لا تصبح مفهومة حين نحاول تفسير دوافعها.

وهذا ما يجعل «أرض الشعراء» قريبة أيضاً من أرض المتصوفة. كلاهما يعرف أن هناك لحظات لا يكون السؤال فيها: لماذا؟ وللصمت في هذه الأرض مكان لا يقل أهمية عن الكلام. فالكلام يحدد ويفصل الأشياء بعضها عن بعض، أما الصمت فيترك مساحة لما لم يتشكل بعد في عبارة. ولهذا لا يكون الصمت دائماً عجزاً عن القول، بل قد يكون شكلاً من أشكال الانتباه. نحن نصمت أحياناً أمام مشهد طبيعي، أو قطعة موسيقية، أو موت إنسان، لأن اللغة تبدو أصغر من التجربة. يبدو الكلام تافهاً للغاية.

وربما نلمح هذه العلاقة في لحظات نادرة تسبق فيها الدهشةُ التفسيرَ. حين يفاجئنا مشهد طبيعي لا نسارع دائماً إلى البحث عن سببه أو تعريفه، بل يحدث أحياناً أن نتلقاه قبل أن نحوله إلى فكرة. في تلك اللحظة يكون العالم حاضراً أمامنا لا بوصفه مسألة تنتظر الحل، بل بوصفه شيئاً يثير فينا الانتباه. ولعل الشعر يبدأ من هذه المسافة القصيرة بين ظهور الشيء واستيلاء التفسير العقلاني عليه.

وقد يكون هذا هو الفارق أيضاً بين الفهم والتملّك. فحين نفسر شيئاً تفسيراً كاملاً، ينشأ لدينا وهم أننا أحطنا به. لكن الأشياء تحتفظ دائماً بجانب لا يقع بالكامل تحت أيدينا. الإنسان الذي نعرف سيرته كلها لا يصبح معروفاً تماماً، والمدينة التي نحفظ شوارعها لا تنفد، والكتاب العظيم لا يسلّمنا نفسه في قراءة واحدة.

ومن هنا تصبح الخبرة الجمالية مثالاً مهماً. فاللوحة لا نحبها لأننا عرفنا مقدار القماش والأصباغ التي صنعتها، والموسيقى لا تلامسنا لأننا عرفنا تركيب السلم الموسيقي فيها. ثمة شيء سامٍ يحدث في اللقاء نفسه، شيء لا يمكن اختزاله إلى عناصره.

وقد يبدو هذا الكلام بعيداً عن حياتنا، لكنه في الحقيقة قريب منها جداً. نحن نعيش في عالم يكاد يطالب كل شيء بأن يثبت فائدته. لماذا تقرأ؟ ماذا ستستفيد؟ لماذا تمشي؟ ماذا أنجزت في حياتك؟ لماذا تجلس وحدك؟ وحتى الزمن نفسه صار يُقاس بما ننتجه خلاله.

في مثل هذا العالم تصبح الوردة التي «تزهر لأنها تزهر» صورة شديدة الدلالة. فهي لا تنتج شيئاً سوى زهرها، ولا تقدم تبريراً لحضورها، ولا تدري ما الذي أنجزته في حياتها. إنها فقط تكون.

وربما لهذا السبب يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن. ليس لكي يهرب من الواقع، بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة. وأن بعض الأشياء لا تصبح أجمل حين نفهمها، بل حين نكف قليلاً عن استجوابها ونبقي لها شيئاً من غموضها.

لسنا مضطرين إلى الاختيار بين أرض الفلاسفة وأرض الشعراء. نحن نحتاج إلى الاثنين. نحتاج إلى العقل حين نبحث عن السبب، ونحتاج إلى الشعر حين يصبح السؤال عن السبب أضيق من التجربة نفسها. الإشكال لا يأتي من التفكير، بل من الاعتقاد أن كل ما لا يدخل في التفسير لا قيمة له. ولهذا ربما لا تبدأ أرض الشعراء حيث ينتهي العقل، بل حين يعرف العقل حدوده.* كاتب سعودي

يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن ليس لكي يهرب من الواقع بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة


جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

 الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
TT

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

 الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)

حصل الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان، الاثنين، على جائزة «ويبلر - فونداسيون لا بوست» (Wepler-Fondation La Poste) الفرنسية، عن روايته «سبتانتريونال» (Septentrionale) الصادرة عن دار النشر «إليزاد» التي تتخذ من تونس مقراً، وفق ما نقلته «وكالة الصحافة الفرنسية».

وكريم قطّان (37 عاماً)، وُلد في القدس ونشأ في بيت لحم بالضفة الغربية المحتلة.

وبعد دراسته في المدرسة الفرنسية بالقدس، انتقل إلى فرنسا حيث حصل على جنسيتها، ودرس السينما واللغة الإنجليزية.

وفي أغسطس (آب)، صدرت رواية الثالثة «سبتانتريونال». وتدور أحداثها في إطار رحلة مشحونة بالأحداث في بلد غير محدد «يعيش أجواء نهاية العالم»، حيث يلتقي جوزيف ومريم أثناء محاولتهما الفرار. وكانت هذه الرواية قد فازت سابقاً بجائزة «Les Inrockuptibles» للرواية الفرنسية لعام 2026.

وتُرجمت الرواية إلى نحو 10 لغات، ونشرتها دار «إليزاد» المستقلة التي تأسست في تونس عام 2005، بهدف «إسماع صوت روائيي الجنوب» من لبنان والمغرب وتوغو وفرنسا وغيرها.

وتهدف الجائزة التي يمنحها مقهى «لو ويبلر» الباريسي بالتعاون مع «فونداسيون لا بوست»، إلى تكريم «المجازفة الروائية والأسلوب الأدبي الرفيع»، ويحصل الفائز بها على مبلغ 10 آلاف يورو.