دخل الجمهور إلى حفل «في بحر الحبّ»، الذي استضافته قاعة «أسمبلي هول» في «الجامعة الأميركية في بيروت»، مثل مَن يدخل مساحةً تُعاد فيها تربية الإصغاء. الحفل مُدرَج ضمن «برنامج زكي ناصيف للموسيقى»، بفكرة وتنظيم وقيادة أوركسترا للمايسترو هاروت فازليان، وبمرافقة إبداعية من جويل حجار، فيما تولَّى الممثل المسرحي رفعت طربيه الإلقاء الشِّعري. كان البرنامج يمضي على تخوم الشِّعر والموسيقى، حيث يتحوَّل النصّ إلى نبرة قابلة للقياس وتتحوَّل النغمة إلى لغة تفهم ما تعجز الكلمات عن التقاطه.
بدا اختيار البداية موفَّقاً منذ الافتتاح بـ«السيمفونية الخامسة والعشرين» لموتسارت. فالموسيقى وضعت المُستمع مباشرةً أمام نبض سريع وقلق نبيل، كأنّ الحبّ في تعريفه الأول اقتحامٌ لا يطلب الإذن. تلك الدقائق الأولى صنعت إطاراً نفسياً للحفل وأظهرت الحبّ قوةً تُغيّر إيقاع الذات وتدفع الإنسان إلى مواجهة نفسه من دون وسائط.
فازليان، برهافة تُشبه طريقته في تحريك يديه، طلب من الحاضرين أن يتركوا ما يحدث في الخارج خلف الأبواب، ويسمحوا للمشاعر بأن تقودهم. قال: «إذا كان لا بدّ من ضياع، فليكن ضياعاً في الحبّ». العبارة جاءت مثل مفتاح قراءة. فالحفل قدَّم الحبّ حالةَ إدراكٍ تتبدَّل معها علاقة الإنسان بالعالم؛ فما كان ثقيلاً يخفّ، وما كان هامشياً يقترب من القلب.
في لحظات مثل «نيمرود» لإدوارد إلغار، بدا الحبّ أقرب إلى قوة تُرمّم الإنسان من عمقه... موسيقى تمنح الجرح حقّه من الزمن ثم ترفع عنه المبالغة. وحين جاءت قراءة رفعت طربيه قصيدة أنسي الحاج «ماذا صنعت بالذهب... ماذا فعلت بالورد؟»، بدا التساؤل كأنه يفتّش عن الأثر الذي تركته التجربة في الإنسان. ماذا يفعل الحبّ بما نظنّه ثميناً فينا؟ ماذا يفعل بجمال كنا نريد له أن يبقى؟ السؤال يطول الإنسان بعد أن يتغيَّر معيار القيمة في داخله ويفهم أنّ بعض الأثمان تُدفع بالتحوُّل لا بالمال.
على هذا الخطّ، كانت القصائد تدخل وتخرج من الموسيقى كأنها تعبُر مجرى واحداً. قصيدة هنري زغيب «داناي... مطر الحبّ» جاءت على وقع «أندانتي» لتشايكوفسكي، فبدت المحبّة حدثاً يهبط على الإنسان هبوطاً يفتح طبقات جديدة من الوعي. الإيقاع الهادئ لا يرفع الصوت، يرفع الانتباه... يجعل المستمع يرى كيف يتكوَّن الشعور خطوةً خطوةً، ويصبح الإنسان مكاناً قابلاً للتأثُّر، وأيضاً قابلاً للتغيُّر.
ثم تلوَّن الحفل بوجوه أخرى للحبّ... «الفانتازيا الإسبانية» لإسحق ألبينيز أعطت للحبّ بُعده الجسدي، فتراءى الشغف وهو يتحرّك ويجرّ معه التردُّد والجرأة والتراجع والعودة. و«متتالية كارمن» لبيزيه وضعت في القلب فكرة الحرّية حين تُرافق الحبّ، وكيف يمكن للعاطفة أن تكون حادّةً حين ترفض أن تُختَزل أو تُروَّض. في المقابل، جاء «أداجيو» لرخمانينوف، مع قصيدة سعيد عقل «حبّك نار»، ليقدّما الحبّ الذي يجعل كلّ كلمة مشحونة بما يكفي كي تُقال مرةً واحدة وتبقى.
على امتداد الأمسية، برزت جودة الفرقة ووضوح شخصيتها. فازليان قاد بعين تعرف متى تتقدَّم ومتى تترك للنغم أن يقوم بالعمل. ضمَّت الأوركسترا مواهب شابّة، وكان ميشال المرّ على الكمان في موقع قائد العازفين، يوازن بين الدقّة والحسّ. وفي لحظة قراءة قصيدة منصور الرحباني «شايف البحر شو كبير» على وَقْع «جيمنوبيدي» لإيريك ساتيه، ظهر معنى الحبّ على هيئة اتّساع لا يملأه الكلام. موسيقى ساتيه تترك فراغاً مُتعمّداً يُمكّن المُستمع من أن يرى كبر البحر داخل الإنسان، حيث يصبح الحبّ مقياساً جديداً للحجم، ويتعلَّم المرء أنّ بعض المشاعر تُفهم من داخلها أكثر مما تُفهم عبر الشرح.
أمّا قصيدة طلال حيدر «بيّاع الزمان» تُرافقها «هواء على مقام ري» لباخ، فبيَّنت كيف يجعل الحبّ الوقت محسوساً، ويُدخِل قيمةً على اللحظات، ويمنح الفقدان فكرة ملموسة. باخ قدَّم امتداداً يُعلّم المُستمع كيف يبقى الأثر حتى حين ينتهي العزف.
يُذكّر هذا كلّه بمشهد من فيلم «جمعية الشعراء الموتى» حين يضع روبن ويليامز أمام طلّابه العلوم والمهن في مكانها الضروري، ليقول إنّ الشِّعر والجمال والرومانسية والحبّ هي التي تمنح الحياة سبباً يُحتَمل. المعنى نفسه تحرَّك في «في بحر الحبّ». نيتشه قال أيضاً: «من دون موسيقى تصبح الحياة خطأ».
ومن «افتتاحية حلاق إشبيلية» لروسيني، إلى «الرقصات الهنغارية» لبرامز، وصولاً إلى «السيمفونية التاسعة»، كان الحبّ يتقدَّم مرةً مثل قوة تقتحم؛ وثانيةً مثل قوة تُرمّم، وثالثةً مثل قوة تترك الإنسان يقف على قدميه وهو يعرف أنه تغيَّر...
وعند الختام، حضرت «المحبّة» من كتاب «النبي» لجبران خليل جبران على موسيقى «سينما باراديسو» لإنيو موريكوني، فكأنّ الحفل أعاد تعريف الحبّ على هيئة أثر يتجاوز زمن حدوثه. تجربة لا تنتهي عند لحظتها، تبقى في الذاكرة مثل شيء يُربّي حساسية الإنسان ويجعله أعلى استعداداً للوضوح مع نفسه.
بين صوت رفعت طربيه ونَفَس فازليان، وبين الشّعراء والملحّنين الذين مرّوا، ترك «في بحر الحبّ» للروح حقّها في أن تُصاب، ثم تتعافى، ثم تتّسع.
