المستورد النقدي... العجالة في اجترار الأفكار

جري محموم على مستوى الأفراد والدوريات سعياً وراء الاشتهار

جورج لوكاتش - غوته
جورج لوكاتش - غوته
TT

المستورد النقدي... العجالة في اجترار الأفكار

جورج لوكاتش - غوته
جورج لوكاتش - غوته

كثيراً ما ينجر عدد من النقاد وراء الأفكار النقدية التي تطلقها مخابر وجمعيات بحث غربية حول ابتداعات ما زالت قيد الاختبار، ولم تُمحص كفاية فتثبت نجاعتها وقدرتها في الرد على الاعتراضات الموجهة إليها، كما لم يتوصل فيها بعد إلى قناعات واستدلالات تقطع بصحتها وجدوى أن تكون منهجاً أو نظرية.
بيد أن هوس الاحتفاء ومحمومية تحقيق السبق بالمستورد النقدي تقود إلى العجالة في اجترار تلك الأفكار، من دون التعمق بمناقشتها نظرياً، واختبار فرضياتها والوقوف على مقاصدها؛ بل بمحاكاتها عبر تطبيقها على أدبنا العربي القديم أو الحديث، بحثاً عن نص نجد لها فيه موطئ قدم، وإن كان هشاً. وليس مهماً بعد ذلك تقويل النص بما ليس فيه، أو سحب أطرافه عنوة أو قصها تعسفاً ليكون متوافقاً ومقاساته، ثم نصفق لأنفسنا زعماً أو توهماً بإتيان جديد أو اجتراح فريد.
ولا أدل على هذا الحال مما نلمسه في الآونة الأخيرة من جري عند بعضهم نحو تقمص تلك الأفكار والفرضيات، إن لم نقل نسبتها إليهم، مثل اصطناع تقليد في السرديات العربية يوصف بأنه ما بعدي، أو التجنيس الكيفي في السرد، أو ابتداع اصطلاح على الهوى، من دون مقدمات نظرية تؤدي إلى نتائج منطقية، أو الاهتداء إلى تسمية نقدية جديدة جراء تداخل التخصصات، مثل النقد البيئي والنقد المعرفي، أو محاولة اشتقاق تسميات تشعب السرد وتدخله في تفريعات لا تخدم العملية الإبداعية، بل تتناسى علمية السرد أصلاً، من قبيل الرواية الثقافية والراوي الافتراضي والسرد المستحيل. وبالطبع، ليس جرماً أو حراماً أن نحاول الاجتراح والابتكار والإضافة، إن توفرت الشروط والمقومات العلمية والعملية، ولكن الخطأ أن يكون ذلك هوس فارغ.
ولا فرق في أن يكون هذا الجري على مستوى الأفراد أو على مستوى الدوريات، ما دامت الغاية السبق بحثاً عن أضواء الاشتهار. ولو كانوا واثقين علمياً من قدراتهم النظرية، عارفين حقيقة نصوصنا الأدبية، وما يسعى إليه مبدعنا العربي من سبر للواقع بكل متغيراته وحيثياته، لكانوا ركزوا على حصيلة هذا السعي، وتعمقوا في أدبنا وعياً وهوية وتجربة، فأنتجوا نظرية نقدية أو نظريات تؤصل نقدنا، وتجعل تسمياتنا ممنهجة، وليس العكس؛ أعني مجرد تسميات يضعها هذا أو ذاك من النقاد بلا قاعدة نظرية لتكون بمثابة موضات أو تقليعات تعكس اللهاث المحموم بلا دراية حقيقية بمشاريع الآخر الناجزة والأخرى غير الناجزة.
ومن مشاريع النقد الغربي غير الناجزة ما يعكسه كتاب «المؤلف والراوي مساهمات عابرة للمنهجية في المجادلات السردية»، بتحرير الألمانية دورثي بيرك وتلمان كوبي، الصادر عن دار «والتر دي غرويتر» في برلين. وفيها، نشر الباحث فينسينز بيبر دراسة عنوانها «المؤلف والراوي ملاحظات على رواية الأنساب المختارة»، محاولاً إعادة النظر في قواعد الكتابة الروائية التي اعتيد فيها وجود «مؤلف» يكتب نصاً، و«راوٍ» هو ذات ثانية، و«قارئ» ضمني يفترضه هذا الراوي، و«قارئ» فعلي يستهدفه المؤلف مهمته إدراك جمالية النص الروائي.
وإذا كان المؤلف يفترض واقعاً نصياً يحاكي الواقع الموضوعي، فإن القارئ يفترض تطابقاً بين الواقعين النصي والموضوعي، وهو ما يجعله يرفض أو يقبل أطروحة الراوي، وفقاً لمقاصده وتوقعاته، معيداً صنع العالم، أو ما يسميه ولفغانغ آيزر البعد الفعلي للنص الذي يمنح النص واقعيته، ويجعل القارئ يستغرق في حوادثه الواقعية.
وما حاوله بيبر هو التساؤل: كيف يتوهم المرء شيئاً من دون أن يدرك أنه لا يراه؟ وأجاب بأن ذلك يكمن في عملية التفكير بالكيفية التي بها ندرك حضور المؤلف داخل نصه ونستبطن أفكاره، فنتوهم لا مألوفية سرده أو مألوفيته، وكأن النص كائن إنساني له عقل يعي نفسه. وهذه الكيفية التي بها نفكر بالمؤلف هو ما يقودنا إلى ما سماه بيبر «الراوي المتخيل» الذي يتم تمييزه عن المؤلف الحقيقي في الرواية، وذلك بصفته كياناً وسطاً بين المؤلف وقارئه.
وينطلق فينسينز بيبر من أنه في كل عمل سردي راوٍ يساهم في السرد، لكن بمعزل عن المؤلف وأغراضه، وبصورة تشوش أو تضلل القارئ، وتوهمه بوجود رواية خيالية داخل الرواية الأصلية، كما تشعره بأن هذا الراوي المتخيل واثق من قدراته في تمييز نفسه عن المؤلف، إلى درجة أنه يعرف خصوصياته، ويستطيع أن يعلق على لون شعره وفسيولوجيته.
وبحسب الباحث بيبر، تنطلق أهمية عمل الراوي المتخيل من أمرين: الأول أنه ليس هو المؤلف، والثاني أنه لا يتجاهل أغراضه (أي المؤلف). فيكون دوره متحققاً من خلال شرح ما لا يمكن للمؤلف تفسيره، أو التعليق على شيء لا يُسمح له بالتعليق عليه، أو تقديم تفسيرات منطقية، أو أن كفاءته غير فعالة في الإشارة إلى قابلية أو منطقية ما يرويه من أحداث، أو أنها غير مفهومة بسبب تباين الواقعين النصي والموضوعي، مما ينتج عنه تشوش وتعثر يتم إبلاغه ضمنياً إلى القارئ، فيشعر بغموض متعمد في الرواية.
ويساهم وجود الراوي المتخيل في إنشاء سرد غير كامل، فإذا كان السرد فعلاً ينجزه المؤلف كتابياً من خلال مؤلفٍ ثانٍ، هو ضمني أو ذات ثانية، فإن أمراً إشكالياً يظل قائماً حول، أولاً، ما وراء الرواية الذي فيه نقرأ عقل المؤلف الذي عنده وحده الحقيقة، فيما يتعلق بالظروف المحيطة والوقائع الموظفة داخل الرواية. وثانياً، ما العلاقة العضوية بين المؤلف والراوي المتخيل، حتى أن من الصعب التحقق من مقاصد المؤلف وآرائه من دون افتراض راوٍ يخترعه المؤلف يساعد القارئ ضمنياً على فهم المؤلف؟
إن ارتباط العمل الأدبي بمؤلفه يتطلب أسئلة بها يستعيد القارئ نوايا المؤلف كي يفهم روايته التي ما عادت سلسلة من العلامات المعزولة عنه، بل هي قصة الراوي المتخيل الذي هو نموذج مماثل للمؤلف الحقيقي، يُنزع عنه عند ولادته ثم ينفلت من سيطرته، فيدور حول العالم مجسداً عقله ونواياه بشكل فردي ودينامي.
ويشبه فينسينز بيبر التفاعل بين المؤلف والراوي المتخيل بما نصادفه في الملاحم من أشياء ألفنا أن ننعتها بأنها من نسج خيال الشاعر، أو شخصيات رئيسة تتباعد وسرعان ما تختفي ويزول ما لها من أثر، فيشغل مكانها شخص آخر. كذلك الحال في الرواية، فخيال المؤلف يخترع كتابياً راوياً متخيلاً يفعل ما يفعله من تنسيق للكلمات وتحديد للأفعال في سياق معين بشكل صحيح دقيق يمكن الاعتماد عليه، ومن ثم يتعين على القراء أن يفهموا ما يفعله الراوي المتخيل من أجل أن يفهموا المؤلف.
ولأن لا سبب يمنع المؤلف من سرد شخصيته كذلك، فلا مانع للراوي المتخيل من أن يسرد الأحداث جزئياً في شخصه، ومن ثم تصبح فكرة افتراض سرد ينجزه المؤلف بمعزل عن أغراضه هي فكرة مضللة، ولا يعود مهماً السؤال: «من يتكلم»؟ بل المهم: «ماذا يفعل كتابياً؟».
وبالطبع، هذا النقاش النظري الذي يطرحه بيبر لا جديد فيه لأنه اجترار للنظرية البنيوية في السرد، وما قدمته من طروحات حول الراوي بأنواعه وأشكاله، مع افتقارها لمنطقية تتطلبها علمية السرد التي صار مفروغاً منها إلى جانب فنيته.
أما إذا جئنا إلى العينة التي اعتمدها بيبر، لوجدنا أنها رواية نشرت عام 1809، هي «الأنساب المختارة» للكاتب الألماني غوته، وترجمها إلى العربية د. عبد الرحمن بدوي عام 1945، ولم تنشر إلا عام 1980. ووصفها بدوي بأنها قصة غرامية تجمع الوجدان المتوثب المشبوب بالحكمة الناصعة المتزنة والنزعة العلمية التي تجعلها في شكل الرواية الأطروحة أو القضية التي تبنى على فكرة القدر أو المصير الذي يجعل الشخصيات (إدوارد وشرلوت والكابتن واوتيلي) تتجاذب في المجال الاجتماعي بعاطفة عمياء كتجاذب الأنساب في العناصر الكيميائية، من دون تفسير لمنطقية انتخاب عنصر لعنصر.
ولأن غوته كتب العمل في وقت لم تكن الرواية فيه قد أصبحت جنساً مستقراً له قواعده، وما زالت محتفظة بكثير من ملامح الملاحم والأساطير وخصائصها، فهي وريثتها الشرعية، ولعل هذا من دواعي طرح لوكاش تسميتها ملحمة العصر، فلا حق للناقد في تتبع «سوء فهم» دور الراوي المتخيل أو انتقاد عمل غوته بصفته مؤلفاً حراً بريئاً، ترك شخصياته تسير بحسب أهوائها، من دون أن يكترث لأهمية التدخل في الخطابات، فلا نُشكك في عمله وتحليلاته لعاطفة الإنسان المتقلبة، وليبقي أعيننا -نحن القراء- على المعنى النصي للعمل، وعلى نوايا المؤلف وعقله، لا أن يكون الراوي بلا دراية (بحسب الباحث) وهو «يقدم رواية ناقصة مرة؛ يقدمها كقصة خيالية أو رسائل أو يوميات مرة أخرى، أو أقوال يضمنها حكماً أخلاقية، فيكون الاهتمام منصباً على التفكير في المقاصد والمصالح ليخبرنا بها، وينقل كل شيء لنا، جاعلاً شخصياته تتحدث وتتصرف كما تشاء من قبيل النزعة في جعل الأشخاص الأموات ينامون في قبورهم، أو وما يرد في يوميات أوتيلي من مقاطع تدور حول الحياة خارج القبر، أو محاولة شرح ما لا يمكن تفسيره، أو تقديم تفسير باهت لعدم إمكانية الوصول إلى حياة أوتيلي الداخلية في نهاية الرواية، أو الطريقة الأخلاقية التي يتم بها تفسير ما وراء الحياة».
وعموماً، تظل محاولة فينسينز بيبر في بحثه هذا دائرة في إطار موازاة المشروع الفرنسي السردي الذي يوصف بالكلاسيكي بمشروع ما بعد سردي ألماني - أميركي يوصف بأنه ما بعد كلاسيكي، تمثله مخابر عمل أكاديمية ومراكز دولية ينتمي إليها الباحثون المشتركون في تأليف كتاب «المؤلف والراوي مساهمات عابرة للمنهجية في المجادلات السردية»، مثل تلمان كوبي ودراسته للحجج الذرائعية في نظرية الراوي العموم، وفرانك زبفل ودراسته للسرد اللاسردي، ودورثي بيرك للسرد التأليفي، وريجن إيكردت للمتكلمين والرواة، وغيرها من أبحاث لم تثبت نجاعتها بعد. لذا، علينا أن نتريث قليلاً ونكترث لأمر هذه المستحدثات البحثية، بصفتها مفاهيم أو أجناساً أو نقوداً، ونخضعها للتمحيص والتدقيق، لا أن نقبل عليها كأنها قواعد أو نظريات مؤصلة علمياً وتطبيقياً.



«المجيبون»... تماثيل «الأوشابتي» تروي أسرار الحياة الأبدية في المتحف المصري

تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)
تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)
TT

«المجيبون»... تماثيل «الأوشابتي» تروي أسرار الحياة الأبدية في المتحف المصري

تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)
تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)

«أن يكون لك خادم مخلص في الحياة الأخرى... هذا بالضبط ما فكّر فيه المصري القديم عندما صنع هذه التماثيل الصغيرة، التي لم تكن مجرد شكل جنائزي، بل كانت أشبه بموظفين روحيين مهمتهم ضمان راحة وسعادة المتوفى في العالم الآخر»؛ بهذا الكلمات سلّط المتحف المصري بميدان التحرير (وسط القاهرة) الأضواء على تماثيل «الأوشابتي» التي عادة ما ترافق الموتى في المقابر المصرية القديمة، موضحاً في بيان، الثلاثاء، أن كلمة «أوشابتي» مشتقة من الفعل المصري القديم «وشب»، الذي يعني «يُجيب». لهذا تُعرف أيضاً باسم «التماثيل المُجيبة» أو «المجيبون».

كانت الفكرة ببساطة أنه عندما يُنادى على المتوفى في العالم الآخر للقيام بعمل شاق، مثل حرث الحقول أو ري الأرض، ينهض هذا التمثال الصغير ويقول «هأنذا»، ليتولى المهمة بدلاً من سيده. لتصبح هذه التماثيل بمنزلة ضمانة دائمة للراحة والخلود. كانت هذه التماثيل في البداية مجرد رؤوس حجرية توضع في المقبرة، وفى عصر المملكة الوسطى (حوالي 2050 إلى 1710 قبل الميلاد) أصبحت تأخذ شكل مومياء صغيرة، وكان يوضع تمثال واحد أو اثنان في المقبرة. وفي الدولة الحديثة وما بعدها وصلت لفكرتها الأكثر تعقيداً، إذ لم يعد تمثال واحد يكفي، بل أصبح هناك «جيش» كامل يقوم على خدمة المتوفى طوال أيام السنة. وبلغ العدد النموذجي 365 تمثالاً، يمثل كل منها يوماً من أيام السنة. وفي بعض الفترات المتأخرة، زاد هذا العدد ليصل إلى أكثر من ذلك.

أحد تماثيل الأوشابتي (المتحف المصري)

تصف المتخصّصة في آثار مصر والشرق الأدنى القديم بكلية الآثار والإرشاد السياحي في «جامعة مصر للعلوم والتكنولوجيا»، الدكتورة دينا سليمان، تسليط الضوء على تماثيل «الأوشابتي» في المتحف المصري بأنها «خطوة بالغة الأهمية في إعادة قراءة الفكر الجنائزي للمصري القديم بعيداً عن النظرة الشكلية للقطع الأثرية، إذ تكشف هذه التماثيل عن دور رمزي عميق بوصفها (موظفين روحيين) أو وكلاء يعملون نيابةً عن المتوفّى في العالم الآخر».

وتضيف لـ«الشرق الأوسط»، أن «وجود (الأوشابتي) لم يكن مجرد عنصر تزييني داخل المقبرة، بل ارتبط بنصوص دقيقة خصوصاً تعاويذ الفصل السادس من كتاب الموتى التي تفعّل وظيفتها لتؤدي الأعمال الزراعية والخدمية بدلاً من صاحب المقبرة، بما يعكس تصوراً متكاملاً للحياة الأبدية قائماً على الاستمرارية والتنظيم والعمل».

وأشارت إلى أن إبراز «الأوشابتي» بهذا المنظور العلمي يؤكد على الدور المتحفي ليس بوصفه قاعة عرض فقط بل منصات للمعرفة وإعادة تفسير التراث في ضوء مناهج علم المصريات الحديثة، ما يبرز قدرة القطع الأثرية على سرد تاريخ روحي وفكري كامل، يربط الإنسان المصري القديم بأسئلته الكبرى حول الخلود.

وصنعت هذه التماثيل من خامات متعددة مثل الخشب والحجر والبرونز، كما تبرز تماثيل «الفيانس» (القاشاني) كأحد أروع الأنواع. وهو خزف زجاجي ملون كان يُنتج في مصر القديمة بألوان ساحرة، خاصة الأزرق الفيروزي والأخضر، التي كانت ترمز للحياة والنماء، وفق بيان المتحف.

وتعرض قاعات المتحف المصري مجموعات متميزة من تماثيل «الأوشابتي»، من بينها القاعة 22 في الدور العلوي التي تضم مجموعة من تماثيل «الأوشابتي» المصنوعة من الفيانس. وحسب البيان، فهي «ليست قطعاً فنية فحسب، بل نافذة على عقلية المصري القديم وفلسفته تجاه الموت. وتعكس إيمانه الراسخ بالحياة بعد الموت، وحرصه على الاستعداد لها بتفاصيل دقيقة، ليستمتع بالأبدية دون مشقة».

ويرى عالم المصريات والخبير الآثاري، الدكتور حسين عبد البصير، أن «تسليط الضور على هذه التماثيل فكرة جيدة بوصفها عناصر فاعلة داخل منظومة الحياة الأبدية، لا مجرد قطع جنائزية صامتة، وهو طرح يقرّب العقيدة المصرية القديمة من الوعي المعاصر دون إخلال بجوهرها».

ويضيف لـ«الشرق الأوسط» أن وصف «الأوشابتي» بـ«المجيب» أو «الموظف الروحي» يستند إلى نصوص العقيدة نفسها، لا سيما صيغة الاستجابة الواضحة: «إذا دُعيتُ أُجيب»، وهو ما يكشف عن تصور منظم للعالم الآخر يقوم على الواجب والعمل والاستمرارية.

وعدّ عبد البصير أن هذا المدخل «يفتح أفقاً سردياً وتعليمياً مهماً داخل المتحف، إذ تتحول القطعة الأثرية إلى شاهد على رؤية المصري القديم للحياة بعد الموت بوصفها امتداداً منضبطاً للحياة الدنيا، وهي زاوية تتيح قراءة إنسانية عميقة لـ(الأوشابتي)، وتمنحه صوتاً فكرياً يعبّر عن فلسفة المصري القديم في العمل والعدل والمعنى، لا عن طقوس الموت فقط».

Your Premium trial has ended


مسرح «زقاق» يطفئ أنواره بعد عِقد من الإبداع

فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)
فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)
TT

مسرح «زقاق» يطفئ أنواره بعد عِقد من الإبداع

فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)
فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)

أعلن جنيد سري الدين، أحد مؤسسي «زقاق»، إقفال مسرح الفرقة في الكرنتينا بالعاصمة بيروت. وأوضح أنهم كانوا يأملون استمرار الخشبة التي انطلقت قبل 10 سنوات بدل أن تتحوّل إلى معمل.

تأسس فريق «زقاق» عام 2006 في فرن الشباك، ثم انتقل إلى الكرنتينا، حيث أنشأ مسرحاً نشطاً طوال عِقد كامل. خلال هذه السنوات، قدَّم الفريق أكثر من 40 عملاً مسرحياً، ونظَّم ورشاً درَّبت نحو 7200 مشارك، واستقبل ما يزيد على 129 ألف متفرج.

جنيد سري الدين (مسرح زقاق)

لكن لماذا يُقفل هذا المسرح أبوابه في وقت تحتاج فيه المدينة إلى مسارح جديدة؟

يجيب سري الدين في حديث لـ«الشرق الأوسط»: «نواجه تكاليف تفوق قدراتنا المادية وأكبر من استثماراتنا، فجميع أشكال الدعم والتبرعات التي تلقيناها لم تُفضِ إلى النتائج المرجوة».

ويشير إلى أن ثِقل التكلفة المالية وعدم قدرة الفريق على تحمّلها، يقابله سبب آخر يتمثّل في الحاجة إلى التوجّه نحو آفاق أوسع، ويضيف: «شعرنا بضرورة القيام بنقلة نوعية مختلفة، ولذلك نخطط لمشروع جديد يرتبط ارتباطاً مباشراً بالمدينة».

ورغم الصعوبات التي تواجه الفريق، يؤكد سري الدين أن تغيير المكان لا يعني التوقف عن العمل، بل قد يكون أحياناً ضرورة لانطلاقة أفضل.

علاقة فريق «زقاق» بمسرحه في الكرنتينا تتجاوز البعد المكاني. فهي علاقة مشبعة بالذكريات والتحديات واللحظات الحلوة والمرّة، ويعلّق جنيد: «نحن ممتنون لكل ما أنجزناه في هذا المكان، الذي نعدّه قطعة من روحنا. صحيح أننا نشعر بالحزن لمغادرته، لكن البلد بأكمله يعيش حالة تشتّت، ولن نسمح لهذا الواقع بأن يؤثر سلباً علينا. من الضروري القيام بتحولات مدروسة لنتمكّن من البقاء والاستمرار».

وفي عام 2024، وخلال الحرب التي شهدها لبنان في جنوبه، اضطر مسرح «زقاق» إلى إلغاء مشاريع فنية عدّة، فرفع الصوت عالياً، وطالب، من خلال بيان أصدره، بضرورة إيجاد حلول جذرية تحمي الفن في لبنان. ومما جاء فيه: «يُواجه الفن الجريمة، ويحمي التماسك المجتمعي، ويُعزز الشعور بالوجود المشترك». وأضاف: «نعلم أنه بإمكان الجهود الفردية التأثير على النقاش العام وإعادة بناء القيم التي تُحقق إمكانية تغيير عالمي أشمل. ونترقَّب عودة اللقاء بأمان لنتشارك من جديد الأعمال الفنية».

يُطفئ مسرح زقاق أنواره بعد 10 سنوات من العمل الإبداعي (مسرح زقاق)

هذا اللقاء الذي كان يرنو إليه لم يدم إلا نحو سنة. فجاء قرار الإقفال لينسف كل الآمال بإمكانية الاجتماع تحت هذا السقف مدة أطول؛ «لقد كان بإمكاننا استغلال الفترة القصيرة التي تفصلنا عن موعد انتهاء عقدنا مع أصحاب المكان، فنمدِّد حياته الفنية قبل أن نتحوَّل إلى وجهة أخرى. لكن وضعنا المادي وغلاء الإيجارات دفعانا إلى تسريع عملية المغادرة».

ولا يخفي سري الدين عتبه على الدولة اللبنانية، في ظل إهمالها وغياب دعمها للفن وأهله، ما يسهم في شرذمة هذا القطاع، ويقول: «المراكز الثقافية عندنا معرَّضة دائماً للتوقف عن العمل. وتكلفة الإيجارات المرتفعة تُشكل سبباً أساسياً في تخريب مسيرة مسارح تبحث عمَّن ينتشلها من أزماتها. وبصورة عامة، لا توجد رعاية جدية من الدولة للاهتمام بالوجهات الثقافية».

في المرحلة المقبلة، يتجه فريق «زقاق» نحو افتتاح مسرح جديد يحافظ على هدفه الأساسي: دعم الفنان وتشجيعه، وفتح مساحات تتيح له بلورة مواهبه والمشاركة في أعمال مسرحية تعبّر عن أفكاره، ويتابع: «إنها لحظة انتقالية نعوِّل عليها كثيراً. القرار كان صعباً جداً، لكننا نعمل على تحويله إلى طاقة نستمد منها الأمل لولادة مختلفة».

ويأسف جنيد لنيَّة تحويل مسرح «زقاق» في الكرنتينا إلى معمل أو مصنع، قائلاً: «كنا نتمنى الحفاظ على روحه الثقافية والفنية. فهذا المكان تربَّينا وكبرنا في ظلّه، ويعني لنا الكثير كفريق ناضل لنشر ثقافة المسرح الأصيل».

مشهد من إحدى المسرحيات التي عرضت على خشبة زقاق (مسرح زقاق)

يُذكر أن فريق «زقاق» قدّم مئات الأعمال المسرحية، من بينها: «ثلاث أبيات من العزلة»، «بينوكيو»، و«ستوب كولينغ بيروت»، و«نص بسمنة ونص بزيت»، وغيرها.

وكان فريق مسرح «زقاق» قد تأثر مباشرة بتداعيات الانفجارات والحروب في لبنان؛ «لقد اضطررنا إلى ترميمه أكثر من مرة، وكذلك بعد انفجار بيروت. وكما المقاهي والمطاعم المنتشرة في المنطقة، تمسَّكنا برسالة لبنان الثقافية وبدأنا المشوار من جديد. عمر فريقنا اليوم يتجاوز الـ20 عاماً، وشكَّل هذا المكان جزءاً من مشوارنا لا نستطيع بالتأكيد نسيانه».

ويختم جنيد سري الدين: «في غياب دعم من الجهات الرسمية، لا بد أن نصل إلى نهايات من هذا النوع. لكن في المقابل، يبقى افتتاح مسرح جديد الخطوة الأهم. فالمدينة تعاني اليوم خسارة مساحات متتالية في المجال الفني عامة، والثقافي المسرحي خاصة. وسنكمل المشوار ونتحدَّى الصعاب رغم كل شيء».

Your Premium trial has endedYour Premium trial has endedYour Premium trial has ended


المتحف البريطاني ينجح في بقاء قلادة ذهبية للملك هنري الثامن

قلادة ذهبية (رويترز)
قلادة ذهبية (رويترز)
TT

المتحف البريطاني ينجح في بقاء قلادة ذهبية للملك هنري الثامن

قلادة ذهبية (رويترز)
قلادة ذهبية (رويترز)

نجح المتحف البريطاني في جمع مبلغ 3.5 مليون جنيه إسترليني لضمان بقاء قلادة ذهبية ذات صلة بزواج الملك هنري الثامن من زوجته الأولى، كاترين أراغون، ضمن مقتنياته الدائمة، حسب «بي بي سي» البريطانية.

وكان المتحف، الواقع في قلب لندن، قد أطلق حملة تبرعات في أكتوبر (تشرين الأول) الماضي للاستحواذ على قلادة «قلب تيودور» بصفة نهائية، وهي التي عثر عليها أحد هواة الكشف عن المعادن في حقل بمقاطعة وارويكشاير عام 2019.

وقد أعلن المتحف أخيراً عن بلوغ هدفه التمويلي بعد تلقيه تبرعات شعبية بقيمة 360 ألف جنيه إسترليني، إلى جانب سلسلة من المنح المقدمة من صناديق ائتمانية ومؤسسات فنية.

وفي السياق نفسه، صرح نيكولاس كولينان، مدير المتحف، قائلاً: «إن نجاح هذه الحملة يبرهن على قدرة التاريخ على إلهام الخيال، ويوضح أهمية أن تستقر قطع مثل (قلب تيودور) في المتاحف».

هذا، وقد كشفت الأبحاث التي أجراها المتحف عن أن القلادة ربما صُنعت للاحتفال بخطوبة ابنتهما الأميرة ماري (التي كانت تبلغ عامين آنذاك) من ولي العهد الفرنسي (الذي كان يبلغ ثمانية أشهر) في عام 1518. وتجمع القلادة بين «وردة تيودور» ورمز «الرمان» الخاص بكاترين، كما تحمل شعاراً مكتوباً بالفرنسية القديمة «tousiors» وتعني «دائماً».

وعقب اكتشافها، أُدرجت القلادة بموجب «قانون الكنوز لعام 1996»، والذي يمنح المتاحف والمعارض في إنجلترا فرصة الاستحواذ على القطع التاريخية وعرضها للجمهور. ومن أجل عرضها بشكل دائم، تعين على المتحف سداد مكافأة مالية للشخص الذي عثر عليها وصاحب الأرض التي اكتُشفت فيها.

وقد حرص المتحف على اقتناء القلادة نظراً لندرة القطع الأثرية الباقية التي توثق زواج هنري الثامن من كاترين أراغون. وأوضح المتحف أن أكثر من 45 ألف فرد من الجمهور أسهموا في الحملة، وهو ما غطى ما يزيد قليلاً على 10 في المائة من المبلغ المطلوب.

كما حصل المشروع على دعم بقيمة 1.75 مليون جنيه إسترليني من «صندوق ذكرى التراث الوطني»، المعني بحماية الكنوز التراثية المتميزة والمهددة بالضياع في المملكة المتحدة. وشملت قائمة الجهات المانحة أيضاً جمعية «صندوق الفنون» الخيرية، وصندوق «جوليا راوزينغ»، وجمعية «أصدقاء المتحف البريطاني الأميركيين».

وفي حديثه لبرنامج «توداي»، عبر إذاعة «بي بي سي 4»، أضاف كولينان: «إن تكاتف 45 ألف مواطن وتبرعهم بالمال لإبقاء هذه القطعة في البلاد وعرضها أمام العامة، يعكسان الحماس الشعبي تجاه هذا الأثر. إنها حقاً قطعة فريدة من نوعها».