المغرب... العقل الاجتماعي وحركة الأفكار

في ظل تنامي النقاش حول تغير البنيات الثقافية

محمد عابد الجابري
محمد عابد الجابري
TT

المغرب... العقل الاجتماعي وحركة الأفكار

محمد عابد الجابري
محمد عابد الجابري

شأنه شأن البلدان العربية الأخرى، يشهد المغرب نقاشاً متنامياً حول تغيّر البنيات الثقافية المشكلة لوعيه الجَمْعي، في ضوء التحولات التي يشهدها المجتمع اقتصادياً وسياسياً. ويحتدّ هذا النقاش أكثر، حين تحضر الثقافة كعنصر محدد لبنية التفكير السائد، أو كمؤشر لاختلاف العقليات واطّراد درجات الوعي الاجتماعي والإدراك الثقافي مع تعاقب الأجيال، فضلاً عن عوامل التنشئة ودور المؤسسات في صنع السلوك الاجتماعي وفق معادلة التأثير والتأثر. يتقاطع ذلك تماماً مع التعريف الذي قدّمه عالم الأنثروبولوجيا رالف لينتون للثقافة باعتبارها صورة عن الحياة التي يعيشها الأفراد داخل المجتمع، وباعتبارها أيضاً كتلة من الأفكار والعادات التي تعلَّموها وساهموا في خلقها بشكل أو بآخر ثم نقلوها من جيل إلى جيل، عبر سلسلة سوسيوثقافية وسلوكية متواترة.
اليوم، يُطرحُ سؤال كبير عن الثقافة والعقل الاجتماعي في المغرب، هل لا تزال الثقافة المفكّرة حاضرة باعتبارها شأناً نخبوياً خالصاً كما كان عليه الحال خلال فترة الصراع بين النخب السياسية الصاعدة والدولة المركزية؟ أم أنّ الثقافة في بُعدها السوسيولوجي العام هي نفسُها مع اختلاف منطقي في الموجات المكتسبة من جيل لآخر ومن حقبة تاريخية لأخرى؟ إذا كان الأمر كذلك فأين يقف العقل المغربي اليوم من مجمل التحولات التي يعيشها المجتمع؟ هل غاب تماماً أم حضر بصيغ جديدة غير مألوفة؟ وهل تطورت فيه البنيات التحليلية للظواهر أم أن الوعي بما يجري لا يتعدى حاجز الوعي اللحظي التفاعلي غير المؤثِّر؟ وهل نحن أمام حس نقدي حقيقي يتنامى في الواقع مع اتساع دائرة التعبير مؤسساتياً، وفي ظل هذا النطاق التفاعلي الضخم الذي تضمنه شبكات التواصل المزدحمة، أم أنّ الأمر برمّته جزء من تداعيات حالة الضجيج والصدمة الحضارية التي تحدث عنها عالم الإنسانيات كالفيرو أوبيرغ، والناجمة أصلاً عن عاصفة الإعلام الجديد والوسائط الرقمية التي قلبت الطاولة على المرئي والمقروء والمسموع دفعة واحدة، دون أن تُحدِث بالضرورة تجانساً منطقياً في موجات التلقّي وردّات الفعل؟
الواضح هو أن هذه الصيرورة تشكل في مجملها ومن منطلقات مختلفة نمطاً ثقافياً جديداً وعقلاً اجتماعياً قائماً بذاته يؤثر ويتأثر، لكن وفق معادلة مغايرة لما كان موجوداً في السابق وبدرجات تفاعلية غير منتظمة.
لقد تميز المغرب دائماً بحالة فكرية نشطة، إذ لم يغب الفكر يوماً عن مؤسساته وبنياته المدنية، بشكل صريح أو ضمني، فبين التوافق تارة والصراع المحتدم تارة أخرى تشكّلت علاقة من نوع خاص بين المثقف والحاكم في إطار توازنات ضرورية صاحبت مسار بناء الدولة الحديثة في المغرب. لم يغب تيار الأفكار أبداً عن هذا المسار، حتى إن ظل في أحيان كثيرة متمركزاً في دوائر نخبوية ضيقة، لكنها واسعة التأثير\لقد واكبت الكتابات النقدية والرؤى الاجتماعية الحيّة حركية المجتمع، وساهمت في رسم ملامح المرحلة، بل كانت محدّداً رئيساً لعدد كبير من أحداثها الكبرى سياسياً واقتصادياً وثقافياً. يكفي أن نتوقف مثلاً عند المرحلة التي أعقبت الاستقلال أواخر الخمسينات من القرن الماضي وصولاً إلى «التناوب التوافقي» نهاية عقد التسعينات، لنلحظ حجم الدينامية الكبرى التي عاشها المشهد السياسي والاجتماعي في المغرب، ونرى حالة التجاذب الحادّ بين النخب والسلطة، تجاذبٌ نبع من زوايا ثقافية تأثرت بالتجارب الأخرى خارج البلاد، واستوحت جانباً آخر من تفاصيل عملها، من صلب المنظومة الثقافية المحلية.
المهم هو أن الحراك المجتمعي في تلك الفترة المفصلية من تاريخ المغرب الحديث عبّر بوضوح عن الأصول العريقة للعقل الاجتماعي في المغرب ولتقاليد الفكر المغربي الفاعل، والذي لم يبدأ مع الاستقلال في الواقع، بل كان تراكماً طويل الأمد ما فتئ ينضج ويتفتح مرحلة بعد أخرى، حتى أصبح جزءاً أساسياً من «مجتمع الدولة» بتعبير بيير بورديو.
وبالعودة إلى الأدبيات المرجعية لمحمد عابد الجابري، فإن العقل المغربي لا يعدو أن يكون جزءاً من بنية العقل العربي كله، لكن الجابري نبّه مراتٍ كثيرة إلى استفادة هذا العقل العربي الكُلّي من منهجية العقل المغربي وقواعد اشتغاله ومهاراته المُجرَّبة في تحليل الظواهر داخل التراث الإسلامي خصوصاً، وفي تعاطيه العام مع المستجدات الحضارية والقضايا الطارئة. إن تميُّز العقل المغربي جاء من انفتاحه وتنوع المشارب التي نهل منها، لكن ذلك لم يمنعه من الوقوف أيضاً أمام عتبة الهوية المتسائلة عن ذاتها، والتي تختصم فيها الأنا بين سؤال الوجود وحتمية الكينونة، فهذا العقل الاجتماعي الراسخ يمتح من صلب الموروث الثقافي العربي الإسلامي مع كل ما يربط المغرب بالمشرق حضارياً في الماضي والحاضر. وهو في الوقت ذاته، يستند إلى حركة الأفكار القادمة من الخارج، بحكم القرب الجغرافي وعوامل الانفتاح والتماس الحضاري والاجتماعي المباشر، ومن باب التأثر الواضح بالمسار الأوروبي والفرنسي تحديداً، نظراً لأبعاده الكونية الملهِمة أولاً، ولما يربط المغرب بفرنسا ثانياً من معطيات ثقافية وسياسية لا يمكن القفز عليها في التاريخ الحديث على الأقل.
كما أن هذا العقل الاجتماعي المغربي يبقى ذا خصوصية سوسيولوجية عميقة ببعد تاريخي ومجالي واسع الأفق، فهو يستوحي من الجذور الأمازيغية قواعد أخرى للتفكير وروافد مختلفة تماماً تمنحه نوعاً من الاستثناء في علاقته مع النسق الفكري السائد داخل المحيط العربي. ومن غير الممكن كذلك إغفال ما حدث خلال القرون الخمسة التي أحكَمتْ فيها الآلة السياسية العثمانية قبضتها على الثقافة في العالم العربي، وما خلّفه ذلك المدّ الإقصائي من كساد في التفكير العربي وهضمٍ تام للقوميات وخصوصياتها الثقافية وكبح لحراكها المعرفي والمؤسساتي، حدث ذلك في وقت كان فيه المغرب يعيش فصلاً مهماً من فصول الدولة المستقلة بمنأى عن هذا الواقع العنيف. لقد كان العقل الاجتماعي المغربي خلال تلك الفترة منشغلاً بمراكمة مزيد من التجارب الذاتية في «تمرين الدولة» الطويل والمعقد سياسياً وثقافياً. من هذا المنطلق كان للعقل الاجتماعي المغربي دائماً ما يميّزه وما يثريه من روافد ومسارات خدمت رأسماله المعرفي كثيراً وأعطته زاداً معتبراً من مؤونة الإدراك والممارسة.
لكن كل هذه المعطيات، قد تلخص، من جهة أخرى، ما يعيشه العقل الاجتماعي المغربي اليوم من أزمات ذاتية وموضوعية متعددة الأوجه، فتنوع المشارب خلق له أزمة ذاتية أعادته من جديد لسؤال الهوية، وعطّلت بعض النقاشات الجانبية عمله الخلّاق عبر إلهائه بسجالات «عصبية» غير منتجة.
كما أن رياح التشدد القادمة من نقط التوتر في المشرق أربكت خطى هذا العقل الاجتماعي، وحجبت السحُب النصّية ملامح فلسفته الروحية المتسامحة والمتسائلة، إضافة إلى أن التراجع التعليمي الواضح وتقهقر المعرفة داخل المنظومة الاجتماعية لهذا العقل قوّض عمل آلته الفكرية، وحرمه من نزهة الاطلاع، مع تراجعٍ ملحوظ في منجز الترجمة والأبحاث العلمية كمّاً وكيفاً، ومع تراجع آخر تعيشه الجامعة التي ابتعدت عن دائرة القرار والتغيير. وقد يكون ذلك متصلاً، ربما بأزمة موازية يعيشها العقل السياسي المغربي الذي لم يواكب كما ينبغي زخم التحولات المؤسساتية الكبيرة، وظلت فيه الممارسة دون سقف الرؤية، مع تعطيل غير مفهوم لدور الفكر المتجدد وتغليب للعقل السياسي «الفقهي» الذي يكرّس المأثور وينحاز للثابت النمطي فكراً وممارسة.

- كاتب وشاعر مغربي



هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط
TT

هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط

هناك سلوكٌ ثقافي نسقي يشير إلى أن عقول البشر تسكن، وتطمئن حين تجهل، وتتوتر حين تعرف. وأكرر هنا تعبير «ألاّ تعرف فأنت آمن»، وقد استخدمته من قبل في توريقةٍ سابقة مع نظرة مختلفة. وهذه حالٌ تتكشف مع ردود الفعل على ما يستجد من نظريات ومن مخترعات.

وفي سيرة المعرفة يقع أي جديد معرفي في ردود فعلٍ تدخله في مواجهات حية. ومن أهم وأقوى أسباب حياة النظرية هي في المواقف ضدها، بينما تموت أي نظرية إن هي مرت بسلامٍ وقبول، وبقدر ما يكون الرفض تكون النظرية أصلب، وهذا يعني أول ما يعني أنها جديدةٌ ومختلفةٌ. ومن شرط أي نظرية جديدة أن تعطي تفسيراً مختلفاً لظاهرة ما أو لنصوص ما، سواء كانت نظرية علمية أو فلسفية أو نقدية. وأبرز علامات الاختلاف عما استقرّ هو ظهور الخلاف على ما استجد. وكلما زادت درجات الخلاف تقوت درجات الاختلاف أكثر وأكثر. وعادة يتناسل الخلاف في تداعي أصحاب المهنة ضد المستجد وكأنهم يتآمرون عليه، والحقيقة المخفية هي أنهم يشعرون بأن الجديد هو المتآمر عليهم وعلى مقامهم. ذلك لأنهم يخافون من فقدان ما استقرت عليه معارفهم، وكل تغير معرفي هو تحول من الراحة إلى الشك، ولا يقف التغيّر عند تحول النظر والمفاهيم فحسب بل هو أيضاً تغيرٌ في السلوك الذهني وفي نظام الخطاب.

وهنا تتكشف حالات الاستجابة من صاحب النظرية، وكيف يتعامل مع ردود الفعل هذه. وهي لحظة ميلاد المعارك الكبرى في تواريخ الثقافات، وأولها وأقساها تاريخياً رد الفعل على مقولات سقراط الذي انتهى بالحكم عليه بالإعدام حين صدقت الجماهير تهم الخصوم وبلغت بهم حد السخط المطلق وانتهت بعقد محكمة خضعت لضغط الشارع. ثم توالت سير ردود الفعل ولم تسلم منه أي نظرية قوية في تحولها وطرحها، وفي ثقافتنا القريبة من ذاكرتنا حدثت المعارك الأدبية الكبرى، وهي التي اختصت بوصفها بالأدبية لأنها وقعت بين أدباء ولم يسلم أديب في عقود منتصف القرن العشرين من معارك وقعت ما بين هجومٍ ومنافحة، ونتج عن ذلك أدبيات كثيرة بمثل ما نتج عنها من عدوات واستقطابات، وتطورت هذه الظاهرة مع انفتاح وسائل التواصل، حيث أصبح التعارك ملمحاً ثقافياً بارزاً في كل أمر العلاقات الثقافية بكافة صيغها السياسية والشعبوية والشخصية، فتغريدة واحدة قد تفجر براكين الغضب الذي يخرج كل مخازن الذواكر في امتحان جماهيري بين أخلاقيات اللغة وأخلاقيات السلوك اللساني، وإذا سكنت الحروب دخلت في النسيان لتخلي الفضاء لمعارك تنتظر دورها للانبثاق ثم لتحفيز الذواكر للانفجار.

وكل هذا شرط معرفي بمثل ما هو من صفات السلوك الثقافي، وهي مزودة أصلاً برصيد وافر من العتاد اللفظي والصيغ الماكرة ومن الاستعداد البشري للصراع اللغوي كما الصراعات الحربية، ولن يكون الإنسان كائناً حياً ما لم يدخل في تصارع مع غيره كما هي صفة كل كائن حي حيواناً كان أو إنساناً.

على أن المعرفة والرأي والفتوى كلها صيغٌ لغوية، ودوماً ما يكون سبب المعارك نابعاً من حالات الأسلوب ذاته، والطريقة التي قيل فيها الرأي أو بنيت عليه المقولة، وهنا ندرك أن اللغة سلاحٌ ليس ذا وجهين فحسب، بل ذو وجوه لا تقف عند حصر. ولا تتكشف وجوه اللغة بكاملها إلا للمشاهد المحايد الذي يقرأ دون حس بالتوتر أو الشخصانية. وقد يجد المحايد أن الأمر لا يستحق ذلك الضجيج، لكن الحقيقة هي أن كل شأن لغوي هو حالة رد فعل ابتداءً واستمراراً. فالطفل الوليد يصرخ لحظة خروجه من الرحم الذي كان يحميه ويطعمه ويعتني به، وإذا خرج أحس أنه تعرض لعنفٍ خارجي أخرجه من مأمنه إلى عالم يجهله ويجهل شروط العيش فيه. ويظل عمره كله يتعلم كيف يعيش خارج رحمه الأول الذي فقده فيصرخ محتجاً على إخراجه منه لكنه لن يعود ولذا يظل في توجس مستمر لن يلين إلا حين يدخل في رحم ختامي ويغادر الحياة لحياة لن يعرفها إلا إذا دخل فيها. وهنا تحضر كلمة حمزة شحاتة «لا يعطي تفسيراً تاماً للحياة إلا الموت»، وأول أسرار الموت أن الثقافة علمتنا أن نتذكر محاسن موتانا، لأننا في حياتهم نمعن فقط في تذكر سيئاتهم، وهذا سر المعرفة التي تتأبى التحقق دون ولادات قيصرية وصرخات احتجاجية.

أخيراً فإن البشر يجمعون بين رغبتين متناقضتين، فالجهل راحةٌ واطمئنان، وأن تكشف غطاء المحجوب عنك شقاءٌ وصرخة ميلاد، ولكننا لسنا بخيارٍ بينهما. ونحن نتطلب الكشوفات المعرفية ولكن راحتنا في البقاء على ما عهدنا، غير أنها راحةٌ مشاغبة، إذ ما يلبث الفضول أن يتحرك لكشف المخفي ليظل على قلق كأن الريح تحته (حسب كلمة المتنبي).

* كاتب وناقد سعودي


«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة
TT

«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة

أعلنت الجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر العربية)، عن قائمتها القصيرة للدورة التاسعة عشرة، وتضم 6 روايات. وجاء الإعلان في مؤتمر صحافي عُقد بهيئة البحرين للثقافة والآثار، في المنامة.

وضمّت القائمة القصيرة ست روايات هي: «غيبة مَي» للبنانية نجوى بركات، و«أصل الأنواع» للمصري أحمد عبد اللطيف، و«منام القيلولة» للجزائري أمين الزاوي، و«فوق رأسي سحابة» للمصرية دعاء إبراهيم، و«أغالب مجرى النهر» للجزائري سعيد خطيبي، و«الرائي» للعراقي ضياء جبيلي.

ترأس لجنة تحكيم دورة هذا العام الناقد والباحث التونسي محمد القاضي، وضمّت في عضويتها الكاتب والمترجم العراقي شاكر نوري، والأكاديمية والناقدة البحرينية ضياء الكعبي، والكاتبة والمترجمة الفلسطينية مايا أبو الحيات، إضافة إلى ليلى هي وون بيك، وهي أكاديمية من كوريا الجنوبية.

وجاء في بيان اللجنة: «تتوفر القائمة القصيرة على نصوص روائية متنوّعة تجمع بين الحفر العميق في أعماق النفس البشرية، وسبر الواقع العربي الراهن بمختلف التيارات الفكرية التي تعصف به، والسفر عبر الزمن إلى العصور الماضية التي يُعاد استحضارها وقراءتها، لتكشف للقارئ عن جوانب خفية من هويتنا المتحوّلة».

وأضاف البيان: «تمثل هذه الروايات المستوى الرفيع الذي بلغته الرواية العربية، ومدى نزوعها إلى الانفتاح على قضايا العصر وإلى تنويع الأساليب التي تنأى بها عن المباشرة والتعليم، وتجعلها خطاباً يتوجه إلى ذائقة متحولة لقارئ يطمح إلى أن يكون شريكاً في عملية الإبداع لا مجرد مستهلك للنصوص».

من جانبه، قال ياسر سليمان، رئيس مجلس الأمناء: «تطوّرت الرواية العربية تطوّراً لافتاً خلال العقود القليلة الماضية، متقدّمة بخطى واثقة اعتماداً على ديناميتها الذاتية، من دون أن تغفل ارتباطها بالأدب العالمي من حيث الشكل والقضايا التي تنشغل بها. وتلتقط الروايات المرشّحة في هذه الدورة عالماً من التقاطعات المتعدّدة، فتربط أحياناً بين الحاضر والعالم القديم، أو بين المألوف ثقافياً وعوالم غير مألوفة، بما يكشف في الحالتين عن الاستمرارية أكثر مما يكشف عن القطيعة.

وتستدعي الأصوات الداخلية القارئ بوصفه شريكاً فاعلاً في إنتاج المعنى، من دون أن تُثقله بسرد كابح. كما أنّ تنوّع الموضوعات واتّساعها، واختلاف الرؤى السردية في هذه الروايات، من شأنه أن يلقى صدى لدى طيف واسع من القرّاء، سواء قُرئت الأعمال بلغتها العربية الأصلية أم في ترجماتها إلى لغات أخرى».


«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة
TT

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

في روايته «ربيع الصحارى الكبرى»، دار «بتانة» للنشر (القاهرة)، يمزج الروائي الليبي أحمد الفيتوري، المتخيل بالواقعي، والسرد الروائي بسرد السيرة الذاتية، ففي بنية النص تمتزج حكاية البطلة المروي عنها، وهي صحافية فرنسية تزور ليبيا أثناء الثورة على الزعيم الليبي السابق معمر القذافي، بحكاية الراوي والسارد، وهو المؤلف نفسه، إذ يحضر الفيتوري بتاريخه وسيرته ومحطات حياته منذ كان طفلاً. وفي الرواية أيضاً مراوحة واضحة بين الماضي البعيد في بدايات القرن العشرين، حيث الاحتلال الإيطالي والفرنسي، ومعاناة الليبيين مع الاستعمار والحروب العالمية، والماضي القريب في مطلع القرن الحالي، ومعاناتهم في الثورة من اللجان الثورية، والقتال الذي انتشر في طول البلاد وعرضها بين الثوار وأعوان النظام السابق، وصولاً إلى الضربات التي وجهتها قوى دولية لمعسكرات النظام، مستهدفة أسلحته لتقليم أظافره، ومنعه من العسف بشعبه.

يرسم الكاتب خريطة ليبيا، عبر رحلة الفتاة الفرنسية، التي قيل إنها اختطفت. يرتحل السرد معها، متجولاً في صحارى ليبيا ومدنها، من شرقها لغربها، من مخابئ الثوار إلى سجون النظام، وبين الطبيعة الغناء الفسيحة الغنية، وغرف الفنادق التي تتحول إلى سجن، تقبع فيه الفتاة قسرياً، بأوامر من رجال أمن النظام، بعد أن أطلقوا سراحها من سجن «بوسليم»، ليفرضوا عليها إقامة جبرية في غرفة الفندق، لتغرق في كوابيسها، من فرط رعبها كلما سمعت صوت انفجار القنابل، فتستدعي تحولات مسخ «كافكا»، وتخشى أن تتحول إلى «صرصار» كما حدث مع بطل رواية «المسخ». وطوال الوقت، وفي المقابل، تستدعي الفتاة حكايات جدها، الذي سبق ووقع في غرام ليبيا، وفتنته صحاريها، لتكون هذه الحكايات زاداً لها ودافعاً للبقاء واستكشاف هذه الصحارى، والوصول إلى مكمن السحر المختبئ تحت طبقات الكثبان الرملية.

تبدأ الرواية بخبر صحافي عن اختطاف فتاة فرنسية في ليبيا، وتتعدد الروايات حول ملابسات اختطافها أو اختفائها، واجتهادات الصحف والمواقع الإلكترونية والقنوات التلفزيونية في تفسير الخبر وما آل إليه مصير الفتاة، وتتبع خط سيرها، بما يمنح الرواية فاتحة شبه بوليسية، تجعل هذه الفتاة بؤرة مركزية للحدث. وبعيداً عن اجتهادات الصحافة، يروي السارد مسيرة الفتاة قبل هذا الاختفاء، وخلاله، وبعده، بدءاً من مرافقتها للثوار، ثم وقوعها في يد قوات أمن القذافي ولجانه الثورية، مروراً بسجنها، ورؤيتها لما يعانيه الليبيون من عذاب وعسف على يد رجال القذافي. فهذا المفتتح البوليسي يعطي السرد قدراً من التشويق في تتبع مصير الفتاة الغامض، الذي يظل غامضاً مع نهاية الرواية أيضاً، في حالة من اللا حسم، فسرديتها تنتهي بسرد الكوابيس التي تراها في منامها داخل غرفة الفندق.

في مقابل حكاية الفتاة وسرديتها، تبرز سردية الراوي، أو للدقة سردية المؤلف أحمد الفيتوري نفسه، الذي ينتقل من سرد حكاية الفتاة إلى سرد جوانب من سيرته، منذ أن كان طفلاً، لنرى الواقع والتاريخ والجغرافية الليبية بعيون محلية، عيون ابن المكان والمنتمي له، والمنغمس في تاريخه ووقائعه منذ مطلع السبعينات، حتى لا تكون الحكاية بعيون الفتاة وحدها؛ عيون السائحة المنبهرة أو المصدومة فقط. هكذا يضع الروائي سرديتها في ضفيرة مع سرديته لا لتنقضها أو تفككها، وإنما لتكملها، وتتضافر معها، لتكون السرديتان معاً بنهاية المطاف رؤيةً بانوراميةً تجمع بين العين الغربية والعين الليبية، وبين الخيالي والسيري، بين حكايات جدها الفرنسي وحكايات جدته التي «ولدت وعاشت في العهد الإيطالي، ثم واكبت مرحلة الإدارة الإنجليزية، فالعهد الملكي، فالانقلاب العسكري»، بما يجعل من هذه الجدة تجسيداً حياً للتاريخ الليبي في العصر الحديث.

يعمد الفيتوري في كثير من مواضع الرواية، سواء في الجزء المتخيل أو في الجزء الذي يمتح من السيرة الذاتية، إلى توثيق تواريخ وأحداث شتى، متكئاً على كثير من الاقتباسات، سواء من خطابات رسمية أو من كتب، فيقول مثلاً: «في يناير من سنة 1707م، كتب شارل لامار، القنصل الفرنسي، إلى وزيره، حول هذه المدينة الحجرية...»، ثم يورد جزءاً من نص الخطاب. كما يورد في مقطع آخر جانباً توثيقياً مختلفاً، يقول فيه: «قام القذافي خلال الخطاب الذي ألقاه في 23 سبتمبر (أيلول) 2009، في مقر الأمم المتحدة، بتمزيق ميثاق الأم المتحدة، ورماه وراء ظهره، متعللاً بعدم احترام المجتمع الدولي للميثاق، وعدم صلاحيته، لأن عهده ولى مع نهاية الحرب العالمية الثانية، على حد تعبيره». هذه الاقتباسات تجعل من النص الروائي، فضلاً عن طابعه الجمالي، مدخلاً للولوج إلى التاريخ بشكل موثق، أقرب إلى تيار الواقعية التوثيقية، وهو ما يتكرر كثيراً في ذكر تفاصيل صراع الثوار مع قوات النظام، بما يجعل أحد أهداف النص الروائي التوثيق لأحداث الثورة الليبية، جنباً إلى جنب مع توثيق السيرة الذاتية للفيتوري، لتندغم سيرة الوطن وثورته بسيرة الإنسان الفرد في لحمة واحدة، لا يمكن فيها فصل إحدى السيرتين عن الأخرى.

يقسم الكاتب الجزء السيري إلى مقاطع سردية، يحمل كل منها عنواناً دالاً على الأحداث التي سيحكيها فيها، ليكون العنوان هو مركز التبئر داخل المقطع، مثلما يعنون أحد هذه المقاطع بعنوان «أبي»، وآخر بعنوان «جدتي»، وثالث «مدرسة الصابري»، ورابع «الصحافة»، وخامس «السجن»، وهكذا... ليكون كل مقطع مخصصاً للحكي حول ما جاء في العنوان، دون أن يكون هذا حداً فاصلاً، فحكايات الأب مثلاً تنسرب في غيره من الفصول والمقاطع كثيراً، وكذا حكاية الجدة، أما حكاية الصحافة فتكاد تكون ممتدة على مدار الرواية كلها، وكذا حكايات السجون التي تفرض حضورها في كل صفحات الرواية، إذ تبدو ليبيا في عهد الاستبداد بمثابة سجن كبير للجميع، مواطنين وأجانب.

وفي أحد هذه المقاطع يروي علاقته بمصر، وهروبه إليها منذ كان مراهقاً، حين سافر دون علم والده.

كما يحكي كثيراً من كواليس العمل الصحافي في ليبيا، وكواليس سجنه طوال عشر سنوات، أثناء حقبة السبعينات، والحياة داخل سجن «بوسليم»، السجن نفسه الذي قبعت فيه الفتاة الفرنسية المروي عنها بعد ذلك، لنرى معاناة الراوي والمروي عنها في السجن نفسه، وعلى يد القذافي نفسه، الذي التقى الكاتب واستقبله مع مجموعة من المفكرين عقب الإفراج عنهم وقتها، فتقترب العدسة الروائية من هذا الشبح الذي سجن كل أبطال الرواية وعسف بهم، فتقدمه كشخصية آدمية من لحم ودم، وليس مجرد طيف مخيف، كاشفة عن جوانب من طبيعة شخصيته.

جانب آخر تعتمد عليه الرواية جمالياً، وهو تضمين السرد جوانب من فنون أخرى، خصوصاً الشعر، إذ يورد الكاتب قصائد كاملة لأبي نواس والمتنبي، كما نرى حضوراً لرواية فرانز كافكا «المسخ»، كما يقتبس مقاطع مطولة من «صلاة تشيرنوبل» للكاتبة الحاصلة على نوبل، سفيتلانا أليكساندروفنا أليكسيفيتش، لتكون الرواية خريطة لتاريخ من الجمال الأدبي، تماماً كما هي خريطة للحياة في ليبيا، ولصحاريها، وللتاريخ المضني الذي عاشه الليبيون، وخريطة لتاريخ الجنون والعسف والقتل، سواء على يد زعيم وطني، أو على يد الاستعمار.