فنانون عرب يحيون «صندوق العروس التراثي» بلمسات عصرية

عبر تجارب ناجحة في مصر والجزائر

TT

فنانون عرب يحيون «صندوق العروس التراثي» بلمسات عصرية

لم يكن الصندوق الخشبي الذي تقتنيه العروس العربية في الماضي مجرد حاوية تضم حاجاتها الأساسية، إنّما كان قبل ذلك صندوق الذكريات السعيدة والمقتنيات الثمينة وخزانة الأسرار ومفردات الزينة والدلال الشرقي حيث عطور المسك ودهن العود، والزعفران، والعنبر والصندل والفل والنرجس وماء الورد، والكحل والعرجة والمحلب والمشغولات الذهبية والفضية وعقد الزواج والأثواب الملونة المطرزة يدوياً. ولم تكن العروس تعرف أنّ هذا الصندوق الذي يسبقها إلى بيتها سيتحوّل مع مرور الزمن إلى قطعة من الديكور مستلهمة من التراث تزين بعض البيوت بعد أن طغت الحداثة على الأثاث.
وحالياً يرفض الصندوق الخشبي الذي يشهد على إبداع الحرفي العربي وروعة الزخارف والنقوش الإسلامية أن ينزوي، إذ يعود إلينا بحلة جديدة بعد أن أقبل بعض الفنانين في مناطق مختلفة من العالم العربي على إعادة إحيائه كتراث أصيل ارتبط طويلاً بـ«فرحة العمر» أو يوم العرس.
تقول السيدة البحرينية أفنان المؤيد، المقيمة في القاهرة لـ«الشرق الأوسط» إنّها حين تزوجت في مصر منذ 25 عاماً قرّرت أن تقتني «المبيت»، وهو الاسم الذي يطلق على الصندوق في البحرين والسعودية والكويت - كتقليد خليجي أصيل عند الزواج، وما زالت إلى الآن تحتفظ بالصندوق المصنوع من خشب البلوط، والذي احتضن بعض ملابسها وعطورها وأدوات الحياكة والزينة، وتضيف: «يتمتع الصندوق بنقوش خليجية مثل الدلة والنخلة والنجمة، إضافة إلى زخارف صُنعت من المسامير والنحاس، وهو يتمتع بغطاء مقبب، وأتذكر أنّ أمي، بل جدتي أيضاً كان لديها مجموعة صناديق بأحجام وأشكال مختلفة حسب الاستخدام، ومنها (بوحبال) و(الغتم)، وعندما سافرت ابنتي بعد زواجها إلى لندن، أهديتها صندوقاً صغيراً يعد تحفة فنية، ونطلق عليه اسم (البشتختة) حتى تحتفظ بقطعة من تراث جداتها في بيتها، وتظل تعتز هي وأحفادي بإرثهم الاجتماعي».
وتُقبل كثير من السيدات الخليجيات على اقتناء بناتهن «المبيت» أو «مندوس» أو «صندوق المهر» أو «صندوق الأمل»، كما يطلق عليه في الخليج ليكون ضمن ديكور البيت، إلّا أنّه مؤخراً، أصبح هناك اتجاه بين العائلات أيضاً إلى إحيائه كوحدة تخزين أو وحدة متعددة الاستخدامات ما بين الصندوق المتعارف عليه ومقعد أو ما يشبه بنش خشبي أنيق. وفق أفنان المؤيد.
وفي بدايات القرن العشرين في مصر كان الصندوق الخشبي المزين بالمسامير والزخارف والمطلي بألوان زاهية مبهجة إيذاناً بالسعادة المنتظرة يتهادى في دلال على أنغام الطبل البلدي والمزمار في «زفة» تتجه إلى منزل الزوج، محتضنا ًمستلزمات العروس ومقتنياتها الثمينة والأواني النحاسية وملابسها والمفروشات أو «الشوار» كما يطلق المصريون على متاع البيت. وتدريجياً بدأت مكانته تتراجع في المدن ويحتل مكانه الدّولاب، وإن كان قد بقي أكثر صموداً في الرّيف إلا أنّه بعد منتصف القرن العشرين أخذ بالاندثار، ليتحول في مصر إلى جزء من التراث الاجتماعي أو حاوية للذكريات والأشياء الثمينة التي تسلمها الأمهات لفتياتهن عند الزواج.
ولكن الاهتمام به عاد مرّة أخرى الآن، من جانب بعض الأسر المصرية، وفي هذه المرّة ضمت إلى جانب الطبقة المتوسطة بعض الفئات الأكثر ثراءً و«الشريحة الاجتماعية المرتفعة» على حد تعبير الفنان المصري محمد نمر عبد الله، ويقول لـ«الشرق الأوسط»: إنّ «مصر تشهد حالة جميلة من الاحتفاء بالتراث، وهو شيء إيجابي لا بد أن يوظفه كل فنان غيور على الجذور في إحياء الفنون التراثية؛ باعتبارها الشريان الذي يربطه بحضارته، ذلك إلى جانب تعلق السياح الأجانب بها». ويتابع: «لاحظت منذ نحو ست سنوات اهتماماً متنامياً بالصناديق، فاستهوتني فكرة رسمها، وأخذت أدقق في تصميمها وزخارفها كما جاءت في الكتب، وفي المسلسلات والأفلام، فاتفقت مع فنان الورقيات علي الفارسي للقيام بعمل الصناديق من عجينة الورق ورسمها، كما صنعتها من الخشب لإجادتي أعمال النجارة، مستخدماً رقائق النحاس بعد الحفر عليها كموروث شعبي يستهوي المصريين، وحرصت على تقديمها بشكل معاصر يعتمد على تلوينها بألوان الأكريليك، وأدخلت منذ فترة الجلود الطبيعية في تزيينها». ويلفت نمر: «تختلف الصناديق المصرية عن باقي الصناديق سواء السورية أو الخليجية وكذلك الهندية أو الصينية من حيث الحجم والزخارف والشكل والأقفال المستخدمة».
ومن مصر والخليج تأخذنا الفنانة عليا عداي، مديرة مؤسسة كتارا الدولية في الجزائر إلى الصناديق الخشبية في الشام والمغرب العربي، وتقول لـ«الشرق الأوسط»: «لأنّني سورية وجزائرية الأم، فقد تشربت ثقافة وفنون الشام والمغرب العربي معاً، ورغم أنّ صندوق العروس هو جزء أساسي من إرث المنطقتين، فإنّ لكلٍ منهما طابعه المميز وزخارفه الخاصة، وقد حاولت عند الانتقال إلى الجزائر مع زوجي بعد الأحداث الأخيرة في سوريا، ألّا أعمل فقط على إحياء هذا الإرث الجميل، وإنما تطويره أيضاً بحيث أمزج فيه بين الثقافتين إضافة إلى اللمسات العصرية التي تجذب الشباب».
ولذلك حين تشاهد الصناديق التي تبدعها عليا تستعيد تارة من الذاكرة السورية «صندوق السبت» الاسم الذي يشتهر به في سوريا، وتلمس فرحة العروس وهي تتباهى بصندوقها وبمهارة صانعه وزخارفه، وكان في الغالب يُصنع من خشب أشجار السنديان، ويُرصّع بالزينة والفضة والصدف ومسامير معدنية أو فضية، ودبابيس صغيرة تمنح غرفتها وحياتها بريقاً، وتارة أخرى، تأخذك عليا عبر إبداعها إلى مشهد سعادة العروس الجزائرية أو من المغرب العربي عموماً بصندوقها الذي يزدان بنقوش مأخوذة من البربرية أو الأمازيغية جنباً إلى جنب فن الأرابيسك.
وعبر هذا المزج المتفرد تُحقّق الفنانة نجاحاً ملموساً، وتقول: «لاقى عملي استحساناً كبيراً، ونجحت حتى الآن في إنتاج وتسويق ما يزيد عن ثلاثة عشر ألف قطعة خلال سنتين، وهو ما يعكس شغف العروس العربية باستعادة نعومة ذكريات جداتها وأصالة تراثها».



مقهى الحرب ومصحّها... زياد الرحباني يعود من الشاشة لتفكيك حاضر بيروت

المشهد يعرفنا أكثر ممّا نعرفه (الشرق الأوسط)
المشهد يعرفنا أكثر ممّا نعرفه (الشرق الأوسط)
TT

مقهى الحرب ومصحّها... زياد الرحباني يعود من الشاشة لتفكيك حاضر بيروت

المشهد يعرفنا أكثر ممّا نعرفه (الشرق الأوسط)
المشهد يعرفنا أكثر ممّا نعرفه (الشرق الأوسط)

عادت سينما «متروبوليس» البيروتية إلى العمل بعد إقفال فرضته الحرب، حاملةً معها مسرحيتَيْن، بين عروض أخرى، تبدوان كأنهما كُتبتا لهذه اللحظة. «بالنسبة لبكرا... شو؟» (1978) و«فيلم أميركي طويل» (1980) لزياد الرحباني، عادتا من الأرشيف بصفة مواجهة. في الصالتين، امتلأت المقاعد على نحو يُذكّر بسنوات كان فيها الجمهور يذهب إلى المسرح فيما القصف قريب، لإيمان بأنّ الثقافة شكل من أشكال الاحتماء، والعودة إلى نصوص تعرف هذا البلد أكثر من نفسه محاولة لفَهْم ما يتكرَّر من دون أن يُسمَّى.

في العتمة تجلس بيروت لتشاهد نفسها من بعيد (الشرق الأوسط)

المفارقة أنّ المسرحيتَيْن، رغم المسافة الزمنية، تبدوان متداخلتَيْن إلى حدّ الذوبان. مقهى «بالنسبة لبكرا... شو؟» ومصحّ «فيلم أميركي طويل» مرحلتان من الحالة نفسها. في الأول، يتّخذ القلق شكل بطالة متفاقمة وأحلام مُعلَّقة ومدينة تُغري الوافدين إليها قبل أن تضعهم أمام واقع ضاغط يُبدِّل مساراتهم. في الثاني، يتكثَّف هذا القلق حتى يصير اضطراباً داخلياً، كأنّ ما كان يحدث في الشارع انتقل إلى الرأس. بين المكانين، يمكن قراءة امتداد كامل من التعب الاجتماعي إلى التشظّي النفسي، ومن الانتظار إلى الاختلال.

ما يفعله زياد الرحباني في هذين العملين يتجاوز تسجيل اللحظة. هو يُفكّكها من الداخل ويضع اليد على الأعصاب التي تتحرَّك تحت الجِلْد الجماعي. يرى الفقر خلخلة في منظومة العلاقة مع الذات، بينما يراه آخرون نقصاً في المال، ويُعرِّف البطالة على أنها تصدُّع في الإحساس بالدور. الغربة داخل المدينة في مسرحه تتخطَّى الابتعاد الجغرافي نحو الإحساس بأنّ المكان لا يتعرَّف إلى أهله. وسط هذا المناخ، يصبح الكلام اليومي مادةً درامية، وتتحوَّل النكتة وسيلةَ توازن، وتغدو السخرية لغةً موازية للبقاء.

في العتمة تجلس بيروت لتشاهد نفسها من بعيد (الشرق الأوسط)

في «بالنسبة لبكرا... شو؟»، يشتغل النصّ على فكرة التعليق الدائم. الغد حاضر في الجُملة وغائب في الواقع. كلّ شيء مُرحَّل إلى لحظة لاحقة تظلُّ بعيدة. هذا المشهد الذي عكس في زمنه مرحلة اقتصادية واجتماعية مضطربة، يبدو اليوم مُطابقاً لواقع بلد يترنَّح على حافة الانتظار. تتبدّل التفاصيل، وتبقى البنية نفسها القائمة على وعود تتقدَّم دائماً خطوة إلى الأمام، وحياة تُدار على قاعدة الاحتمال.

أما في «فيلم أميركي طويل»، فيبلغ التفكيك مستوى أعلى حدّة، حيث يتحوّل المصحّ مساحةً كاشفة تُبيّن كيف يتغلغل الاضطراب العام داخل الأفراد. لا مكان للعلاج في بنية أصابها اعتلال من جذورها، ولا مرجعية ثابتة تملك حقّ تعريف العقل في زمن مختلّ. فالجنون امتداد طبيعي لمحيط فَقَد توازنه يصدر عن الأفراد وينعكس عليهم. والسُّلطة التي تُشخِّص وتُصنِّف تبدو بدورها جزءاً من الخلل، تُكرِّسه وهي تظنّ أنها تضبطه، لتفقد اللغة، التي يُفترض أن تشرح وتُحدِّد، قدرتها على الإحاطة، وتتحوَّل أداةً عاجزة عن تثبيت المعنى، تدور حوله وتُضاعف غموضه.

اللافت في استعادة هذين العملين اليوم أنهما يخرجان من حدود السياق الذي وُلدا فيه. الحرب التي شكّلت خلفيتهما الأولى تُعيد رسم صورتها في الحاضر، حيث تتكرَّر ملامحها ضمن سياقات جديدة.

يتكلَّم التعب الذي تعجز الشوارع عن قوله (الشرق الأوسط)

يُخيِّم مناخ متقلِّب على الفضاء العام، ويضغط الاقتصاد على الحياة اليومية، بينما الناس يتنقّلون بين التكيُّف والإنهاك. ضمن هذا الواقع، تبدو المسرحيتان كأنهما نصّ واحد يتكلَّم بصيغتين؛ واحدة تلتقط الخارج وهو يتشقَّق، وأخرى تلتقط الداخل وهو ينهار.

تكمن أهمية استعادة هذا الإرث اليوم في ما يتجاوز قيمته الفنّية المباشرة. أجيال تلقَّت هذه الأعمال عبر الصوت وحفظت مقاطعها حتى استقرّت في الذاكرة الجماعية، من دون أن تلامسها في حضورها البصري كما هو. لذا؛ يفتح العرض السينمائي باباً لعودة الجسد المسرحي إلى الواجهة، فتستعيد التفاصيل البصرية مكانها ويُقرأ الإيقاع بعين مختلفة.

حين تضيق المدينة... يتّسع المسرح (الشرق الأوسط)

مما يمنح هذه العودة معناها الأشدّ تأثيراً قدرةُ زياد الرحباني على كتابة نصوص تتقدَّم الزمن الذي خرجت منه. لم ينشغل بمتابعة الحدث في ظاهره، فاتّجه إلى تفكيك بنيته الكامنة ورصد منطقه الداخلي، كاشفاً آليات تشكُّل السؤال من داخل التجربة نفسها. لهذا؛ تبدو مسرحياته كأنها تتحرّك مع البلد، تتبدَّل قراءتها كلّما تبدَّل السياق، وتحتفظ بقدرتها على الإضاءة كلّما اشتدَّ العتم.

تُقدِّم سينما «متروبوليس» المسرحيتَيْن خارج إطار الاستعادة، وتريدهما امتداداً مباشراً للحاضر. الجمهور الذي ملأ صالتَيْها على وَقْع قلق يُثقل الشوارع، يدرك أنّ حضوره يتجاوز فعل المُشاهدة. يذهب ليُعاين المسافة بين الضحك والاختناق، وبين الفَهْم والعجز.


البكاء لا يُريح دائماً... دراسة تُفكِّك الوهم الشائع

ليست كل الدموع طريقاً إلى الراحة (شاترستوك)
ليست كل الدموع طريقاً إلى الراحة (شاترستوك)
TT

البكاء لا يُريح دائماً... دراسة تُفكِّك الوهم الشائع

ليست كل الدموع طريقاً إلى الراحة (شاترستوك)
ليست كل الدموع طريقاً إلى الراحة (شاترستوك)

يسود اعتقاد شائع بأنّ البكاء يساعد في تخفيف التوتّر ويُحقق الراحة النفسية، ولكن دراسة حديثة أُجريت في النمساً أثبتت أنّ الأمر ليس بهذه البساطة.

وسجَّل فريق بحثي من جامعة كارل لاندشتاينر للبحوث الطبية في النمسا 315 نوبة بكاء، بغرض فَهْم الأسباب التي تدعو إلى ذرف الدموع، وما يتبع هذه النوبات من انفعالات ومشاعر.

ووفق الدراسة التي نشرتها دورية علمية متخصّصة في طبّ النفس ونقلتها «وكالة الأنباء الألمانية»، استخدم الباحثون تطبيقاً إلكترونياً يعمل على الهواتف من أجل إتاحة الفرصة للمشاركين في التجربة، للكشف عن طبيعة مشاعرهم بعد نوبة البكاء مباشرة، ثم مرة أخرى بعد 15 و30 و60 دقيقة.

وخلص الباحثون إلى أنّ البكاء لا يجلب دائماً شعوراً فورياً بالارتياح؛ بل إن كثيرين يشعرون بأنهم أصبحوا أسوأ حالاً بعد توقُّف الدموع.

ووجد الباحثون أنّ البكاء بسبب الشعور بالتوتّر أو الوحدة أو الضغوط النفسية عادة ما يرتبط بمشاعر سيئة بعد توقُّف الدموع، أما البكاء بسبب الاستماع إلى قصة مؤثّرة أو مُشاهدة فيلم درامي مثلاً، فعادة ما يعقبه شعور بالارتياح.

وتوصّلوا إلى أنّ المرأة عادة ما تبكي أكثر وبشكل أكثر حدّة، وعادة ما يكون هذا البكاء ناجماً عن الشعور بالوحدة، في حين أنّ الرجال يبكون على الأرجح عند الشعور بالعجز عن التصرُّف، أو عند مشاهدة بعض المواد الإعلامية.

ويرون أيضاً أنّ أي تأثير انفعالي ناجم عن البكاء، سواء كان إيجابياً أو سلبياً، عادة ما يتبدَّد في غضون ساعات.

وصرّح أعضاء فريق الدراسة لموقع متخصص في البحوث الطبية، بأنه «لا توجد أي دلائل علمية مؤكدة تُثبت أنّ البكاء يجعل الأشخاص يشعرون بأنهم أفضل حالاً من طبيعتهم المُعتادة».


«أرتيميس 2» في مدار القمر

كريستينا كوتش من طاقن "آرتيميس 2" تنظر إلى الكرة الأرضية من نافذة مركبة "أورايون" (أ.ف.ب)
كريستينا كوتش من طاقن "آرتيميس 2" تنظر إلى الكرة الأرضية من نافذة مركبة "أورايون" (أ.ف.ب)
TT

«أرتيميس 2» في مدار القمر

كريستينا كوتش من طاقن "آرتيميس 2" تنظر إلى الكرة الأرضية من نافذة مركبة "أورايون" (أ.ف.ب)
كريستينا كوتش من طاقن "آرتيميس 2" تنظر إلى الكرة الأرضية من نافذة مركبة "أورايون" (أ.ف.ب)

دخل رواد الفضاء الأربعة ضمن مهمة «أرتيميس2» إلى مدار القمر، أمس، في وثبة عملاقة للبشرية، تمكنهم من مشاهدة أجزاء قمرية لم تَرَها عين مجردة لإنسان من قبل.

وقبل أقل من ساعة من التحليق في مدار القمر، كان مقرراً أن يصير رواد الفضاء الأربعة أبعد مَن يصل إلى هناك من البشر، متجاوزين الرقم القياسي للمسافة الأبعد، البالغ 400 ألف و171 كيلومتراً، الذي سجلته المركبة الفضائية «أبولو13» في أبريل (نيسان) 1970. وتوقع مركز التحكم في المهمة أن تتجاوز كبسولة «أوريون» التابعة لـ«أرتيميس2» هذا الرقم القياسي بأكثر من 6600 كيلومتر.

وعلى رأس قائمة أهداف البعثة «حوض أورينتال»، وقد أظهرت صورةٌ أرسلها الطاقم هذه الفوهةَ التي لم تسبق رؤيتها إلا بواسطة كاميرات تدور في مدار حول القمر من دون وجود طاقم، بالإضافة إلى أطراف منطقة القطب الجنوبي، وهي الموقع المفضل لعمليات الهبوط المستقبلية.