خلوة روحية مع جلال الدين الروميhttps://aawsat.com/home/article/769126/%D8%AE%D9%84%D9%88%D8%A9-%D8%B1%D9%88%D8%AD%D9%8A%D8%A9-%D9%85%D8%B9-%D8%AC%D9%84%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D9%88%D9%85%D9%8A
صدرت عن دار «نلسن» مجموعة شعرية بعنوان «رسائل إلى مولانا» للشاعرة اللبنانية سناء البنّا، وقدم للكتاب الدكتور حسين شحادة رئيس منتدى «المعارج» لحوار الأديان والثقافات ببيروت». واختارت الشاعرة سناء البنّا هذا العنوان لمجموعتها في إشارة إلى تلك الخلوة الروحية التي عاشتها في بلدتها الجبلية المتن الأعلى في حضرة جلال الدين الرومي، حيث الغياب الوجودي والحضور الوجداني لهالة الحب الكبرى، هذا الحب الذي تبتعد به عن الإنسان، جاهدة لتتحد بالحب الأكبر: أغيّم فيك... أغرب فيك عني حد الأفول (صفحة 185) لا تخلو قصائد البنا من الموسيقى الداخلية والخارجية التي تصل إلى قلب القارئ بسهولة. وربما أرادت أن تخاطب الرومي بطريقة محببة إلى قلبه. فقد عرف باستعانته بالموسيقى للوصول إلى الله.. «الموسيقى الروحية بالنسبة له تساعد المريد على التعرف بالله والتعلق به وحده لدرجة أن المريد يفنى ثم يعود إلى الواقع بشكل مختلف». أو ربما اعتمدت شاعرتنا أسلوبه هذا ولجأت إلى الموسيقى كي تخرج من مجموعتها أكثر اتحادًا بحبها الكبير متشبعة بحضور جلال الدين الرومي: استحلفت الناي أن يغني ما أجاد غير النحيب والبكاء يا بحة التمني الكسول جنائز الصوت وبسمة القداسة البتول (صفحة 140) إنها ترقص وتدور في قصيدتها وحول نفسها لتستحيل إلى درويشة حب تتأمل في حبيبها بهدف الوصول إلى مرحلة الكمال: وأرقص في خفة رصاص طاعنة في الموت البليد كشعلة قنديل مغمور بالشموس (صفحة 29) الشعلة هنا هي رمز المعرفة والكمال كما استخدمها الصوفيون في مناجاتهم وقصائدهم طلبًا للاتحاد بالحبيب الإلهي: أدور في مدارات النفس بين أذرع متصوف وأبتهل لأصابعه تدغدغ حواسي (صفحة 33). وترقص حد السكر لتأتينا بصورة شعرية جميلة تؤنث بها الأشياء: رقصت حتى ثمل الخلخال وتناثر الألق من جسدي وتذكرنا الشاعرة بالتنورة في رقصة الدراويش التي ترمز للتفويض، والقبول والتسليم.. وكأن الشاعرة أرادت أن تعبر عن تجربة دخولها في طريق التصوف. فتعصف روحها لتبدأ بالتجلي: سيدتك اشتعالي فثملت واكتملت ذوبني هبوب الطيف فاستعر الرقص يغمرني واستدارت تنورتي في الموالد عصفت روحي بالتجلي نعيش مع سناء البنّا مراحل الترفع والتطور الروحي.. فنمر بالطرب والحزن والشوق والتخوف والهيبة والتوبة والزهد والتوحيد والتوكل والمحبة.. عبر مقامات تتعاقب، وتنجح في تشكيلنا بصورة أقرب للحقيقة والحب. نرى في مجموعتها طريقًا روحيًا يعتمد أساسًا ومنهجًا وغاية على سمو مشاعرها بعد أن جهزت الأرضية المناسبة لها، بروح خفية لا يذويها الحنين، فهي تُجامع الغياب كطيف الحبيب، وتؤهل نواقص الحضور الفيزيائي بهالة النور القصوى: وانصهرنا في عناق وبيننا ما بيننا من فراق تتجرد الشاعرة من ذاتها وتغربلها من الشوائب لتمجد الحبيب الحاضر بها أكثر من روحها فتُنجب منه القصيدة: أنا امرأة حبلى بحروفك كلما قاربت كلمة أنجبت قصيدة تتناول الشاعرة القصيدة بأطراف أصابعها خشية الخدوش.. تعتلي بها وبكامل قلبها لعرش الحب ممتلئة ومكتنزة بالمعنى.. فقد اعتمدت أسلوب السهل الممتنع الذي ينعكس باختيارها للمفردات التي تتكرر في القاموس الصوفي ولكن سر نجاحها كان في إقامة العلاقة بين الكلمات التي أوصلت للقارئ ما تريده من أحاسيس ومعرفة.
أي دور للكتاب والمبدعين في زمن الحرب؟https://aawsat.com/%D8%AB%D9%82%D8%A7%D9%81%D8%A9-%D9%88%D9%81%D9%86%D9%88%D9%86/5081049-%D8%A3%D9%8A-%D8%AF%D9%88%D8%B1-%D9%84%D9%84%D9%83%D8%AA%D8%A7%D8%A8-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%A8%D8%AF%D8%B9%D9%8A%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%B2%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B1%D8%A8%D8%9F
لم يكف البشر منذ وجودهم على هذه الأرض عن التقاتل والتذابح، وفرض سيطرة بعضهم على البعض الآخر، عبر أكثر الوسائل دمويةً وفتكاً. وسواء كانت الحروب عبر التاريخ تُشن بفعل الصراعات الإثنية والدينية والآيديولوجية والرغبة بالسيطرة والاستحواذ، أو اتخذت شكل الدفاع عن الحرية والمقاومة ضد الاحتلال، فإن نتائجها الوخيمة لم تقتصر على دمار المنازل والمباني والمعالم المادية للعيش، بل تعدت ذلك لتصيب الدواخل الإنسانية بالتصدع، ولتحدث انهياراً كاملاً في نظام القيم وقواعد السلوك، ولتضع علاقة الإنسان بنفسه وبالآخر في مهب الشكوك والتساؤلات.
همنغواي
على أن من المفارقات اللافتة أن تكون الحروب الضارية التي أصابت الاجتماع الإنساني بأكثر الكوارث فظاعةً وهولاً، هي نفسها التي أمدت الفلسفة والفكر والفن بالأسئلة الأكثر عمقاً عن طبيعة النفس البشرية، ودوافع الخير والشر، ونُظُم الاجتماع الأمثل، فضلاً عن دورها المهم في تغيير الحساسيات الأدبية والفنية، ودفعها باتجاه الحداثة والتجدد. وإذا كان السؤال حول الآثار التي تخلفها الحروب في مجالي الأدب والفن هو من بين الأسئلة التي لم يمل النقاد والمهتمون عن طرحها مع كل حرب جديدة، فإن الإشكالية التي يتم طرحها باستمرار تتعلق بدور الكتاب والمثقفين في زمن الحرب، وعما إذا كان هذا الدور يقتصر على إنتاج النصوص والأعمال الإبداعية، أم أن على الكتاب والفنانين أن يدافعوا بحكم انتمائهم الوطني والقومي والإنساني عن قضايا شعوبهم بشتى السبل والوسائل الممكنة.
وإذا كان هذا النوع من الأسئلة لا يجد له إجابات قاطعة، لأن كل شخص يرى من وجوه الحقيقة ما يلائم مواقفه وتوجهاته، فقد تمكّننا العودة إلى التاريخ من استجلاء بعض الحقائق المتعلقة بمواقف الشعراء والمبدعين من الحروب والنزاعات الأهلية، وبما قاموا به، خارج النصوص والأعمال الفنية، من أدوار وإسهامات. ولعل أول ما يحضرني في هذا السياق هو التجربة الرائدة للشاعر الجاهلي زهير بن أبي سلمى، خلال الحرب الدامية التي نشبت بين قبيلتي عبس وذبيان، التي عرفت عبر التاريخ بحرب داحس والغبراء. فقد حرص زهير على وصف الحرب بما يليق بها من نعوت، محذراً من نتائجها الكارثية عبر أبياته المعروفة:
وما الحرب إلا ما علمتمْ وذقتمُ
وما هو عنها بالحديث المرَجَّمِ
متى تبعثوها تبعثوها ذميمةً
تضْرَ إذا ضرَّيْتموها فتضرمِ
فتعرككمْ عرْك الرحى بثفالها
وتَلْقحْ كشافاً ثم تُنتجْ فتتئمِ
إلا أن زهيراً الذي رسم في معلقته إحدى أكثر اللوحات الفنية دلالة على فظاعة الحروب وهولها الكارثي، رأى أن من واجبه كإنسان وكفرد في جماعة، أن يحرض على نبذ العنف، ويدعو إلى تحرير النفوس من الأحقاد والضغائن. وهو إذ راح يمتدح كلاً من داعيتي الصلح، الحارث بن عوف وهرم بن سنان، فلم يفعل ذلك تملقاً أو طلباً للثروة والجاه، بل فعله انتصاراً لمواقفهما الأخلاقية النبيلة، ولما قدماه من تضحيات جسام بهدف إطفاء جذوة الحرب، وإحلال السلام بين المتنازعين.
تولستوي
ومع أن الحروب بأشكالها المختلفة قد شكلت الظهير الأهم للكثير من الأعمال الملحمية والروائية، فإن قيمة العمل المتولد عنها لا تحدده بالضرورة مشاركة الكاتب الشخصية في المعارك والمواجهات، بل موهبته العالية وتفاعله مع الحدث، وكيفية الانتقال به من خانة التوصيف السطحي والتسجيلي إلى خانة الدلالات الأكثر عمقاً للعدالة والحرية والصراع بين الخير والشر، وصولاً إلى الوجود الإنساني نفسه.
وإذا كان تاريخ الأدب بشقيه القديم والحديث حافلاً بالبراهين والأدلة التي تضيق الهوة بين الخيارين المتباينين، فيكفي أن نعود إلى هوميروس، الذي لم تحل إصابته بالعمى وعجزه عن المشاركة في الحروب، دون كتابته لملحمتي «الإلياذة» و«الأوديسة»، تحفتي الأدب الخالدتين. كما يمكن الاستدلال بتولستوي الذي لم تكن رائعته الروائية «الحرب والسلم» ثمرة مشاركته المباشرة في حرب نابليون على روسيا القيصرية، وهو الذي لم يكن أثناءها قد ولد بعد، بل ثمرة تفاعله الوجداني مع معاناة شعبه، ورؤيته النافذة إلى ما يحكم العلاقات الإنسانية من شروخ وتباينات. ومع أنه لم يجد بداً من الانخراط في الجندية في وقت لاحق، فإنه ما لبث أن تحول إلى داعية للمحبة ونبذ العنف، وتحقيق السلام بين البشر.
أما الجانب الآخر من الخيارات فتمثله تجارب كثيرة مغايرة، بينها تجربة الكاتب الأميركي آرنست همنغواي الذي قدم عبر حياته الحافلة، النموذج الأكثر سطوعاً عن العلاقة بين الكتابة والحياة، وهو الذي لم يكتف بوصف الحرب عن بعد، كما فعل كتاب كثيرون، بل عمد إلى الالتحام المباشر بميادينها المحفوفة بالمخاطر، الأمر الذي وفرته له مهنته كمراسل حربي للصحف التي عمل فيها. والواقع أن فائض القوة العضلي لهمنغواي، والتزامه الوطني والإنساني، لم يكونا الدافعين الوحيدين لمشاركته في الحروب التي خاضها، بل كان دافعه الأساسي متمثلاً في البحث عن أرض ملموسة لكتابة رواياته وقصصه المختلفة. وإذا كان انخراط الكاتب الفعال في الحرب العالمية الأولى هو الذي يقف وراء تجربته الروائية المبكرة «وداعاً أيها السلاح»، فإن مشاركته في الحرب الأهلية الإسبانية دفاعاً عن الجمهوريين، وجنباً إلى جنب مع كتاب العالم الكبار، هي التي ألهمته رائعته الروائية اللاحقة «لمن تُقرع الأجراس».
وفي السياق نفسه يمكن لنا أن نضع تجربة الكاتب الفرنسي أنطوان دو سانت إكزوبيري، الذي دفعه شغفه البالغ بالطيران إلى الالتحاق بقوات بلاده الجوية، ولم يثنه تحطم طائرته في إحدى الطلعات، عن الإمعان في مغامرة التحليق وصولاً إلى نهايته المأساوية عام 1944. غير أن ذلك التحليق بالذات هو الذي أتاح لسانت إكزوبيري أن يرسم عبر «الأمير الصغير» صورة لكوكب الأرض، بعيدة عن العنف ومترعة بالنقاء الطفولي.
قيمة العمل المتولد عن الحروب لا تحدده بالضرورة مشاركة الكاتب الشخصية فيها
ثمة بالطبع شواهد كثيرة، لا تتسع لها هذه المقالة، على الخيارات المتباينة التي اتخذها الكتاب والفنانون في أزمنة الحروب، والتي يتجدد السجال حولها مع كل حرب تقع، أو كل مواجهة تخوضها الشعوب مع غزاتها المحتلين. وإذا كان بعض المبدعين لا يرون علة لوجودهم سوى الإبداع، ولا يجدون ما يقدمونه لأوطانهم في لحظات محنتها، سوى القصيدة أو المعزوفة أو اللوحة أو سواها من ضروب التعبير، فإن بعضهم الآخر يرسمون لأنفسهم أدواراً مختلفة، تتراوح بين الدفاع عن الأرض، لمن استطاع إلى ذلك سبيلاً، وبين التظاهر وإصدار البيانات المنددة بارتكابات الاحتلال ومجازره وفظاعاته، وصولاً إلى إسهام الكاتب الشخصي في التخفيف من معاناة شعبه، ورفده بأسباب المقاومة والصمود.
على أن أي حديث عن دور الكتاب والفنانين في زمن الحرب، لن يكون له أن يستقيم، دون الإشارة إلى عشرات الإعلاميين والمصورين والمراسلين في فلسطين ولبنان، الذين أسهمت تقاريرهم الميدانية الجريئة في إظهار الطبيعة الوحشية للاحتلال، وفي فضح ادعاءاته الزائفة عن الالتزام بقواعد الحرب الأخلاقية والإنسانية. وإذا كان من المتعذر تماماً استعادة أسماء الإعلاميين والمراسلين الكثر، الذين أصروا على المواءمة بين الواجبين المهني والإنساني، حتى لو كانت حياتهم نفسها هي الثمن، فيكفي في هذا السياق أن نتذكر الكاتبة والإعلامية اللبنانية نجلاء أبو جهجه، التي قامت بالتقاط صور مختلفة لجثث الأطفال المدلاة من سيارة إسعاف بلدة «المنصوري»، أثناء الاجتياح الإسرائيلي للجنوب اللبناني عام 1996، فيما حرصت في الوقت ذاته على مد يد العون للجرحى المتبقين منهم على قيد الحياة. وفيما غادرت نجلاء هذا العالم، وقد أنهكها مرض عضال، قبل أيام معدودة، لن تكف العيون المطفأة للأطفال، عن ملازمة صوَرها المؤثرة، وتجديد عقدها مع الضوء، وتوزيع نظرات اتهامها الغاضبة بين عدالة العالم المفقودة ووجوه الجلادين.
