هل أصبحنا أكثر تسامحاً؟

هل أصبحنا أكثر تسامحاً؟
TT

هل أصبحنا أكثر تسامحاً؟

هل أصبحنا أكثر تسامحاً؟

مرة أخرى يعود الجدل، ولكن برداء آخر: هل يمثل الفنّ والترفيه خطراً على ثقافتنا وهويتنا وأخلاقنا؟ سبب هذا القلق، فورة النشاط الترفيهي غير المسبوق الذي تشهده العاصمة السعودية الرياض.
من يقرع أجراس التحذير والتخويف، هم أنفسهم الذين نصّبوا أنفسهم حُراساً على قيم الناس وسلوكهم، لا شيء تغير بالنسبة لهم، سوى أنهم وجدوا أنفسهم في الزاوية، تهاوت الأسلحة والأدوات التي كانت بأيديهم، انفضّ الناس من حولهم، تجردوا من قوة المؤسسة التي كانوا يستخدمونها، أصبحوا أناساً عاديين، لا شيء يميزهم عن آلاف الشباب والشابات الذين تسابقوا نحو صالات الفنّ والترفيه.
هذا هو التحول الأهم. أن يصبح الناس متساوين في الحقوق بين من يريد هذا المسار أو ينزع لمسار آخر. لا هيمنة لأي طرف على الآخر، وليس من حقّ أحد أن يصادر حريات الناس ويستولي على خياراتهم، ويصوغ المجتمع وفق رأيه وفكره ومنهجه!
في السعودية، الجدل بشأن الفنّ قديم. ويلامس على نحو خاص شرعيته، ودوره، ورسالته، وحاجة الناس إليه. لكن الجديد هو ما يجادل به المثقفون (مؤيدون أو معارضون) على حدٍ سواء: هل أصبحنا أكثر تسامحاً وأقل تشدداً بعد أن فتحنا الأبواب أمام كل هذه الفنون السمعية والبصرية والتعبيرية؟ هل أصبح المجتمع أكثر تعايشاً وقبولاً بالتنوع والاختلاف ومتسامحاً ومتصالحاً... وأكثر بُعداً عن التطرف الفكري، والتشدد؟
هذه أسئلة مشروعة. من البديهي أن حلقة التطرف تتفكك تدريجياً، كلما انحلّت هيمنتها عن المجتمع. لم تعد تشعر بالقوة الفولاذية التي تصادر بها المشهد العام وتحتكر صورته وهويته وشخصيته. أما الفن بذاته فله دور مهم في ترقيق أحاسيس الناس وتليين طباعهم ونزع التوحش من سلوكهم، والتطرف لا يتعايش مع الفنّ، طبيعة الفنّ أنه النقيض الطبيعي للتشدد، وحين غاب الفنّ بتمثلاته المختلفة، أصبح المجتمع أكثر انغلاقاً، وأكثر تشدداً، بغياب الفنّ والمرأة فقد كثير من الناس صورتهم الطبيعية قبل أن تُشكّلها عناصر الإكراه والتوجيه والبرمجة الثقافية. نعم الفنّ وسيلة للانفكاك من هيمنة التطرف الفكري، مثلما أنه وسيلة لدمج الناس فوق الفواصل الآيديولوجية، فالفنّ يقرب الناس بعضهم من بعض، ويمنحهم فضاء مشتركاً يتعايشون فيه، بوصفه عابراً للهويات والنسقيات والتمايز بين البشر.
لكن بنية التطرف صلبة، ومن المبالغة القول إنها تذوب بفعل حضور المرأة أو إقامة أمسيات فنية هنا أو هناك، أو فتح الأبواب أمام ثقافات العالم... على العكس سينزوي الممانعون إلى حصونهم، ربما يحاول هذا أو ذاك استثمار خطأ من شاب، أو فتاة لتمرير رسالته في التوجس والارتياب والتخويف... لأن خطاب الكراهية لا يتبدل بسهولة، يستمد طاقته من روح استعلائية، أو استحواذية، أو إقصائية، أكثر من كونه يستفيد من أخطاء لشباب يافعين بالغوا في إظهار المرح.
مرة أخرى، هل أصبحنا مع هذا الفن والترفيه أكثر تسامحاً؟ هل توارى الفكر المتطرف والمتعصب والأحادي والإقصائي إلى الوراء؟ هذا السؤال بحد ذاته يصب في صالح قوى التغيير الناعمة... (ثقافة وفنون) الكلّ يتوقع أن تخلق سلوكاً حضارياً عميقاً في المجتمع ولذلك يسألون بعد بضعة أيام فقط من وجودها: هل تمكنت من تغيير ثقافة متأصلة منذ عشرات السنين؟



«لعبة النهاية»... رائعة صمويل بيكيت بالعاميّة المصرية

جانب من العرض الذي كتب نصّه صمويل بيكيت (مسرح الطليعة)
جانب من العرض الذي كتب نصّه صمويل بيكيت (مسرح الطليعة)
TT

«لعبة النهاية»... رائعة صمويل بيكيت بالعاميّة المصرية

جانب من العرض الذي كتب نصّه صمويل بيكيت (مسرح الطليعة)
جانب من العرض الذي كتب نصّه صمويل بيكيت (مسرح الطليعة)

استقبل مسرح «الطليعة» في مصر أحد العروض الشهيرة للكاتب الآيرلندي الراحل صمويل بيكيت (1906- 1989)، «لعبة النهاية»، الذي رغم احتفاظه بالروح الأصلية للعمل الشهير المنسوب إلى مسرح العبث، فقد شكَّل إضاءة على مشاعر الاغتراب في الواقع المعاصر. وهو عرضٌ اختتم مشاركته في مهرجان «أيام قرطاج المسرحي» ليُتاح للجمهور المصري في المسرح الكائن بمنطقة «العتبة» وسط القاهرة حتى بداية الأسبوع المقبل.

على مدار 50 دقيقة، يحضر الأبطال الـ4 على المسرح الذي يُوحي بأنه غُرفة منسيّة وموحشة، فيتوسّط البطل «هام» (محمود زكي) الخشبة جالساً على كرسيّه المتحرّك بعينين منطفئتين، في حين يساعده خادمه «كلوف» ويُمعن في طاعته والإصغاء إلى طلباته وتساؤلاته الغريبة التي يغلُب عليها الطابع الساخر والعبثيّ المُتكرّر عبر سنوات بين هذا السيّد والخادم.

يَظهر والد «هام» ووالدته داخل براميل قديمة وصدئة، ويجلسان طوال العرض بداخلها، ولا يخرجان إلا عندما يستدعيهما الابن الذي صار عجوزاً، فيسألهما أسئلة عبثية لا تخلو من تفاصيل عجيبة، ويخاطبهما كأنهما طفلين يُغريهما بالحلوى، في حين يبادلانه أحاديث تمتزج بالذكريات والجنون، ليبدو كأنهما خارج العالم المادي؛ محض أرواح مُحتضرة تُشارك «هام» هلوساته داخل تلك الغرفة.

الأب يؤدي دوره من داخل أحد البراميل (مسرح الطليعة)

في المعالجة التي يقدّمها العرض، يحتفظ المخرج المصري السيد قابيل بأسماء الأبطال الأجنبية التي كتبها صمويل بيكيت من دون منحها أسماء محلّية. يقول لـ«الشرق الأوسط»: «قدَّم المسرح المصري هذه المسرحية قبل 60 عاماً تقريباً في عرض للفنان الكبير الراحل سعد أردش، لكنه كان باللغة العربية الفصحى. اليوم، عالجتُ النص وأقدّمه بالعامية المصرية. احتفظت بالأسماء الأصلية للأبطال وهوياتهم، وكذلك بروح العمل وتفاصيل الحوار فيه، خصوصاً أنّ لهذا العرض الذي ينتمي إلى مسرح العبث فلسفته التي تمسّكتُ بها ضمن قالب جديد».

يؤدّي دور الخادم «كلوف» الفنان المصري محمد صلاح الذي اعتمد جزءٌ كبير من أدائه على الإفراط بحركات سير متعرّجة في محاولاته المُتسارعة لتلبية طلبات سيّده الأعمى، إذ يبدو كأنه في مَهمّات لا نهائية، منها ترتيب البيت الخالي بشكل فانتازي. بالإضافة إلى تردّده الدائم على نافذة الغرفة التي يظّل سيّده يطلب منه وصف ما يدور خارجها، فيصف له الضوء والبحر اللذين لا يدرك إذا كانا موجودَيْن بالفعل أم محض خيال.

على مدار العرض، يظلُّ الخادم يسأل: «لماذا أطيعك في كل شيء؟»، و«متى جئتُ إلى هذا البيت لخدمتك؟»، فيكتشف أنه قضى عمره داخل جدرانه المخيفة، فيقرّر في خطوة خلاص مغادرة خدمة سيّده، فتكون لحظة فتحه باب البيت هي عينها لحظة نهاية اللعبة، حتى وإنْ ظلّ واقفاً أمامه، متوجّساً من الخروج إلى العالم الحقيقي ومواجهة المجهول. لحظة تحدّيه سيطرة سيّده «هام» سرعان ما تبدو كأنها لا تختلف عن «الفراغ» الذي أمامه، بما يعكس فلسفة صمويل بيكيت عن سخرية الحياة، حيث لا يبدو الهروب من عبثها ممكناً أبداً.

الأب والأم في أحد مَشاهد المسرحية (مسرح الطليعة)

يشير مخرج العرض السيد قابيل إلى أنّ «للقضية التي تطرحها المسرحية صيغة إنسانية عابرة للمكان والزمان، وتصلُح لتقديمها في أي وقت؛ وإنْ كُتب النصّ الأصلي لبيكيت في الخمسينات. فكثير من نصوص شكسبير، والنصوص اليونانية القديمة العائدة إلى ما قبل الميلاد، لا تزال قابلة لإعادة تقديمها، وصالحة لطرح أسئلة على جمهور اليوم. وفي هذا العرض أدخلنا بعض الإضافات على الإضاءة والموسيقى للتعبير بصورة أكبر عن دراما الأبطال، ومساعدة المتلقّي على مزيد من التفاعُل».

الفنان محمود زكي في مشهد من العرض (مسرح الطليعة)

وعكست ملابس الممثلين الرثّة حالة السواد التي تطغى على عالمهم، في حين وُظّفت الإضاءة في لحظات المُكاشفة الذاتية التي تتوسَّط سيل الحوارات الغارقة في السخرية والتكرار العدميّ والخضوع التام. فإذا كان السيّد الأعمى والمشلول يعتمد على خادمه في مواصلة لعبة عبثية يتسلّى بها في عزلته، فإنّ الخادم يظلُّ غير قادر على تصوُّر الحياة بعيداً عن قواعد تلك «اللعبة».