فاروق جويدة: الواقع السياسي العربي دمر الواقع الثقافي.. والشعراء ماتوا!

انتهى من كتابة مسرحية شعرية عن سقوط بغداد

فاروق جويدة
فاروق جويدة
TT

فاروق جويدة: الواقع السياسي العربي دمر الواقع الثقافي.. والشعراء ماتوا!

فاروق جويدة
فاروق جويدة

منذ نصف قرن وفاروق جويدة حاضر بقوة في المشهد الثقافي العربي ليس فقط من خلال مجموعاته الشعرية، ومسرحياته الشعرية التي شكلت إضافة مهمة في مجال المسرح الشعري مثل «دماء على ستار الكعبة» و«الوزير العاشق»، لكن أيضا من خلال مقالاته اليومية التي تسببت في دخوله في مواجهات عاصفة مع النظام الأسبق، كان من بينها تعرضه لأزمة كبيرة كادت تكلفه حياته عام 2005. وكانت الهموم العربية جزءا أساسيا من اهتماماته وكتاباته، وشكلت قصائده عن قضية فلسطين ربع أشعاره كلها.
التقيناه في القاهرة عقب لقائه بالرئيس السيسي بمناسبة عيد المعلم، وكان هذا الحوار حول جملة من القضايا الفكرية والثقافية.

*بداية ما انطباعك بعد لقائك أخيرا بالرئيس السيسي، وكيف ترى المشهد الآن بعين المثقف؟
- إن ما يحدث في العالم العربي من صراعات وتفكك وحروب أهلية غيرت الصورة تماما ووصلت بالناس إلى حالة من الإحباط بعد الثورات العربية. فما يحدث في العراق منذ سنوات والحادث في سوريا وليبيا واليمن وكذلك ما يحدث في سيناء المصرية، كلها أشياء تدعو للأسى لكنى أعتقد أن الجيش المصري استطاع فعلا أن يقف مع الشعب وأن ينقذ مصر من كل هذه الكوارث، لذلك فإنه على الرغم مما يبدو في الأفق من غيوم وسحب إلا أنني أرى أن هذا الواقع يدعو للتفاؤل، فمصر بعمقها الحضاري والثقافي كان لا بد وأن يكون لها موقف مما يجرى حولها والحمد لله أنها نجحت في تجاوز المحنة. ورغم كل الأمراض التي أصابت الجسد الثقافي المصري إلى أنني أعتقد أنه لا يزال متماسكا. وقد تكون نقطة البداية التي تجعلنا ننطلق إلى آفاق أوسع وأفضل هي قضية التعليم. فخلال حضوري لقاء الرئيس السيسي احتفالا بالمعلم - وهو الأمر الذي لم يحدث منذ زمن طويل - شعرت بالتفاؤل لأن التعليم قضية أساسية حيث إنها هي حجر الأساس بالنسبة للثقافة وتليها قضية الإعلام، وهى أيضا مؤثرة جدا خاصة وأن الإعلام تحول إلى جهاز خطير جدا يسبق مؤسسات كثيرة وكلها مؤثرات مهمة في الثقافة كي تعود لدورها الأول في توجيه المواطن المصري وتثقيفه وتنويره وإعادة تشكيله بعد أن ساهمت تلك العناصر الثلاثة في انهيار سلوكياتنا وتدهور لغة الحوار في الشارع وسلوكيات الشباب والأجيال الجديدة التي حرقت مدرجاتها وضربت أساتذتها واعتدت على مقدسات جامعاتها وكلها ظواهر سلبية أساسها الثقافة.
*يبدو لي أنك غير راض عن واقع الثقافة. إلى أي مدى يتحمل المثقف المسؤولية في تدني هذا الوضع؟
- اللوم يقع أولا على المؤسسات الثقافية لأنها تخلت عن دورها أو أنها أدته بكفاءة محدودة جدا فركزت الاهتمام على المهرجانات والاحتفالات والشكل الظاهري للثقافة على حساب المكونات الأساسية والثوابت الثقافية وفى نفس الإطار أهملنا الدين وتركناه للزوايا والتطرف وللإرهاب أحيانا، وتركناه لشباب ما بين الفقر والعشوائيات في ظل إعلام وتعليم متدن فكانت ثمار كل ذلك مرة.
*لكن ألا يتناقض ذلك مع العدد الكبير الموجود على الساحة ممن يسمون أنفسهم المثقفين، حيث يفترض وجود علاقة طردية بين واقع الثقافة وعدد المثقفين. أم إن العدد في الليمون على حد المثل الشعبي؟
- للأسف الشديد هو «عدد في الليمون» بحسب المثل الشعبي.. وكما تقولين! لأن النخب الثقافية في العالم العربي تجني ثمار سلبيتها ومعاركها غير الحقيقية فنحن اليوم نعاني واقعا ثقافيا رديئا لأن مثقفينا تخلوا عن دورهم الأساسي فتحول بعضهم لمناصرة نظم استبدادية وحكام فاسدين، بينما انسحب جزء آخر انسحابا تاما وترك الساحة كاملة ومن ثم لا أحد منهم أدى دوره على الإطلاق، وكانت النتيجة ظهور ثقافة التطبيل والمهرجانات والزمر التي ابتعدت تماما عن تشكيل الواقع العربي. ولو تأملنا الحال في مصر مثلا نجد المسرح التجاري سيطر على الساحة كما سيطرت أفلام المقاولات على السينما الجادة ذات التاريخ العريق.
*هل تم كذلك بفعل فاعل؟
- نعم أعتقد ذلك! لأن دور مصر الثقافي مستهدف بلا شك.
*ممن؟
- يعنى هناك أطراف داخلية وخارجية وراء ذلك
*وأين دور النخب في مواجهة تلك المحن، أم إنها «نخب ورقية»؟
- لا شك أن تلك النخب في عالمنا العربي نخب من ورق وما حدث بعد الثورات العربية يؤكد ذلك حيث إنهم فشلوا في الإمساك بزمام الأمور لأن تشكيلهم ورقي ضعيف؛ ولذلك رأينا كيف سحقت النخب بعد الثورات بتيارات وأفكار وآيديولوجيات متطرفة جدا! فلم يكن أحد يتوقع أن يعصف «الإخوان المسلمون» بالنخبة المصرية ولكنه حدث! لأنها نخبة هشة وغير مؤمنة بدورها.
*هل تؤيد اقتراب المثقف من السلطة أم ترى ضرورة وجود مسافة بينه وبينها؟
- لا بد أن يكون المثقف على مسافة من السلطة لأن مؤثرات السلطة قد تصيبه بضرر كبير جدا خاصة لو كانت السلطة فاسدة. وبالتالي فدور المثقف أن يضئ الطريق لا أن يتحول إلى بوق للسلطة لأن أبواق السلطة أجهزة فاسدة.
* هل تعرضت للمشكلات بسبب نقدك الدائم السلطة السابقة؟
- لقد طرحت قضايا كثيرة خاصة بفساد السلطة وبالفعل تعرضت لأزمات كثيرة ووصل بي الأمر أنني أصبت بأزمة قلبية بسبب مقال كتبته في جريدة «الأهرام» القاهرية عام 2005 وانتقدت فيه توريث القضاء فاتهموني بأنني أقصد توريث الحكم أيام مبارك!! فهاجمتني أزمة قلبية، وأنا في مكتب النائب العام دخلت على إثرها المستشفى ونجوت والحمد لله.
*هل أثرت تلك الأزمات على كتاباتك وجعلتك تؤثر السلامة؟
- لا بالعكس لم يؤثر هذا على موقفي على الإطلاق حتى الآن وفى كل مرة كنت أخرج أكثر صرامة بل وأكثر عنفا في مواجهة الفساد.
*نلاحظ الآن أن قلمك صار أكثر هدوءا وتفاؤلا؟
- نحن لا نملك رفاهية الكآبة الآن! فالبيت محاصر بالنيران وكل من حولنا يحترقون ومن ثم لا بد أن نقوم بعمل سياج من الحماية لهذا الشعب وأن يكون لدينا الأمل بما بقي فيه من حكماء وعقول مفكرة وشباب واع ونساء عظماء. كما أنني بحكم العمر الذي وصلت إليه أمتلك قدرا من الحكمة مع صوت مبشر يدعو للتفاؤل سيما وأن هناك مؤشرات إيجابية وطيبة في محاربة الفساد والارتقاء بالثقافة والتعليم.
*بما أنك من رواد جيل الستينات هل تعتقد أن الحقبة الناصرية قابلة للتكرار، خصوصا في جانبها الثقافي مع تولي الرئيس السيسي كما يردد البعض؟
- أولا السيسي ليس عبد الناصر ولا ينبغي أن يكون عبد الناصر! فالسيسي إنسان مصري موجود في حقبة زمنية مختلفة وأوضاع دولية مختلفة، كما أن عليه مسؤولية أخطر كثيرا للتصدي لتجربة حكم فاشلة من «الإخوان المسلمين». وأعتقد أن السيسي يجب أن يترك لفكره وإذا ما ظهر في المسيرة أي نشاذ هنا أو هناك فعلينا أن نخبره. عبد الناصر غير قابل للتكرار كما أن ظروفه كانت أفضل بكثير من الظروف التي تولى في ظلها الرئيس السيسي من الناحية الاقتصادية والإنسانية. فحينما تولى ناصر كان لديه نخبة عظيمة جدا من الحقب السابقة لها تشكيل ثقافي وفكري محترم، إنما السيسي تولى اليوم والطلاب يضربون أساتذتهم في الجامعات! ولذلك أفضل أن يظل السيسي هو عبد الفتاح السيسي.
*هل أدى استغراقك في الهموم الوطنية إلى ابتعادك نسبيا عن الشعر؟
- أنا لم أنس الشعر وسأبقى على إخلاصي له؛ لكنى أعترف أنى «كرفته» بعد أن أصبح البيت كله محاصرا بالنيران. فكيف أكتب شعرا في ظل هذا المناخ الصعب! المناخ العام فرض نفسه علي بسبب أحداث كثيرة شهدتها السنوات الأخيرة في المنطقة من مظاهرات وتجربتي حكم وعالم عربي يتمزق فالعالم كله تغير وفى ظل هذه الظروف لا أنكر أنني قد أكون حزينا على شعري خاصة الشعر العاطفي لكنى في نفس الوقت أكثر حزنا على وطني.
*هل معنى ذلك أن الشعر لم يعد يراودك ولو خلسة؟
- بالطبع ما زلت أكتب شعرا.
*هل تعتقد أن تلك الظروف التي أبعدتك عن الشعر بعض الشيء هي نفسها التي أدت إلى تراجع الشعر لصالح فنون أدبية أخرى؟
- بالفعل. كما أن الشعراء أنفسهم ماتوا!! فمات محمود درويش ومات سميح القاسم ونزار قباني وغيرهم ممن خلت ساحة الشعر منهم.
*لكن في المقابل هناك عشرات الأسماء من الشعراء الجدد.. كيف تقيمهم؟
- لا أعتبر أنها فترة خصام أو غياب عن الشعر بل هي فترة ضروريات وسيعود بعدها الشعر من جديد. ولا ننسى أننا نعيش في واقع جديد ومختلف له معطيات مختلفة عن فترة كتابة القصائد العاطفية. ولذلك كتبت في القضايا الوطنية، وربع كتاباتي عن القدس.
*أعربت عن تفاؤلك بمستقبل مصر، فهل أنت متفائل بالنسبة لمستقبل الثقافة العربية؟
- لا يمكن أن أتفاءل وأنا أرى العراق يحترق وسوريا في حرب أهلية ولبنان فيه ما فيه فلا شك أن الصورة قاتمة وحقيقة الأمر أن الواقع السياسي العربي دمر الواقع الثقافي، لأن مراكز الثقافة في عالمنا العربي تم استهدافها وتكسيرها سواء في بغداد أو بيروت أو دمشق فكلها تأثرت بما فيها من أحداث ساخنة فحرمنا من الشعر العراقي والدراما السورية والكتب المطبوعة في بيروت.
*تجربتك في كتابة المسرحية هل من عودة إليها؟
- بالفعل لدي مسرحية شعرية كتبتها وتتناول سقوط بغداد وواقعنا العربي بما فيه من أحداث.
*«شيء ما سيبقى بيننا» عنوان لأحد دواوينك الشعرية. فما هذا الشيء الذي سيبقى في رأيك؟
- هناك أشياء كثيرة ستبقى منها الإنسان العربي القادر على صنع حياة أفضل في ظل حالة أكثر كرامة وأكثر إنسانية ومنها أيضا أن مصر ستبقى المنارة.



«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.


إم. جون هاريسون يفوز بـ«بوكر» البريطانية بعد «جدل واسع»

إم.جون هاريسون
إم.جون هاريسون
TT

إم. جون هاريسون يفوز بـ«بوكر» البريطانية بعد «جدل واسع»

إم.جون هاريسون
إم.جون هاريسون

أعلنت لجنة تحكيم جائزة «بوكر» ليلة أمس (الاثنين)، فوز الكاتب إم جون هاريسون بجائزتها هذا العام عن روايته «نهاية كل شيء»، ليصبح بذلك أكبر فائز بها على الإطلاق عن عمر يناهز 81 عاماً.

وأشادت لجنة التحكيم بأسلوب هاريسون الكتابي المتقن وبطموحه الكبير. وتنتمي «نهاية كل شيء» إلى أدب الخيال العلمي، على الرغم من أن البعض لا يعد هذا النوع أدباً.

وتدور أحداث الرواية، التي نسبها النقاد أيضاً إلى «أدب ما بعد الكارثة»، في السنوات التي تعقب انهيار المجتمع البريطاني جراء كارثة غامضة. وهي تقع في 198 صفحة.

وكان كالعادة قد تم ترشيح ستة كتب للقائمة المختصرة لهذه الجائزة الأدبية السنوية المعتبرة، المفتوحة للكتَّاب من جميع الجنسيات، بشرط أن تكون الأعمال الروائية مكتوبة بالإنجليزية.

ووصفت بيرد، رئيسة لجنة التحكيم، آلية اختيار الفائز قائلةً: «دار نقاش حاد، واختلاف في الآراء، وجدل واسع. لكن لم ينسحب أحد غاضباً».

وذكرت جريدة «الغارديان» البريطانية تعقيباً على فوز هاريسون، أنه «على الرغم من أن فائزين سابقين بالجائزة سبق لهم خوض غمار الخيال العلمي، فإن هاريسون يُعد أول فائز بجائزة (بوكر) يبرز من صميم عالم الخيال العلمي الحقيقي». وقد نقلت عن لجنة التحكيم قولها إنه «انتصار تاريخي لكاتبٍ تتجلى خبرته الممتدة لعقود في كل صفحة من صفحات أعماله، بأسلوبٍ يتسم بالخفة والبراعة».

ومن ناحية العمر، يتجاوز هاريسون -الذي يواصل النشر منذ ستة عقود- مارغريت أتوود، التي كانت تبلغ من العمر 79 عاماً حين تقاسمت الجائزة عام 2019 عن روايتها «الوصايا (The Testaments)». وقد تسلّم هاريسون الجائزة النقدية البالغة 50 ألف جنيه إسترليني، إلى جانب درع الجائزة، في حفل أُقيم في لندن مساء أمس (الاثنين).

والرواية الفائزة «نهاية كل شيء» هي أول عمل لهاريسون يُرشح لجائزة «بوكر». وتقع أحداثها على ساحل مقاطعة «كنت»، حيث يحاول فيليب تيننت وعمته المسنة «مارني» النجاة في ظل تهديدٍ يَلوح في الأفق يتمثل في كائنات غامضة تُدعى «آي-غيتي (iGhetti)»؛ وهي كائنات ضخمة متغيرة الهيئة، تظل أصولها ونيّاتها مجهولة تماماً. وصرحت رئيسة لجنة التحكيم بأن «القرار جاء بالإجماع بعد يومٍ كامل من المداولات»، وإنه كتابٌ يقلب كيانك، ويرسم على وجهك ابتسامةً ساخرة، والأكثر دهشةً -بالنظر إلى موضوعه- أنه يترك في نفسك بصيصاً من التفاؤل». وأضافت: «إحدى الأفكار الجوهرية في الكتاب هي أنه إذا وقعت كارثةٌ كهذه -أو حين تقع- فإنها ستكون عصيةً على الفهم، ولن تعود القواعد القديمة ذات أهمية... إنها سياسات الحاضر كما تُرى من خلال عدسة المستقبل».

وُلد هاريسون في مدينة «رغبي» بمقاطعة «وارويكشاير» عام 1945، كما قضى معظم فترة السبعينات في إدارة القسم الأدبي بمجلة «عوالم جديدة (New Worlds)» المتخصصة في الخيال العلمي. وإلى جانب رواياته، ألّف هاريسون خمس مجموعات قصصية، بالإضافة إلى كتاب «ضد السيرة الذاتية» يحمل عنوان «ليتني كنت هنا»، وضمَّت القائمة القصيرة لهذا العام فائزَين سابقَين؛ هما مارلون جيمس -الذي كان المرشح الأوفر حظاً وفقاً للمراهنين- عن روايته «المختفون»، ودوغلاس ستيوارت عن روايته «جون أوف جون (John of John)». كما شملت القائمة رواية «الأشياء التي لم نقلها أبداً»، لإليزابيث ستراوت، و«الحقيبة السوداء»، للوك كينارد، والعمل الأول للكاتبة ريبيكا بيري «فلنُطعم الملك». أما لجنة التحكيم فتألفت من جارفيس كوكر، المغني الرئيسي لفرقة Pulp، والكاتبين باتريشيا لوكوود وريموند أنتروبوس، والصحافية ريبيكا ليو من صحيفة «الغارديان». وقد قيّمت اللجنة 163 كتاباً نُشرت في المملكة المتحدة أو آيرلندا بين 1 أكتوبر (تشرين الأول) 2025 و30 سبتمبر (أيلول) 2026.

وهذه هي أول جائزة بوكر تُمنح لدار نشر «Serpent’s Tail»، التابعة لدار النشر المستقلة «Profile Books»، وخامس ترشيح لها.