إروين يتجاوز المركزية الغربية ويضع ابن خلدون في سياقه الحقيقي

كتاب جديد عن مؤسس علم الاجتماع تصدره جامعة برنستون الأميركية

تمثال ابن خلدون في العاصمة التونسية
تمثال ابن خلدون في العاصمة التونسية
TT

إروين يتجاوز المركزية الغربية ويضع ابن خلدون في سياقه الحقيقي

تمثال ابن خلدون في العاصمة التونسية
تمثال ابن خلدون في العاصمة التونسية

على هذه الصفحات كتبت في 20-6-2016 عرضا لكتاب باللغة الإنجليزية عنوانه «أشجار برتقال مراكش: ابن خلدون وعلم الإنسان» من تأليف ستفن فردريك ديل صدر عن مطبعة جامعة هارفارد الأميركية. واليوم يصدر كتاب جديد باللغة الإنجليزية أيضا عن ابن خلدون من مطبعة جامعة أميركية أخرى هو كتاب «ابن خلدون سيرة ذهنية» من تأليف روبرت إروين (مطبعة جامعة برنستون، 243 صفحة)
Ibn Khaldun: An Intellectual Biography، by Robert Irwin، Princeton University Press، 243 pp.
مما يشهد على تواصل الاهتمام في الدوائر الثقافية الغربية بهذا المفكر العربي الذي يعده الكثيرون مؤسسا لعلم الاجتماع. يمثل كتاب إروين إضافة إيجابية إلى المكتبة الخلدونية الضخمة (تذكر ببليوغرافيا جامعة شيكاغو على الإنترنت أن ثمة أكثر من 850 كتابا ومقالة عنه، أو كما يقول إروين: «لو أنك حاولت أن تقرأ كل شيء كتب عن ابن خلدون لوافتك المنية قبل أن تتم هذه المهمة»). كتاب إروين إضافة من ناحيتين: فهو - كما يدل عنوانه الفرعي - لا يعنى برصد الأحداث الخارجية في حياة ابن خلدون (سبق أن رصدتها كتب سابقة بما فيه الكفاية) قدر ما يعنى برسم خريطة لذهنه ورصد للمؤثرات الفكرية التي دخلت في تكوين فكره ويتتبع التحولات التي مرت بها حياته العقلية في غمرة عصر مضطرب وحياة قلقة عرفت التنقل بين شمال أفريقيا وإسبانيا ومصر مرورا أو إقامة بتونس وفاس وتلمسان وبجاية وغرناطة ودمشق والقاهرة.
والإضافة الثانية –وهي لا تقل عن الأولى أهمية - هي أن الكتاب يضع ابن خلدون في سياقه الحقيقي: سياق الثقافة العربية الإسلامية وليس سياق صلاته بالفكر الغربي. لقد بين ماليس رثفين –مؤلف كتاب «الإسلام في العالم» وأعمال أخرى - في مقالة له بـ«مجلة نيويورك لعرض الكتب» (7 فبراير/ شباط - 20 فبراير 2109) كيف أن ابن خلدون كان موضع تقدير كبير من مؤرخي الغرب. أرنولد توينبي وصف «مقدمة» كتاب «العبر» (المعروف باسم مقدمة ابن خلدون) بأنها «من غير شك أعظم عمل من نوعه أبدعه أي عقل في أي زمان أو مكان». وهيو تريفور روبر –وهو مؤرخ بريطاني آخر - وصف كتاباته بأنها «غنية متنوعة..... حاذقة عميقة بلا شكل مثل المحيط». والمؤرخ الأميركي مارشال هودجسون –مؤلف كتاب «مغامرة الإسلام: الضمير والتاريخ في الحضارة العالمية» يصف «المقدمة» بأنها «خير مدخل عام مكتوب» إلى الحضارة الإسلامية.
لكن هؤلاء المؤرخين جميعا كانوا بدرجات متفاوتة يقيمون أحكامهم على المؤرخ العربي على أساس اقترابه من الفكر الغربي. وإضافة إروين الكبرى هي أنه يتجاوز هذه المركزية الغربية ليرى موضوعه في إطاره الفكري والعقائدي والاجتماعي. يقول في تصدير كتابه «منذ القرن التاسع عشر فصاعدا كان ثمة اتجاه شعوري أو لا شعوري إلى إضفاء الطابع الغربي على فكره وإلى تقديمه كما لو كان سابقا لمفكرين غربيين من أمثال ماكيافيلي وهوبز ومنتسيكو وفيكو وماركس وفيبر ودوركايم. ثمة رغبة مفهومة في جعله مثيرا للاهتمام وذا صلة (بعصرنا)». لكن عالم ابن خلدون –كما يقول إروين - أوثق صلة بالثقافة الدينية والأدبية في عصره منه بهؤلاء المفكرين الغربيين في عصور تالية.
منذ مولده في تونس (732هـ-1332م) حتى وفاته في القاهرة (808هـ-1406م) تقلبت حظوظ ابن خلدون بين سعود ونحوس فهو مرة «يبدو على حافة أن يكون القوة الكامنة وراء العرش» ومرة أخرى «ينتهي به المآل في السجن أو هاربا». وعرفت حياته الخاصة كارثتين مهمتين: ففي سن السابعة عشرة فقد كلا أبويه وعددا من معلميه وأصدقائه من جراء الطاعون الذي ضرب شمال أفريقيا في 1348 - 1349. وعند وصوله إلى القاهرة –وكانت شهرته قد سبقته إليها - غرقت قرب شواطئ الإسكندرية السفينة التي كانت تقل زوجته وبناته الخمس ومعهن مكتبته. وكان من المفروض أن يلحقن به في العاصمة المصرية حيث عمل بالتدريس في الأزهر وتولى قضاء المالكية. ومن الأحداث المهمة في حياته أيضا –وقد خدم عدة مدن وولاة - أنه حين غزا تيمورلنك وجحافله البربرية سوريا ومصر كان ابن خلدون عضوا في الوفد الذي أرسل للتفاوض معه في دمشق. قضى خمسة وثلاثين يوما من المحادثات مع الطاغية التتري المرهوب وهي حكاية شائقة يقارنها إروين بلقاء الأديب الألماني جوته بالفاتح الفرنسي الكبير نابليون بونابرت في 1808. وكان التقدير متبادلا بين الرجلين رغم العداء التاريخي بين فرنسا وبروسيا (للأديب المصري الراحل علي أدهم فصل ممتع في أحد كتبه عن لقاء ابن خلدون وتيمورلنك).
ويوضح إروين أن ابن خلدون كان يؤثر الرواية الشفاهية على المكتوبة ويعد التدريس المباشر في حلقات أفضل من تأليف الكتب، متأثرا في ذلك باتجاه معلمه في شبابه عالم الرياضيات محمد إبراهيم الآبلي الذي قرأ ابن خلدون عليه دروسا في المنطق والفلسفة. وفي ذلك يقول إروين: «لقد كان النقل الشفاهي للمعرفة يأتي في المحل الأول. فابن خلدون لم يكن يثني على الكتب بوصفها أداة لنقل المعرفة قدر ما كان ينظر إليها على أنها حجاب يتعين على الدارس أن ينزعه لكي يفهم ما يدرسه حق الفهم». ويعلق ماليس رثفين على ذلك بقوله إن هذا توجه مفهوم في ثقافة كانت تعتمد على المخطوطات المكتوبة بخط اليد لا على الطباعة وتقوم على حلقات الدرس وجها لوجه في المساجد والمعاهد والمدارس.
ومما يؤكد اختلاف فلسفة ابن خلدون عن الفلسفات الغربية أنه –بخلاف هيجل الذي كان متفائلا ينظر إلى التاريخ على أنه عملية تطور مستمر إلى الأمام وتقدم للروح نحو اكتمال التحقق في الزمن - كان ابن خلدون أقرب إلى التشاؤم يرصد سقوط الحضارات ويعتقد أن نهاية العالم وشيكة.
إن ابن خلدون –مفكر القرن الرابع عشر - الذي يطالعك تمثاله اليوم في العاصمة التونسية وفي مدينة بجاية الجزائرية أيضاً - ما زال صاحب نظريات في التاريخ والسياسة والاجتماع والدين تدرس اليوم وتناقش. وفي الفصل قبل الأخير من كتابه يتتبع إروين مسيرة كتاب «المقدمة» بعد وفاة مؤلفه. لقد كان بين الأعمال التي نهبها الأتراك ونقلوها من القاهرة إلى إسطنبول بعد أن غزا السلطان العثماني سليم الأول مصر في 1517. وبحق يقول ماليس رثفين: «بعد أكثر من ستة قرون من وفاة ابن خلدون فإن لدى العالم الحديث الكثير كي يتعلمه من دراسته له». وهذا الكتاب القيم لروبرت إروين بما يشف عنه من علم غزير وتوازن في الأحكام وجاذبية في العرض –خطوة متقدمة في هذا السبيل.


مقالات ذات صلة

شركات الذكاء الاصطناعي التوليدي تلجأ إلى الكتب لتطوّر برامجها

تكنولوجيا شركات الذكاء الاصطناعي تتفق مع دور النشر بما يتيح لهذه الشركات استخدام الأعمال المنشورة لتدريب نماذجها القائمة على الذكاء الاصطناعي التوليدي (رويترز)

شركات الذكاء الاصطناعي التوليدي تلجأ إلى الكتب لتطوّر برامجها

مع ازدياد احتياجات الذكاء الاصطناعي التوليدي، بدأت أوساط قطاع النشر هي الأخرى في التفاوض مع المنصات التي توفر هذه التقنية سعياً إلى حماية حقوق المؤلفين.

«الشرق الأوسط» (باريس)
يوميات الشرق كاميلا ملكة بريطانيا تحصل على الدكتوراه الفخرية في الأدب بحضور الأميرة آن (رويترز)

قدمتها لها الأميرة آن... الملكة كاميلا تحصل على دكتوراه فخرية في الأدب

حصلت الملكة البريطانية كاميلا، زوجة الملك تشارلز، على الدكتوراه الفخرية؛ تقديراً لـ«مهمتها الشخصية» في تعزيز محو الأمية.

«الشرق الأوسط» (لندن)
كتب سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو  أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"

الشبحُ في الآلة

شغل موضوع أصل الأشياء The Origin مكانة مركزية في التفكير البشري منذ أن عرف البشر قيمة التفلسف والتفكّر في الكينونة الوجودية.

لطفية الدليمي
كتب سيمون سكاما

قصة اليهود... من وادي النيل حتى النفي من إسبانيا

يروي الكاتب البريطاني اليهودي «سيمون سكاما»، في كتابه «قصة اليهود»، تفاصيل حياة اليهود ابتداءً من استقرارهم في منطقة الألفنتين

سولافة الماغوط (لندن)
ثقافة وفنون العالم الجغرافي والمحقق اللغوي الكويتي د. عبد الله الغنيم شخصية معرض الكتاب لهذا العام

معرض الكويت الدولي للكتاب ينطلق غداً... وعبد الله الغنيم «شخصية العام»

ينطلق غداً (الأربعاء) معرض الكويت الدولي للكتاب في دورته الـ47، بمشاركة 544 دار نشر، من 31 دولة، منها 19 دولة عربية و12 أجنبية.

«الشرق الأوسط» (الكويت)

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.