سلماوي: لدي 500 ساعة مسجلة مع محفوظ أطمح إلى نشرها

الكاتب المصري يعدّ الأدب منبع الوجدان الجمعي للبشر

محمد سلماوي (الشرق الأوسط)
محمد سلماوي (الشرق الأوسط)
TT

سلماوي: لدي 500 ساعة مسجلة مع محفوظ أطمح إلى نشرها

محمد سلماوي (الشرق الأوسط)
محمد سلماوي (الشرق الأوسط)

تتعدد وجوه الكاتب المصري محمد سلماوي إبداعياً، ما بين الرواية والمسرح والترجمة والصحافة والعمل الثقافي العام، لكن من بين هذه الوجوه تظل الرواية هي الأقرب إلى روحه. وقد صدرت له حديثاً رواية «أوديب في الطائرة»، وفيها جعل البطل الأشهر في التراجيديا الإغريقية شاهداً على ثورة المصريين في 25 يناير (كانون الثاني)... تولى سلماوي عدداً من المناصب الثقافية، منها رئاسته اتحادَي الكتاب المصريين والعرب، وحاز عدداً من التكريمات العربية والدولية، أبرزها «وسام الاستحقاق» من الرئيس الإيطالي كارلو تشامبي، و«وسام الفنون والآداب الفرنسي».

«الشرق الأوسط» حاورته حول روايته الجديدة، ووجوهه المتعددة، وعلاقته بنجيب محفوظ .

> في روايتك الجديدة «أوديب في الطائرة» تزاوج فني مثير بين واقع التاريخ القريب وتراجيديا «أوديب» الإغريقية القديمة... حدثنا عن هذا التناص المُعاصر مع الأسطورة اليونانية.

- أسطورة «أوديب» هي جزء من التراث الإنساني بشكل عام، لكن هناك موقفاً مُحدداً هو الذي ألهمني روايتي الجديدة، شاهدت لقاءً تلفزيونياً مع مدير السجن الذي كان مُخصصاً لاستقبال الرئيس المصري الأسبق حسني مبارك، روى فيه الرجل أن مبارك عندما وصل بالطائرة إلى السجن رفض النزول منها، وسط محاولات ممن حوله لإقناعه بضرورة المثول للأمر، وكانت لذلك دلالة مهمة جداً تخص رؤية مبارك لنفسه، فقد ظلّ حتى النهاية لا يرى أنه يستحق السجن، ولا يدرك حجم الخطأ الذي ارتكبه، وهذه هي قصة «أوديب» الذي ارتكب إثماً كبيراً تسبب في لعنة أصابت بلاده، دون أن يُدرك حجم هذا الخطأ ولا أثره المدمر على البلاد. إن التناقض هنا بين رؤية الحاكم لنفسه في مقابل رؤية الشعب له، وهو ما يفجّر المأساة والدراما في الحالتين، الأسطورية والرواية المعاصرة، وقد وجدت المعنى نفسه يتكرر فى الحالتين.

> «أوديب» فى مسرحية «سوفوكليس» كان يرى أنه يواجه صراعاً مع القدر، وبطل الرواية المعاصر يقول: «سأصنع نهاية الرواية بنفسي»... كيف اخترت هذه النهاية؟

- حين يتناول الأديب أسطورة قديمة لا ينقلها للقارئ كما هي، فالأصل موجود لمَن يريد، لكنه يُطوّعها لأغراضه الفنية، وقد يعطيها معنى جديداً، أو بُعداً عصرياً، وهو ما فعلته في هذه الرواية التي أعدّها رواية معاصرة وليست سرداً للأسطورة القديمة، ومع ذلك يظلّ التشابه قائماً، فكما كان أوديب يرى أن مشيئة الآلهة التي لا يفهمها هي التي قادته لمصيره، فإن البطل المُعاصر في الرواية أيضاً يرى نفسه في صراع مع قوى لا يفهمها، وفي النهاية انتصرت عليه تلك القوى كما انتصرت الآلهة على أوديب، ولم يستطع بطلنا أن يضع نهاية الرواية بنفسه، كما أن موته بعد فترة وجيزة من دخوله السجن دلالة على توّحد الحاكم مع السلطة، فإذا فقد السلطة، فقد معها الحياة.

> تطرح الرواية سؤال: مَن يكتب التاريخ؟ حيث بدا أن الشعب في الرواية قد اختلق سرديات بطولية مُتخيّلة حول حاكمه الذي ثار عليه بعد ذلك.

- هذا سؤال يتعلق بمسلك إنساني موجود منذ قِدم التاريخ: كيف تحوّل الحكام لأبطال وجبابرة؟ وهذه قصة مُتكررة من قبل أسطورة أوديب ومن بعدها، لكن هذا ليس هو التاريخ، فمَن يكتب التاريخ في الحقيقة ليس المؤرخين فقط، وإنما الأدباء أيضاً؛ لأن التاريخ الحقيقي ليس الوقائع التي يدونها المؤرخ، وإنما هو المشاعر الإنسانية والصراعات النفسية التي تؤدي لحدوث تلك الوقائع، فالمؤرخ يهتم بالوقائع، بينما الأديب يهتم بالدوافع الإنسانية التي تصنع تلك الوقائع.

من هنا كان الأدب قاعدة كل المعارف الإنسانية، فحين أراد سيغموند فرويد فهم عقدة ارتباط الابنة بأبيها ذهب إلى الدراما الإغريقية في شخصية «إليكترا»، وكذلك عقدة «أوديب» عاد فيها لأسطورة المسرح الإغريقي الشهيرة، فالأدب هو منبع الوجدان الجمعي للبشر.

> استعنت في الرواية بأدوات المسرح مثل لغة الحوار على سبيل المثال... حدثنا عن خياراتك الفنية هنا.

- اختيار أسطورة «أوديب» وربطها بأحداث ثورة 25 يناير المصرية، استلزم إلغاء عامل الزمن تماماً، لذلك فلا يوجد ماضٍ وحاضر في الرواية، حيث «أوديب» والصراع بين إسبرطة وطيبة، يتعايشان في الرواية جنباً إلى جنب مع الطائرة والكاميرا والمهرجانات السينمائية.

أما استخدام الحوار المسرحي في الرواية، فهو كذلك شكل آخر من أشكال التزاوج بين الزمنين الماضي والحاضر، فهنا جاء التزاوج بين السرد الروائي والتراجيديا المسرحية، هي محاولة لإسقاط كل الأسوار الفاصلة بين الأسطورة والواقع، والمكان والزمان في بنية أدبية واحدة.

> كيف ترى دور الأدب في استشراف الأحداث، خصوصاً وقد ظهرت في روايتك السابقة «أجنحة الفراشة» ملامح تتنبأ بثورة يقوم بها الشباب بالاستفادة بمواقع التواصل؟

- التشابه بين «أوديب في الطائرة» و«أجنحة الفراشة» أن الاثنتين تتناولان الحدث نفسه وهو الثورة، لكن «أجنحة الفراشة» كانت تصوراً روائياً مُستقبلياً يستشرف ثورة ستقع في ميدان التحرير وتؤدى لسقوط النظام، لكن في «أوديب في الطائرة» ثمة محاولة لتفسير الماضي باستدعاء أسطورة قديمة تُعطي بعداً تراجيدياً للحدث.

> انفعلت بقضية التطرف الديني والفكر الإرهابي بشكل كبير ظهر في عملك المسرحي «الجنزير»... هل كان ذلك الانفعال عقب مُحاولة اغتيال نجيب محفوظ الذي كانت تربطك به علاقة قوية؟

- ليس بشكل مباشر، فقد تابعت هذا الاتجاه المُتطرف على مدار فترة طويلة، وصولاً للأحداث الدامية التي أدت لمحاولة اغتيال نجيب محفوظ، وكنت أكرس كثيراً من مقالاتي ضد هذا التطرف وصولاً لكتابتي مسرحية «الجنزير» في أوائل التسعينات، وقد عُرضت على خشبة المسرح عام 1995، ثم عُرضت على مسرح «تريانون» في باريس في العام التالي، وواكبتها في ذلك الوقت تهديدات لي وصلت لحد تخصيص حراسة خاصة حول المسرح، وكذلك الحراسة على بيتي. لقد كان هذا الاتجاه يسيطر على حياتنا بشكل كبير، ذلك هو الذي دفعني لكتابة «الجنزير». لقد ظلّ ملف التطرف الديني هاجساً كبيراً لدى المثقفين في مصر والعالم العربي، لما له من نتائج سلبية على مسار التاريخ العربي الحديث، وخلال فترة حكم الإخوان في مصر، خصصت عمودي اليومي في جريدة «المصري اليوم» للتصدي لممارساتهم، وبعد سقوط حكمهم تواصل معي الناشر محمد رشاد وقال لي إن مقالاتي على مدار السنة التي كتبتها عنهم هي سجل يوميات لحكم الإخوان في مصر، وقام بطباعتها في كتاب بعنوان «مسدس الطلقة الواحدة» رمزاً لحكم الإخوان الذي حدث لمرة واحدة لن تتكرر.

> ظللتَ لسنوات طويلة تكتب الحديث الأسبوعي لنجيب محفوظ بـ«الأهرام» بعد تأثر يده اليمنى بمحاولة الاغتيال... كيف تتذكر هذه الأحاديث اليوم؟

- أتذكر ذهابي طيلة 12 عاماً لنجيب محفوظ أسبوعياً في بيته مصطحباً معي جهاز التسجيل لنتحدث لنحو ساعة في أمور كثيرة، ثم أختار منها موضوعاً واحداً لكي يُنشر في «الأهرام» بعدما أقوم بعرضه عليه أولاً، فيصبح هذا هو حديث الأسبوع الذي يُنشر في الجريدة. وما زلت أحتفظ إلى اليوم بباقي الأحاديث التي دارت بيننا خلال زمن الساعة من كل أسبوع، وهي أحاديث لم تُنشر بعد، وتزيد على 500 ساعة مُسجلة معه.

> ومتى ستقوم بنشرها؟

- أرجو أن يسع الوقت والعمر لأن أُتم هذا الأمر العزيز عليّ.

> إلى أي مدى ترى أنه تمت الاستفادة من إرث نجيب محفوظ؟

- أعتقد بأن كل ما كُتب عن نجيب محفوظ من كُتاب عرب أو أجانب، وهو كثير، لم يفِ محفوظ حقه بعد، فلا تزال هناك جوانب كثيرة لم تتم معالجتها ولا دراستها تتعلق بحياته وأعماله وآرائه، والمواقف التي اتخذها في حياته. وأتصوّر أن «متحف نجيب محفوظ» من الممكن أن يضم مركزاً للدراسات المحفوظية، ليُعالج هذه القضايا المُتعلقة بمحفوظ، عبر رؤى بحثية جديدة لأعمال محفوظ.

> هناك كثير من المخاوف والتحديات التي ترتبط بكتابة الأدباء لسيرهم الذاتية... كيف وجدت تجربة كتابة سيرتك؟

- الحقيقة أن كتابة سيرتي الذاتية كانت اقتراحاً من ناشر الكتاب، وهو ابني سيف سلماوي صاحب دار «الكرمة»، وذلك بعد أن كتبت مقالاً في عيد تأسيس جريدة «الأهرام» وتحدثت فيه عن الطابق السادس في الجريدة الذي كان يضم مكاتب كبار المثقفين الذين جمعتني بهم معرفة شخصية آنذاك، منهم توفيق الحكيم، ونجيب محفوظ، وزكي نجيب محمود، وبنت الشاطئ، ويوسف إدريس، ولطفي الخولي، وغيرهم. وتحدث معي سيف عن أن السيرة ستكون إحاطة بتجاربي مع هؤلاء، وحياتي المتنوعة ما بين الأدب والسياسة والعمل النقابي وغيرها من الفروع، بوصفها توثيقاً شخصياً واجتماعياً وثقافياً وسياسياً لفترة من أهم فترات تاريخنا الحديث، من مولدي بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية وحتى قيام ثورة 25 يناير 2011 ووضع دستور مصر الجديد الذي شاركت في كتابته وكنت المتحدث الرسمي للجنة الخمسين التي أصدرته.

وبالفعل صدرت المذكرات في جزأين: «يوماً أو بعض يوم» و«العصف والريحان»، واستعنت في كتابتهما بأرشيفي الخاص من وثائق وكتابات وصور فوتوغرافية، وعندما نُشرت لم أتوقع أن تحظى بهذا الإقبال، لكني فوجئت تحديداً من الجيل الذي أنتمي له، أنهم وجدوا في تلك المذكرات تأريخاً لحياتهم نفسها.

> يبدو في اختيار العنوانين تأثر بالتعبير القرآني... ما دلالتهما؟

- القرآن هو مرجع البلاغة العربية، ومن ناحية أخرى كنت آخذ على سير ذاتية عربية أن كُتّابها كرسوا سيّرهم لإنجازاتهم غير المسبوقة، في حين أرى أن قيمة السيرة الذاتية قد تكمن في لحظات الضعف وليست فقط في الأمجاد، فلو هناك أمجاد فالناس تعرفها ولست بحاجة لإخبارهم بها، أما الكاتب فليخبرنا عن إنسانيته، وضعفه، وانهزاماته، التي ربما تكون هي نفسها ما دفعه لتحقيق تلك الإنجازات.

وفي الحقيقة وجدت في عنوان سيرتي الذاتية تجسيداً بليغاً لمعنى التواضع الذي كنت أبحث عنه، وكأنني أقول إن بعد هذه السبعين سنة من الحياة، التي كتبتها مطبوعة في جزأين، كل جزء منهما 400 صفحة، كلها في النهاية ما هي إلا يوم أو حتى بعض يوم.

> حدثنا عن ترجمتك لرواية «الأمير الصغير» دُرة أعمال الفرنسي أنطوان دو سانت إكزوبيري؟

- «الأمير الصغير» من الأعمال التي تُرجمت أكثر من مرة إلى اللغة العربية، لكنني حاولت في ترجمتي الجديدة الاقتراب من الأسلوب الأدبي لإكزوبيري، فأسلوبه المُميز البسيط جعل هذه الرواية في مُتناول النشء؛ لأنها تكاد تكون قصة أطفال، لكنها في الحقيقة رواية مليئة بالبُعد الفلسفي، ما جعلها رواية للكِبار أيضاً، وهذا انعكس على الأسلوب الأدبي الذي اختاره سانت إكزوبيرى لكتابة هذا العمل، ومن جهة أخرى قادني البحث في موضوع الرواية إلى أن الموقع الذي فجّر خيال إكزوبيري في أحداث روايته، هو منطقة «وادي النطرون» بالصحراء الغربية في مصر، وألقيت الضوء على هذه القصة في كلمة نقدية مرفقة بالترجمة، حيث لم تكن هذه مطروقة في الكتابات الأجنبية عن الرواية.

> هل استطعت عبر مسيرتك الاحتفاظ بطقوس خاصة للكتابة؟

- حياتي مُتشعبة بشكل كبير، ما بين العمل الإبداعي والصحافي، والنقابي - منذ كنت عضواً بمجلس نقابة الصحافيين، ثم عملي لعشر سنوات رئيساً لاتحاد الكُتّاب في مصر، ثم رئيساً لاتحاد الكتاب العرب - وبين العمل العام، كل هذا لا يمكّنني من تخصيص وقت محدد يومياً للكتابة الأدبية، كما أفعل بالنسبة لعمودي اليومي بجريدة «الأهرام»، ولكن عندما تُسيطر عليّ فكرة عمل أدبي جديد تأخذ فإنها أغلب وقتي، وقد أنقطع للعمل عليها بشكل متواصل على الأقل حتى أضع الدفقة الأولى على الورق ثم أعود إليها بعد ذلك كلما استطعت، مدركاً أن ما سيبقى في النهاية هو الإبداع الأدبي وليس المقالات الصحافية.


مقالات ذات صلة

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

ثقافة وفنون باومان

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني.

شوقي بزيع
ثقافة وفنون تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان.

محمود الزيباوي
ثقافة وفنون دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
يوميات الشرق إلغاء مهرجان أدبي أسترالي رائد بعد منع مؤلفة فلسطينية من المشاركة

إلغاء مهرجان أدبي أسترالي رائد بعد منع مؤلفة فلسطينية من المشاركة

ألغى منظمون أحد أهم مهرجانات الكتَاب في أستراليا اليوم (الثلاثاء) بعدما قاطع 180 مؤلفاً الحدث، واستقالت مديرته قائلة ​إنها لن تكون شريكة في إسكات مؤلفة فلسطينية

«الشرق الأوسط» (سيدني )
ثقافة وفنون الناقد الأدبي عبد الله الغذامي (الشرق الأوسط)

«لكنه ينفجر شعراً»... محمد الثبيتي أو حمزة شحاتة

هناك تماثلٌ عجيب بين محمد الثبيتي وحمزة شحاتة، وكلاهما دخل في اشتباك عميق مع القصيدة، فالقصيدة عند شحاتة لم تكن مجرد شعر، ولكنها نظامٌ ذهني وجودي.

عبد الله الغذامي

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.