رواية «محنة كورو»، للروائية رغد السهيل الصادرة عام 2023، رواية غريبة ومختلفة وطريفة في موضوعها وشخصياتها. فهي ليست عن شخصيات بشرية اعتيادية، كما عودتنا الروائية ذاتها في رواياتها السابقة مثل «أحببت حماراً» و«منازل ح 17»، بل هي عن كائنات حيوانية غير مرئية، لكنها ليست لوناً من رواية الحيوانات المعروفة fables أو لوناً من رواية الخيال العلمي fiction science. يخيل لي أنها ليست هذه أو تلك، فأبطالها الحقيقيون كائنات غير مرئية، لكنها قوية وشرسة، وقادرة على تدمير الإنسان وقتله: إنها الفيروسات، وتحديداً فيروسات جائحة كورونا (كوفيد - 19). فالإنسان في هذه الرواية يُروى عنه، ومن يروي هو الفيروس اللامرئي الذي يحب أن يتماهى مع الطائر اللامرئي أو الماكر المسمى (كورو) (ص 192)، وربما هو ما دفع بالمؤلفة لوضع اسم (كورو) في عنوان الرواية، بافتراض أن الرواية بكاملها مسرودة أو مروية من وجهة نظر فيروس (كوروني) ماكر يتنقل بين الناس بحرية ويورثهم المرض أو يسبب لهم الموت.
وخلال رحلات هذا الفيروس في عالم البشر، يقوم بوصف عالم الناس الذين يعايشهم أو يصيبهم بالعدوى. كما أن اسم كورو يشير أيضاً إلى فيروس كورونا – (كوفيد - 19)، لذا أدرجته المؤلفة في العنوان الذي هو عتبة نصية دالة.
ويحتل الوصف هنا مكانة متميزة في الرواية، لأنه وصف يقوم عبر منظور «نزع المألوفية» defamiliarization الذي صاغه الناقد الشكلاني الروسي فيكتور شكلوفسكي عام 1917، الذي يذهب فيه الى أن الأدب لكي يتميز عن النثر العادي، يميل إلى «التغريب»، وهو منظور جديد يعيد رؤية المرئيات والأشخاص بطريقة مغايرة، حتى لتبدو وكأنها من عالم مغاير ومختلف عن العالم المألوف. ففي رواية «محنة كورو» نجد فيروس كورونا، سارد الرواية أو راويها المتماهي مع الطائر الخفي (كورو)، لأنه يَرى ولا يُرى، يصف الأشياء وكأنها في بدء تكونها أو نشوئها.
فعندما يصف الفيروس السارد بغداد يقدمها عبر منظور جديد، وهو يرسم منظراً بانورامياً وأفقياً عريضاً، وهو يجوس شوارعها وأزقتها وبيوتها ليشكل لنا عالماً طازجاً حديث الولادة. فالطائرة تبدو له مثل كبسولة مجنحة (ص 219) والبشر عمالقة والسيارة مثل صندوق حديدي متحرك (ص 13).
ويبدو أن محنة الراوي الفيروس قد بدأت عندما تعرضت الغابة التي يعيش فيها إلى حريق مدمر، أتى على كل شيء ولم تنج منه سوى الطيور التي هربت بعيداً عن النيران، وعندما اندلع ذلك الحريق كان الفيروس السارد يقبع في أنف (هورشو)، ذلك الطائر الذي تعود أن ينام معلقاً بالمقلوب، ويقصد به (الخفاش) ونجا بأعجوبة، لكنه فقد مضيّفه الذي حلق بعيداً، وهو يظن أن صغاره (الهورشات) قد ماتت في الحريق. وإذا ما كانت محنة الراوي، ونعني به فيروس كورونا المتماهي مع الطير الخفي (كورو) قد بدأت بعد حريق الغابة وانفصاله عن مضيفه، فإن ذلك لم يدفعه إلى اليأس، بل ظل يبحث، خلال رحلاته بين عالم البشر، عن صديقه ومضيّفه الخفاش (هورشو) في كل مكان، ويحن للعودة معه إلى الغابة وإلى بقية (الهورشات) التي لم تحترق. ولذا نراه في نهاية سياحته هذه بين المدن يتجه ثانية نحو موطنه الأصلي، وهو يتطلع إلى اللقاء بمضيفه الخفاش (هورشو)، من خلال انتقاله إلى أنف العملاق حاكم 2003 الذي قرر العودة إلى العراق بالطائرة:
«ليس أجمل من العودة إلى أبناء (هورشو)، إلى الغابة التي جئت منها» (ص 214)
ونلاحظ أن الفيروس السارد يكتشف صورته لأول مرة، في المرآة بينما كان (العملاق حاكم 2003) يتطلع إلى صورته في الحمام، فقد عكست (المرآة) صورة كائن مدور سميك ككرة من لفائف متعددة الطبقات، لكل طبقة لون، تسبح الكرة في المرآة وحدها وهو الذي جعل الفيروس يصرخ باستغراب: «يا إلهي: أهذا... أهذا أنا؟». (ص 219) وهذا ما دفع بالفيروس الراوي لأن يصرح بفرح غامر، وهو يستخدم كنية الطائر الخفي (كورو) الذي يرغب في التماهي معه: «أخيراً رأيتني، ما أجملني أنا السيد كورو» (ص 219)
وهكذا تنتهي محنة كورو التي تصدرت عنوان الرواية، في إشارة إلى أن محنته قد انتهت أخيراً بحلم العودة إلى موطنه في الغابة للالتقاء بأصدقائه (الهورشات) التي تعودت أن تنام معلقة بالمقلوب.
لقد استثمرت الرواية، كما أشرت سابقاً، تقنية السرد من خلال مفهوم «نزع المألوفية» لإعادة تجسيد صورة الواقع بطريقة جديدة وصادقة، تفضح دمويته وسوداويته بوصفه يمثل عالماً (دستوبياً) dystopian مليئاً بالدم والخبث والعنف. ولم يكن غريباً أن يرسم السارد صورة مأساوية ورمزية، لمدينة بغداد من خلال شباك الطائرة المحلقة، وهي رؤية تعبر عن موقف لا يخلو من إدانة للواقع السياسي والاجتماعي في العراق آنذاك:
«وما إن طارت (الطائرة) حتى لمحت من النافذة نهراً جارياً أحمر اللون على ضفته جبل ضخم مدهش من النفايات المكدسة اخترقت قمته الغيوم. يا للفظاعة!» (ص219)
ويبدو لي أن رحلة طائر (كورو) الذي يَرى ولا يُرى، وأعني بها رحلة فيروس كورونا، وعودته إلى موطنه في الغابة شبيهه برحلة الطيور في سردية فريد الدين العطار «منطق الطير»، بحثاً عن طائر السيمرغ. إذْ يستدل الفيروس بحدسه وربما بغريزته و«منطقه» على موطنه الأصلي في الغابة، منهياً فصول محنته الاغترابية في عالم البشر.
وإذا ما كانت محنة كورو قد انتهت، فإن محنة البشرية لم تنتهِ، لأن الفيروس راح يفتك بالملايين من الناس. ولذا فقد راحت الروائية، مستثمرة ثقافتها العلمية وتخصصها الدقيق في علم المناعة والأحياء المجهرية، تؤشر لدلالات هذه الجائحة التي أصابت الناس في كل مكان، وترسم خريطة طريق لمواجهتها:
ففي حوار مع غزلان: «اسمعي يا غزلان إن انتقال الفيروس من الحيوان إلى الإنسان أمر طبيعي يتكرر في تاريخ الأوبئة»، ثم يستدرك قائلاً: «لكنني تصورت أن هذه الجائحة ستتوجه نحو العلم، وستوحد البشرية وتدفع بسفينتها إلى برّ الأمان، لكن يبدو أنها ستوجه إلى مزيد من البطش... إنه صراع مقيت بين العلم والآيديولوجيا، كلّ يريد فرض سلطته».
وربما هو ما دفع الفتاة للتعليق على كلام عمتها الدكتورة خلود، التي هي صورة للمؤلفة نفسها، بالقول: «كلام فلسفي هذا يا عمتي». (ص 191).
ولخص (أبو نبيل) محنة الناس في مواجهة جائحة كورونا: «يا صبر أيوب. آه، كأن هذه الجائحة وضعتنا في مواجهة آلامنا المدفونة، وتركتنا عراة أمام عاصفة المصير». (ص 193)
وتكشف الرواية عن انشغال عميق بالخطاب المعرفي والفلسفي، في سلسلة من التناصات والإحالات إلى قراءات فلسفية وفكرية عميقة. إذْ يقول نجيب، المصاب بمرض عصبي: «إذا ماتت أمي سأتحول إلى فراشة، وأقلب أحوال الكون». (ص 20)
وفي إشارة تناصية إلى أحدث النظريات العلمية، المرتبطة بواقعية الكم والفوضى الخلاقة، التي ترى أن رفة جناح فراشة في منطقة ما من العالم قد تغير كل شيء. كما تتحدث الرواية عن مجموعة من الآراء والمنظورات الفلسفية والفكرية والسياسية العميقة:
«لا أحتمل رؤية بقرة نيتشه». (ص 202) في تناص مع رأي الفيلسوف الألماني (الذي شبه، في إحدى المرات، المرأة بالبقرة).
ومن الناحية السردية يتم السرد عبر ضمير المتكلم المبأر (أنا) حيث يتقمص السارد قناع فيروس كورونا (كوفيد - 19)، ويتكلم من خلاله، بوصفه شخصية مجسدة بشرياً عبر تقنية التشخيص personofication. فهو يتحدث عن مضيّفه الأصلي الخفاش (هورشو) بطريقة وصفية ذاتية، وكأنه كائن بشري:
«كان حبيبي هورشو كائناً لطيفاً، طويل الجناح يكسو جسمه فراءٌ ناعمٌ ذو لون بني، يعشق قضم الحشرات والعناكب، تعودت الطيران معه في الليل والنهار». (ص 15)
ويصف الفيروس السارد عالم البشر بوصفه «عالم العمالقة»، الذي كان يتنقل بينهم، ويصغي إلى أحاديثهم، ويتعلم منهم، لأنه يتلقف منهم كل معرفة جديدة ومن ضمنها القراءة: «نعم أجيد القراءة، فأنا أكتسب معارف كل من يستضيفني، وأربط بينها حتى أفوقه معرفةً، أنا الذي تعلم الأسماء كلها... أنا الذي يَرى ولا يُرى» (ص 19)
وبشكل عام يمكن أن نقول إن الروائية قد نجحت في توظيف منظور «الكوميديا السوداء» Comedy Black، في مواجهة المآسي والكوارث التي سببتها الجائحة أو النظام السياسي القائم للإنسان، عن طريق تنقية أو «فلترة» إحساس القارئ وتخفيفه ودفعه بدلاً عن ذلك إلى التفكير والتأمل والمساءلة. ويكتسب أهميةً خاصة، الرأي الذي أصدره نجيب، المعتل نفسياً، من «أن العالم يغص بعوالم الكافكاوية». (ص 61)، وهي إشارة مهمة عندما تقترن برؤيا «الكوميديا السوداء» لفهم طبيعة الحياة السياسية والاجتماعية في العراق في الحقبة التي أعقبت الاحتلال الأميركي عالم 2003 التي اتسمت بهيمنة قوى طفيلية وفاسدة على العملية السياسية، فضلاً عن سيادة أجواء كافكوية عاشها المعارضون للقوى المهيمنة.
