سعد البازعي

ليس أصعب من المؤلفات التي تقوم على الاختيار أو الانتخاب، فهي تفتح الباب على مصراعيه للنقد المبني على غياب أسماء، أو نصوص، أو غير ذلك مما تَعِد المختارات بأنها تحتويه، ثم يكتشف القارئ أنها لم تفعل. يعرف ذلك كل من أقدم على الاختيار، وأنا أحدهم، ففي كتابي «معالم الحداثة» (دار «روايات»، 2022)، الذي ترجمت فيه نصوصاً لمفكرين ونقاد وكتّاب غربيين، رأيت في نصوصهم ما يعين القارئ على التعرف على مسارات الحداثة الغربية عبر ثلاثة قرون، كنت أول المواجهين لمأزق الاختيار.

مجالات مهمة في حياتنا الثقافية والإبداعية تتمتع بخصوبة في الإنتاج تقابلها ضآلة في المعرفة. وبالمعرفة أقصد النظر النقدي والتحليل الثقافي. قياساً إلى ما ينتج حول الأدب، مثلاً، يجد الفن التشكيلي نفسه أمام شح في الدراسات والتحليلات التي تستكشف عوالمه وجوانب تميزه أو تؤرخ له. أعرف أن هناك الكثير من المؤلفات التي تدرس الفن التشكيلي لكنها لا تقاس بما ينتج حول الشعر أو الرواية. ويصدق ذلك إلى حد بعيد على الموسيقى، فمع أن هناك من يؤلف حول هذا المجال الكبير فإن النتاج ذا الطابع التحليلي الذي يسبر أبعاد الموسيقى والأغنية قليل قياساً إلى ما ينتج في مجالات أخرى.

عند اقتراب رواية «الحفيدة الأميركية» لإنعام كجه جي من نهايتها تطالعنا هذه العبارة: «ليس في وسعي سوى أن أكون أميركية. عراقيتي تخلت عني». سنكون في تلك المرحلة من الرواية قد مررنا بكثير من العبارات المشابهة التي تؤكد إشكالية الانتماء بصور مختلفة، أو ما أشير إليه بالوطن الملتبس. ففي هذه الرواية التي صدرت لأول مرة عام 2008 كأنها مقدمة لقلق بات مألوفاً في المهاجر العربي المعاصر: ازدواجية الانتماء.

من الواضح أن رحلة الروائي السعودي محمد حسن علوان إلى الأندلس، وما يتصل بها من أبعاد دينية وسياسية، عبر شخصية ابن عربي في روايته الكبيرة «موت صغير» (2016) لم تتوقف بعد، فقد أتبعها برواية أخرى تستكشف مرحلة قريبة من الأولى، تظهر فيها هذه المرة العلاقات الإسلامية المسيحية، وأيضاً المسيحية المسيحية، من خلال شخصية مترجم من مسيحيي المشرق، عاصر بدايات الدولة العثمانية والصراع السياسي بينها وبين دول أوروبا في فترة مليئة بالأحداث المفصلية: فتح القسطنطينية، وبداية الخلافة العثمانية، والاستعادة المسيحية للأندلس بزوال الحكم الإسلامي نهائياً من شبه الجزيرة الآيبيرية.

اتَحضر الكاتبة المصرية الراحلة رضوى عاشور إلى ذهن الكثيرين، وأنا أحدهم، بوصفها روائية تجلّت أهميتها في أعمال مهمة مثل «ثلاثية غرناطة» و«الطنطورية» وغيرهما.

العنصرية مكون لا تكاد تخلو منه أي ثقافة أو يتخلص منه أي مجتمع. مؤلم ذلك ومؤسف بكل تأكيد، لكنها حقيقة مؤثرة بكل تأكيد أيضاً. وأكاد أجزم أنها حقيقة مؤثرة طوال التاريخ وامتداد الجغرافيا، أي حيثما حضر الإنسان وحضرت معه صراعاته وقيمه ومصالحه. كما أنها حاضرة، بل متزايدة بقدر اختلاط الأعراق أو العناصر البشرية. عرفها العرب حين انفتحوا على العالم مع الفتوحات الإسلامية، وعرفها الغرب مع تعرفه على الشعوب الأخرى. عرفها الصينيون واليابانيون وعرفها الهنود والأفارقة وعرفها غيرهم. لكن درجات المعرفة تفاوتت، ولا بد أن درجة التأثير تفاوتت أيضاً بقدر تفاوت المعرفة، وربما أهم من المعرفة نوع المصالح ومستوياتها.

في كتابه «فرضيات حول أوروبا» (2000) يناقش الفرنسي دنيس غينو، كيف تشكلت فكرة أوروبا، كيف تبلورت نظرتها لنفسها وللعالم، وكيف لعب العالم أو تحديداً الآخر الشرقي دوراً محورياً في تشكيل تلك الفكرة. مفهوم أوروبا بوصفها إمبراطورية أو عالماً مسيحياً أو حتى فكرة الاتحاد الأوروبي تشكل بالتعارض أو التقابل مع عالم شرقي مغاير، كما يقول غينو، وهو فيلسوف وأستاذ أدب فرنسي معروف باهتمامه بالمسرح.

أزعم أن الأزمات ليست مما يخطر ببال الكثير من المثقفين العرب أو حتى غير العرب حين يُذكر العقل الأوروبي أو الغربي إجمالاً. لكن حتى لو قُبلت تلك الصلة جدلاً فإن ذلك العقل الذي غيّر وجه البشرية على مدى يقرب من القرون الخمسة فكراً وعلوماً وفنوناً سيظل في الأذهان أقرب إلى المنجزات منه إلى الأزمات، الأزمات بما هي حالات حيرة وقلق في أفضل الظروف أو حالات اختناق وانطفاء في أسوئها. بعد ذلك سيتطاول السؤال: ما الذي نفيده من التأمل في أزمات العقل الأوروبي ومناقشتها على افتراض أن أزمات كتلك مهمة وجديرة بالتأمل والمناقشة؟