إذا ما أخذت حجرًا بيدك ورميته عاليًا، فإنه سيسقط إلى الأسفل. لكنه، في هذه الحالة، لم يسقط من تلقاء نفسه. فالحجر لا يختار، أو يحن إلى موطنه وأصله، كحنين المغترب إلى وطنه، كما كان يحلو لأرسطو أن يفسر عملية سقوط الأجسام. فالحجر يسقط مدفوعا دفعا بقوة خارجية، هي الجاذبية التي أرغمت على ذلك. فهي قاصرة وعاطلة ولا تملك قرارها أبدا في أن تبقى ساكنة أو متحركة، فالأمر أمر القوى الخارجية المتربصة بها. إن هذا المنظور الجديد للمادة، القائم على أساس أحد أهم المبادئ المشهورة عند الفيزيائيين، خلال القرن السابع عشر، وهو مبدأ «القصور الذاتي»، أو كما يسميه البعض الآخر «مبدأ العطالة»، سيلبس الفيزياء الحديثة لبوسًا جديدًا، تتجاوز به النظرة الكيفية القديمة التي تضع الحياة في الطبيعة عن طريق إسقاط ما هو إنساني عليها، وملئها بكل صنوف الفاعلية (فالطبيعة تغضب، تفرح، تحب، تكره، تتربص، تنتقم.. إلخ). نحو تصور للعالم، إذ سينظر إليه كمجرد ساعة ضخمة وصماء لا حرية فيها أبدًا وخاضعة لقانونية محكمة. الأمر الذي سيغير نظرتنا للكون وبشكل جذري، سيفرز معه نموذج الإنسان الحديث المفصول عن الطبيعة غير المندمج معها. فكيف ذلك؟
قبل الخوض في قضيتنا، سنبدأ بإعطاء بعض التعريفات التي قدمها رواد القرن السابع عشر، لمبدأ العطالة، الذي سيبدأ في الظهور في أعمال غاليليو (1564 - 1642). لكن الصياغة الواضحة لهذا المبدأ، ستظهر بعده مباشرة. وقد يعود الفضل للفيلسوف ديكارت (1596 - 1650)، الذي قال في كتابه العالم: «إن كل جزء من المادة، بمفرده، يستمر دائما على الحالة نفسها، ما دام التقاؤه بغيره لا يجبره على تغييرها». كما نجدها عند معاصر لهما، هو رائد الفلسفة السياسية الحديثة: توماس هوبز (1588 - 1679) في كتابه «الليفياثان»، حيث يقول: حركه، فإنه يتحرك (ما لم يمنعه شيء آخر) إلى الأبد. «لكن الصياغة الأكثر دقة، تمت كتتويج مع إسحاق نيوتن (1643 - 1727)، بحيث إنه عندما وضع أسسًا لفيزيائه الميكانيكية، جعل القصور الذاتي إحدى ركائزه بقوله: «يبقى الجسم ساكنًا، أو يستمر في حركته على خط مستقيم، وبسرعة ثابتة، ما لم يكن خاضعا لتأثير قوة خارجية».
قدمت هذه النماذج من الصياغة لمبدأ القصور الذاتي، لأبرز مدى طغيانه على عقول القرن السابع عشر. فهو أصبح بمثابة الخلفية الواضحة، والمشكلة لمفهوم المادة والحركة. فمعسكر الفلاسفة الجدد، وأنصار الفيزياء الجديدة الغاليلية، أصبحوا يؤمنون بأن الجسم المادي، لا حول له ولا قوة. فهو إذا ما عزل عن كل القوي، سيبقى إما ساكنا أو في حركة مستقيمية منتظمة. لذلك فهو عاطل وقاصر عن الفعل وحده دونما تأثير خارجية. إنه بكلمة واحدة كسول وخامل ودون إرادة. فما تداعيات هذه الفكرة على رؤية الإنسان للعالم؟
العطالة وظهور ثنائية الجسم العاطل
إن عطالة المادة كمبدأ، هي التي ستجعلنا نستوعب كثيرًا من متغيرات الفلسفة الحديثة. ويكفي هنا الوقوف عند مؤسس هذه الفلسفة، وأقصد ديكارت. فديكارت المتشبع بفكرة قصور العالم الطبيعي، قد وجد نفسه متورطا في أصعب مشكلة وقع فيها التفكير الحديث وهي: أنه إذا كانت المادة عاطلة. فالجسم الإنساني مادة، ومن ثم فهو أيضًا عاطل. فمن أكون إذن؟ وأنا الإنسان الذي يحس أنه حر وفاعل ومفكر ومريد و... هذه معضلة كبيرة. فالإنسان يحمل في داخله النقيضين: العطالة والحرية، القصور والفكر، الفاعلية والانفعال. فحتى الحيوان، فهو، حسب ديكارت، مجرد آلة لا تفكر، والوحيد الذي وهب هذه الصفة صفة التفكير هو الإنسان. إنه يمزج بين كونه جسمًا آليًا وماديًا، ممتدًا طولاً وعرضًا وعمقًا، ومحكومًا بالحتمية، لأنه ينتمي إلى جنس العالم الخارجي المعطل نفسه، وفي الوقت نفسه، يحمل في داخله، نفسًا باعتبارها جوهرًا فكريًا وسمتها الحرية. إنها بحق ثنائية محرجة ومربكة. فكيف يمكن القبول بأنهما مندمجان واقعيًا، على الرغم مما بينهما من تمايز حاد؟ هذه الإشكالية ستجعل ديكارت، ومعظم الفلاسفة من بعده، يفكرون في حل لها. فديكارت وإن اجتهد لإيجاد وصل بين الجوهرين، كان نصيبه الفشل، إلى درجة أنه كان يرى الإنسان جامعًا لجوهرين مختلفين بمعجزة إلهية.
عطالة المادة وتعميم الذوات
بعدما تم تجريد العالم الخارجي من الفكر، بما فيه الجسم الإنساني، جراء انتشار الفيزياء الميكانيكية في القرن السابع عشر، وإفراغ هذا الفكر كليًا في جوف الإنسان، فإن هذا الأمر سيدفع ديكارت، ومن بعده كل الزمن الحديث، إلى فتح الباب على مصراعيه لتوحيد الذوات وتعميمها على الكل. فكل إنسان سيستحق لقب ذات، لأن الفكر هو المشترك بين الجميع من دون استثناء، إلى درجة أنه لم يعد البحث عن الحقيقة بدءًا من ديكارت، أمرًا علويًا يخص البعض دون الآخر، ويخص العباقرة وحدهم. فبإمكان رجل لم تكن له عبقرية أفلاطون، ولا معرفة أرسطو، ولا قداسة توما الأكويني، أن يلج خزائن المعرفة. فالكل قادر على المعرفة، ما دام يمتلك عقلا مدعمًا بالطريقة ومسيرا بالمنهج.
بهذا يكون ديكارت، قد عمم الذوات ومن ثم تعميم المعرفة نفسها. وهذه ثورة من ثوراته. فالكل قادر عليها، وليست حكرًا على أحد. فديكارت حاول أنسنة المعرفة إلى حد أن ينفي هو عن نفسه كل خصوصية. فديكارت ليس خارقًا أو يحظى بهبات سماوية، أو بإلهام غير عادي ومتعال عن بقية الناس، فهو لم يتحدث عن تجربته وعن نفسه، إلا لكي يبرز أنه لا يفوق العامة في شيء. فما دام الإنسان جوهره التفكير (شيء مفكر)، فالتفكير إذن، فعل إنساني محض يخص جميع الأفراد، وليس النخبة فقط.
فالحقيقة ليست ملكًا لأحد. فهي توجد عند الإنسان وتتم بالإنسان، إذ يمكن لأي فرد اكتسابها. فالعقل أشد الأمور توزيعًا بعدالة بين الناس، كما جاء في مطلع كتابه «مقال في المنهج لحسن قيادة العقل». فيكفي فقط، بعض الخطوات المنهجية التي هي بمقدور كل واحد. فأي إنسان يملك حسًا سليمًا، ونورًا طبيعيًا يؤهله لبلوغ المعرفة، ولتأكيد ذلك، نعود إلى ديكارت نفسه، حيث شرح في كتابه «المحاورة»: «البحث عن الحقيقة بالنور الطبيعي»، وكان موجهًا للسواد الأعظم من الناس، معنى الحس السليم، باعتباره «هو نور جد خالص لا يحتاج إلى مساعدة من الدين أو الفلسفة، في تحديد الآراء التي ينبغي أن يمتلكها الإنسان النزيه، فيما يتصل بجميع الأشياء التي يمكن أن تشغل فكره. كما أنه نور ينفذ إلى أسرار أكثر العلوم استثارة لحب الاطلاع»، ويستمر في قوله: «ليس الإنسان النزيه مجبرًا على الاطلاع على جميع الكتب، ولا أن يكون قد حفظ جيدًا كل ما يعلم في المدارس. بل إنه من الخلل في التربية، إن هو أنفق وقتا طويلا في تحصيل الآداب»، وكم تبرز هذه الجملة أصالة ديكارت في مجال التربية الحديثة. فهو مهد لتجاوز المدرسة السكولائية، حيث الحفظ، والشروح، وشروح الشروح، العقيمين، نحو استخدام العقل والمنهج والاقتصاد في الجهد والقدرة على تدبير المعضلات والمشكلات.
إذن مع ديكارت، سيتم توجيه ضربة موجعة لحجة السلطة، أو ما يُسمى الحجة النقلية، فهو سيفرق بين الفكرة وقائلها. فالحقيقة تتم وجهًا لوجه مع الفكرة، بغض النظر عن قائلها. بكلمة واحدة، مع ديكارت، سيتم نقل السلطة من الخارج إلى الذات (l› intériorisation de l› autorité). وهنا يبدو واضحًا تأثير ديكارت، همهم نشر فكرة استقلال الذوات وقدرتها على أخد المبادرة اقتصاديا، سياسيا، وأخلاقيا.. بمعزل عن كل وصاية، ما عدا وصاية العقل المشترك. وهو ما تلخصه عبارة كانط الشهيرة في تعريفه للأنوار: «إنه خروج الإنسان من وضع الحجر الذي هو نفسه مسؤول عنه. وهذا الحجر يعني عجز الإنسان عن استعمال عقله دون وصاية غيره».
