بمبادرة من مؤسّسة «تكوين الفكر العربي» والحركة الثقافية في أنطلياس، عُقِد لقاء لا يُشبه ما اعتدناه من ندوات جامدة، فبدا كأنه عودة إلى الأصل؛ إلى حيث الكلمة لحنٌ، واللحن تأمُّل، والصوت عبورٌ بين الجمال والفلسفة.
في الأمسية، بلغت الدكتورة مارلين يونس، أستاذة فلسفة الجمال في الجامعة اللبنانية، مقاماً فريداً، فاجتمعت على لسانها حكمة الفلاسفة وألمع المعاني في غناء أم كلثوم. لم تأتِ يونس لتشرح الفلسفة، وإنما لتجعلها تنبض. هي التي ترى التفلسُف انخراطاً حيّاً في الحياة، يتجاوز كونه تمريناً ذهنياً في عزلته الأكاديمية.
في كلمتها، اختلط التحليل الفلسفي برنّة الشجن، وفي مقاربتها، التقى صوت أم كلثوم العابر للزمن بنصوص محمد إقبال، وجيل دولوز، وإيتيان سوريو. أحضرت مارلين يونس هؤلاء الفلاسفة من أبراجهم، وأجلستهم إلى جوار «كوكب الشرق»؛ على وَقْع نغم حيّ يتسلّل إلى القلب قبل أن يخترق العقل.
رافَقَها في هذا العبور الموسيقي الفكري عازف الكمان جهاد عقل، الذي لم يكن مجرَّد مرافَقة موسيقية، وإنما شريك السفر بين تخوم الروح، فحضر على الكمان مثل بوصلة روحية تقود المستمع بين المعاني. كان هو الآخر سؤالاً فلسفياً يُطرح من خلال وتر، واستفهاماً جمالياً يُنحت بالصوت.
قدّمت الندوة الدكتورة نايلة أبي نادر، التي اختارت أن تستهلّها بكلمات تُشبه المفاتيح، تفتح أبواب السؤال: عن الفلسفة التي تنبثق من الموسيقى، وعن النغم حين يتحوّل إلى فكر. عن القصائد التي تسكنها رؤى ميتافيزيقية، وعن الكلمة حين تتجلّى لاهثةً في لحن أم كلثوم.
وقالت إنّ ما حرّك هذه الندوة ليس فقط الاحتفاء بذكرى مرور 50 عاماً على رحيل «كوكب الشرق»، وإنما رغبة عميقة في إعادة وصل ما انقطع: بين الثقافة العالِمة والذائقة الحيّة، بين الحضور الأكاديمي والموسيقى بوصفها لغة الوجود. ورأت أنّ هذا اللقاء بين الفلسفة والغناء يُعيد الحسبان لحقل مهمّش في المشهد الثقافي؛ الحقل الذي ينشد الحقيقة من خلال الجمال.
وتوقّفت عند تعدّدية التعبير الإنساني عن القلق الوجودي: الشعر، والدعاء، والخيال. ولفتت إلى أنّ الفلسفة والموسيقى وُلدا من رحم هذه الأسئلة الكبرى التي تُعاش ولا تُجَاب. وإذا كانت الفلسفة تُسائل الوجود، فإنّ الموسيقى تصوغه شعوراً نابضاً، يتجاوز حدود اللغة نحو جوهر أعمق.
ولأنّ مارلين يونس الحائزة دكتوراه في الفلسفة وعلم الموسيقى، تقيم أصلاً في هذا التلاقي بين الميتافيزيقا والنغم، بين الكلمة المجازية والصوت المجروح؛ فقد اقترحت أبي نادر أن تقدّم ورقة تجمع ما اختبرته يونس نظرياً وما تمرَّست به غنائياً، لتأتي الاستجابة مفاجِئة، لا سيّما بعدما قرّر جهاد عقل مرافقتها على الكمان، فتكوَّنت ثنائية منسجمة تُحلّق في فضاء شعري وفلسفي، انطلقت من صوت أم كلثوم، وحلّقت في آفاق الفكر.
في غناء مارلين، تلاقت الكلمة المُحمَّلة بأسئلة الوجود، مع اللحن الذي يسكن الداخل. في كل بيتٍ شعري تُغنّيه، كانت هناك طبقة من المعنى تُستحضر، بصفتها مدخلاً إلى تأمّل أعمق في جدوى الكلمة ومعنى اللحن.
قال أفلاطون إنّ الموسيقى تمنح الكون روحه والعقل أجنحته والخيال طيرانه. في الأمسية، بدا هذا التصوّر حقيقةً حيّة، إذ تداخل اللحن بالكلمة، والفلسفة بالانفعال، في زمنٍ تغيب فيه القيم خلف ضجيج الاستهلاك.
الفلاسفة الكبار، من هيغل إلى جبران، من غوتيه إلى ألدوس هكسلي، كلهم احتفوا بالموسيقى سبيلاً إلى تفهّم الحياة. الموسيقى، كما رآها هيغل، هي فنّ الروح، وهي أيضاً ما قال عنه هكسلي إنه «الأقرب إلى التعبير عمّا لا يمكن وصفه».
فلماذا أم كلثوم بالذات؟ طرحت أبي نادر السؤال وتركته معلّقاً. لكن الجواب جاء في الأداء نفسه: لأنّ في غناء «الستّ» احتفالاً بالمعنى وعناقاً بين الشِّعر والحنجرة، وسؤالاً لا يهدأ عن الحبّ والغياب، وعن الحبيب والوطن.
إن إعادة التفكير في هذا التراث الغنائي هو في جوهره عملٌ فلسفيّ. ولهذا، تُضيء مؤسسة «تكوين الفكر العربي»، والحركة الثقافية في أنطلياس، على هذا النوع من اللقاءات النادرة، التي تُعيد النبض إلى قلب الثقافة، وتحاول أن تستخرج من الذاكرة ما سيظلُّ حيّاً.
