عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
8:48 دقيقه
ثقافة وفنون

صورة مسرحية تخاطب وعي القارئ مباشرة

توثق لحقبة مهمة من تاريخ بعقوبة العراقية

ثامر الزيدي
ثامر الزيدي
TT
TT

صورة مسرحية تخاطب وعي القارئ مباشرة

ثامر الزيدي
ثامر الزيدي

يقدم لنا المسرحي والسينمائي التلفزيوني ثامر الزيدي، في مذكراته حول المسرح في بعقوبة، في الخمسينيات والستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، صورة مسرحية تخاطب وعي القارئ (المشاهد) مباشرة. شباب في أوائل العقد الثاني من عمرهم، معلّمون وحِرفيون ورياضيون، وبعضهم أبعدُ ما يكون عن الفن، يسعون لتأسيس أول فرقة مسرحية في بعقوبة، في محيط اجتماعي محافظ ومحيط سياسي متجهّم. هدفهم أن يرسموا الابتسامة على وجوه المشاهدين وأن ينتزعوا تصفيقاً من جمهور من ربّات البيوت والنجّارين والقصابين والبنّائين، وأن يخاطبوا أذهان الناس.
يتحمل المسرحيون الأوائل في بعقوبة كلفة النقل وكلفة إعداد الديكور وتنفيذه، وكلفة تأجير القاعات، من رواتبهم الصغيرة، وينشرون الدعايات عن مسرحياتهم حاملة «لوغو» سينالكو، بفكرة تمويل جزء من طباعة الإعلانات. (شاهد «بهلوان آخر زمان» وتمتع بسينالكو مسرحية).
ابتكر الزيدي وزملاؤه مسرح المناضد كي يعرضوا في المدارس والقاعات غير المخصصة للمسرح في عراق منتصف القرن العشرين. والطريف أن نجاراً بينهم تخصص آنذاك في إقامة المسارح من طاولات ورحلات المدارس. إنه مثل الرقص على الطاولات في أرخص بارات وحانات ساحة الطيران، لكنه رقص بين حمم البركان التي تنثرها السلطة السياسية المعادية لهم أينما حلُّوا.

يوثِّق لنا ثامر الزيدي حقبة مهمة من تاريخ المسرح العراقي في مدينة بعقوبة. يومها لم يكن يهتم بالمسرح سوى معلمي الرسم في المدارس وتلامذتهم الصغار، ولم يشقَّ المسرح المحترف طريقه بعد. في مجتمع ينظر سلباً لمشاركة النساء في العمل الفني، ومديرين فنيون يحملون النجمات العسكرية على أكتافهم، وطغمة ترى النشاط الرياضي أهمَّ وأعلى مكانة من النشاط الفني وأرقى شأناً منه. بل إن أصحاب العقارات يرفضون تأجير مبانيهم للمسارح خشية أن تتحول إلى مواخير.
يفسر لنا المسرحي الإيطالي الراحل، الحائز على نوبل «داريو فو»، العلاقة بين التاريخ والمسرح، في مسرحيته الأشهر «فوضوي يموت عرضاً»، على أن كلمة «هستريون» اللاتينية، التي تعني التاريخ، تعني أيضًا «يؤدي دورًا» في اللغة نفسها. وعلى هذا الأساس فإن محترفي المسرح، بالنسبة لداريو فو، ليسوا أكثر من أفراد يعانون من «الهيسترومانيا»؛ أي الهوس المسرحي.
من هنا تأتي أهمية ما يوثّقه لنا الزيدي، في كتابه عن المسرح في بعقوبة، إذ لم يكن المسرح يوماً بعيداً عن التاريخ، بل إنه يشاغب التاريخ المزيّف، الذي يكتبه الطغاة، ويقدم لنا الماضي على الدوام بصيغة الحاضر التنويري. هذا ما تفعله آلاف المسرحيات التي كتبها عظماء المؤلفين المسرحيين، بدءاً بسوفوكليس، مروراً بوليم شيكسبير، وهاينريش هاينه، وانتهاءً بداريو فو. يعود هاينه إلى الأندلس في مسرحية «المنصور» كي يمنح معاصريه (القرن الثامن عشر) صورة المجتمع الأندلسي المتعدد الديانات والثقافات.
ويعود الروسي غريغوري غورين في مسرحية «انسوا هيروسترات» إلى عدة قرون سبقت الميلاد كي يكشف لنا جذور الإرهاب في عالم اليوم. ويستخدم سعد الله ونوس رأس المملوك جابر لنقل الرسالة القديمة إلى عصرنا الحالي، وكذلك المفتش العام لغوغول.
يؤرخ ثامر الزيدي لنا بدايات المسرح في بعقوبة، ويمنحنا بذلك الفرصة لمقارنة الماضي بالماضي الأسبق منه، ويتيح لنا مقارنة الماضي بحاضر اليوم. ويقدم ذلك بشكل رمزي أحياناً، وبشكل مباشر يكتفي بسرد المفارقات التاريخية التي يعيشها المسرح، والمفارقات المسرحية التي يشهدها التاريخ كل يوم.
هي مناسبة صريحة لتجديد الدعوة إلى مسرح جديد ينفض عنه غبار السلطات السياسية المعادية للثقافة، بأرديتها المختلفة، الشوفينية والمتعصبة، والنهوض بمسرح ينتشل الخشبة العراقية من رثاثة استمدّتها طوال عقود من رثاثة الدولة ومؤسساتها واقتصادها.
يستعرض الزيدي سيرته الذاتية أيضاً من خلال عرضه للولادة الصعبة للمسرح في بعقوبة، ودوره وتضحياته، وتضحيات عائلته وأصدقائه، من أجل تحويل مسرح المدارس، ومسرح الفرق الرياضية: «اضطر المسرحيون آنذاك للحصول على إجازة لتقديم عروضهم بأسماء النوادي الرياضية بسبب تعذر الحصول على إجازة مسرح من السلطات، ولكونها مؤسسات رسمية»، إلى مسرح محترف.
يتناول الكاتب، في الفصول الأخيرة من كتابه، تجربته في التلفزيون المجري وإنجازاته في «قسم الفانتازيا» الذي كان يتخصص بعروض الخيال العلمي من خلال الخُدَع البصرية. يستعرض أفلام الكارتون المتميزة التي أخرجها ونالت جوائز وتقدير مهرجانات عربية وعالمية لها وزنها، مثل «حي بن يقظان»، و«أصيلة»، وغيرهما. ويعرف الجميع أن فيلم «حي بن يقظان» كان أول فيلم كارتون عربي طويل مُخرجه عربي.
يلاحظ القارئ وهو يتصفح كتاب الزيدي، أن الحظ حالفه كثيراً، خصوصاً في المنعطفات الرئيسية في سيرته في المسرح والتلفزيون في مدن الباءات (بعقوبة وبغداد وبنغازي وبودابست) التي عمل فيها. ويكرر الزيدي، في مذكراته، عبارات من قبيل: «حالفني الحظ»، و«لحسن الصدفة»، و«لعبت الصدفة دورها»، و«شاءت الصدف»، وغيرها. ونحن نعلم أن الصدفة تتحول إلى قانون حينما تتكرر. والقانون - عدا قوانين الطبيعة - من صناعة الإنسان، ولا يمكن تحويل مسلسل الصدف التاريخية إلى نجاح مسرحي وإلى قانون إلا بالعمل الدؤوب والموهبة والإصرار على المواصلة، وحب التنوُّر والتنوير، وبذل كل ما هو ممكن من أجل النجاح والتقدم.
بدأ ثامر الزيدي حياته المسرحية على خشبة مناضد في ساحة القيصرية عند احتفالات الناس في بعقوبة عام 1959 بمناسبة ثورة تموز. وغادر العراق وهو عضو في مسرح «الستين كرسي» ببغداد في سبعينيات القرن العشرين. قاعة صغيرة فُتحت على قاعة صغيرة أخرى كي تتحول إلى مسرح صغير لا تحتمل كراسيه أكثر من 60 مشاهداً.
كسب هذ المسرح سمعة طيبة، واجتذب فنانين مسرحيين معروفين في العراق، وقدم مسرحيات هادفة تتمسك بقضايا الناس. آنذاك، كسب مسرح الستين كرسي أيضاً «صبغة يسارية» أهّلته لنيل لقب «الصوفة الحمرة» الشائع في تسمية «المشبوهين بالشيوعية» في العراق. لهذا كسب في الوقت نفسه حقد قامعي الثقافة؛ من عسكريين وجهلة يتربعون على قمة سلطة الحكم.
مسرح «الستين كرسي» ومسارح المنضدة مثال على المسارح الشعبية غير الحكومية، التي تكسر مقص الرقيب وتبني مسرحاً مشاغباً يشق طريقه بصعوبة بالغة، وبتضحيات جسام، كي يرفع راية المسرح الجاد، رغم الاعتقالات والاختطاف، وشبح سحب الإجازة الذي يحوم يومياً مع كل عمل جديد يقدَّم تعتقد السلطة السياسية أنه موجَّه ضد ثقافة القمع التي تنتهجها.
صدر الكتاب عن دار الرواد المزدهرة ببغداد، ويحتوي على كثير من الصور التي تؤرشف حياة الزيدي في المسرح والسينما بين بعقوبة وبودابست. لوحة وتصميم الغلاف للفنان جودت حسيب.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
TT
TT

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين

في عام 2026، تكتمل 9 قرون على ميلاد أبي الوليد محمد بن أحمد بن رشد، ابن قرطبة، الفقيه والطبيب والفيلسوف الذي وُلد سنة 1126، وتوفي سنة 1198. وقد تحوّلت هذه الذكرى إلى مناسبة ثقافية وفكرية واسعة في أوروبا، لا سيما في فرنسا وإسبانيا، حيث عاد اسم «أفرويس»، كما عُرف في التراث اللاتيني، إلى النقاش العام عبر ترجمات جديدة، وكتب تاريخية، وملتقيات دولية. ففي قرطبة، مدينة مولد ابن رشد، تحوّلت الذكرى التسعمائة إلى برنامج ثقافي متعدد الأوجه يشمل معارض وندوات ومبادرات فنية، إضافة إلى مؤتمر دولي تحت عنوان «السنة الدولية لابن رشد/أفرويس: فرصة للعقل».

هذه العودة لا تُقرأ بوصفها احتفاءً بالماضي فحسب، بل هي محاولة لإعادة تقييم مكانة ابن رشد في تاريخ الفكر الأوروبي، بعد قرون طويلة من تهميشه أو اختزاله في صورة مبسطة: فيلسوف عربي نقل أرسطو إلى الغرب، أو رمز للحوار بين الحضارات، غير أنّ الأعمال الحديثة تكشف عن فيلسوف أكثر تعقيداً، وأكثر حضوراً في تشكّل الفلسفة الأوروبية، مما كان يُفترض في الروايات التقليدية.

ترجمات تعيد فتح النص

شكّل صدور ترجمتين فرنسيتين جديدتين لأعمال ابن رشد حول أرسطو حدثاً فلسفياً بارزاً؛ فقد أصدر المختص في الفلسفة العربية الوسيطة جان باتيست برينيه الترجمة الفرنسية الكاملة الأولى لكتاب ابن رشد «الشرح الكبير لكتاب النفس لأرسطو» عن دار «فيردييه»، بينما صدرت عن دار «غاليمار» مجموعة من نصوصه المبكرة تحت عنوان «النفس: المختصر والشرح المتوسط لكتاب النفس لأرسطو». وتكمن أهمية الترجمة الأولى في أنّ «الشرح الكبير» لم يصل إلينا في نصه العربي الأصلي، بل عبر ترجمة لاتينية تعود إلى القرن الثالث عشر. وهكذا لم تكن الترجمة الجديدة مجرد نقل من لغة إلى أخرى، بل كانت عملية استعادة لنص فلسفي ضاع من لغته الأصلية، وأصبح يُعْرف في أوروبا منذ قرون بصيغة لاتينية فقط. وهي بذلك تتيح للقارئ الفرنسي أن يقترب من بنية حجة ابن رشد، ومن طريقة تعامله مع أرسطو، لا من الصورة الوسيطة التي وصلت إليه عبر اللاتينية.

أما «المختصر» و«الشرح المتوسط»، فهما من أقدم نصوص ابن رشد؛ إذ كتب «المختصر» وهو في الثلاثين من عمره، وقد تُرجم إلى الفرنسية للمرة الأولى من العربية. وتمنح هذه الترجمة القارئ إمكانية تتبع تطور مشروع ابن رشد الفلسفي من مراحله الأولى، قبل أن يبلغ شروحه الكبرى نضجها. وهي مهمة أيضاً لأنها تكشف أنّ ابن رشد لم يكن ناقلاً لأرسطو، بل كان قارئاً نقدياً له، يعيد صياغة مفاهيمه في العربية، ويختبرها في ضوء تراثه الفلسفي واللغوي؛ فابن رشد لا يكتفي في هذه النصوص بشرح أرسطو؛ بل يعيد بناء مسألة النفس والعقل والمعرفة، ويعالج العلاقة بين الجسد والفكر، وبين الإدراك الفردي والمعرفة الكلية. ويصف برينيه فيلسوف قرطبة بأنه لم يكن يردّد أرسطو، بل كان «يفكك نصه ويسائله ويستجوبه» باستمرار.

كتاب يصحّح الذاكرة

في الوقت نفسه، أعاد كتاب المؤرخ البلجيكي كورت ديبوف، الذي صدرت ترجمته الفرنسية هذا العام بعنوان «تأثير ابن رشد في الفكر الأوروبي: قرون من إخفاء تاريخ الفلسفة»، طرح سؤالٍ جوهري: كيف يمكن لفيلسوف مسلم من قرطبة أثّر بعمق في الفلسفة الأوروبية أن يُهمَّش إلى هذا الحد في الذاكرة الفلسفية للقارة؟

وتتجاوز أهمية الكتاب حدود السيرة أو التأريخ؛ لأنه يتصدى لسؤال منهجي يتعلق بكيفية كتابة تاريخ الفلسفة نفسه؛ فالرواية الأوروبية السائدة غالباً ما تقدّم الفلسفة الأوروبية بوصفها امتداداً مباشراً للإرث اليوناني عبر المسيحية والنهضة، وكأنّ الفكر العربي لم يكن سوى حلقة وسيطة عابرة. في حين يبيّن ديبوف أنّ أوروبا اللاتينية تعرّفت إلى أرسطو في القرن الثالث عشر أساساً من خلال شروح ابن رشد، وأنّ هذه الشروح لم تكن مجرد وسيلة نقل، بل كانت أداة فهم وأساساً للنقاش الفلسفي في الجامعات الأوروبية.

ويتتبع المؤلف مسار «الأفرويسية اللاتينية»، أي التيار الفكري الذي نشأ في أوروبا استجابةً لأعمال ابن رشد، قبل أن تتحول صورته، في ظروف دينية وسياسية متوترة، إلى رمز للخطر والهرطقة، غير أنّ ديبوف لا يكتفي بتوثيق هذا التأثير؛ بل يفسّر سبب اختفائه لاحقاً من الكتب المدرسية والسرد التاريخي السائد.

فَحَسَبَ الكتاب، لم يكن هذا الإقصاء مصادفة تاريخية، بل ارتبط تدريجياً بتصور يرى الفلسفة الأوروبية منتجاً حصرياً للإرث اليوناني والمسيحي، ويقلّل من إسهام الفكر العربي في تشكّل الحداثة الأوروبية. وهنا تكمن قيمة الكتاب المعاصرة: فهو لا يطلب منا أن نضخّم مكانة ابن رشد، بل يطلب أن نقرأ تاريخ الفلسفة بعين أكثر إنصافاً، وأن نتساءل من يقرر ما يُعدّ جزءاً من «التراث الفلسفي الأوروبي».

ويشير الباحث الإسباني رافائيل فرناندو فيغا بوزويلو، في دراسة نشرتها «ذا كونفيرسيشن»، وهي منصة إلكترونية للأبحاث والتحليلات يكتب فيها باحثون وأكاديميون بلغة مبسطة للجمهور العام، إلى مفارقة لافتة: فابن رشد حاضر بقوة في رموز المدينة، من تمثاله إلى الشوارع والمدارس وقاعات الجامعة التي تحمل اسمه، غير أنّ هذه الآثار تبقى متفرقة، ولا تشكّل مساراً ثقافياً متماسكاً يربط الزائر بتاريخ المدينة وبتعقيد شخصية الفيلسوف.

كما يحذّر الباحث من اختزال ابن رشد في صورة «الحكيم المتسامح» أو رمز الحوار بين الثقافات. فالرجل لم يكن فيلسوفاً فحسب، بل كان قاضياً وطبيباً ومرتبطاً بالبلاط الموحدي، وعرف السلطة والنفي ثم إعادة الاعتبار. ومن ثمّ فإن استعادته الثقافية تحتاج إلى أكثر من التماثيل والاحتفالات؛ إنها تحتاج إلى قراءة تاريخية أقل تبسيطاً وأكثر صرامة.

وفي فرنسا، منحت «اللقاءات الجديدة لابن رشد» في مارسيليا، في دورتها الثالثة والثلاثين المنعقدة بين 28 أكتوبر (تشرين الأول) و1 نوفمبر (تشرين الثاني)، المناسبة بعداً معاصراً واضحاً تحت شعار «العبور/التحرر». وقد جمعت الدورة باحثين وأدباء وصحافيين وفنانين من ضفتي المتوسط، بالشراكة مع صحيفة «لوريان لوجور» اللبنانية. وقد جاءت الدورة بوصفها امتداداً لسؤال ابن رشد عن العقل والحرية والمعرفة، لا بوصفها احتفالاً أكاديمياً بذاكرته فقط. وقد تضمنت لقاءً خاصاً بمناسبة 900 عام على ميلاده، جمع برينيه وزياد بو عقل وإيمانويل تيكسير دو مينيل، إلى جانب فعاليات فكرية وفنية تربط إرث الفيلسوف بقضايا المجتمعات المعاصرة والحدود والحرية.

ما يجعل هذه الموجة الثقافية مهمة أنها تعيد إلى الواجهة فيلسوفاً كتب بالعربية، وعاش في الأندلس والمغرب، ثم أصبح من أهم القنوات التي مرّ عبرها أرسطو إلى الفكر الأوروبي، غير أنّ العودة الحقيقية لابن رشد لن تتحقق بالاحتفاء الرمزي وحده، بل حين تُقرأ أعماله من جديد: كنصوص فلسفية صعبة وخصبة، وكجزء أصيل من تاريخ العقل الإنساني، لا كهامش يُستدعى عند الحاجة إلى رمز للحوار.

فبعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي، بل بوصفه شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية، وأنّ الذاكرة الثقافية، حين تُصحّح، قد تعيد إلى الإنسان شيئاً من حرية التفكير التي دافع عنها.

بعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي بل شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية

مواضيع
أدب إسبانيا
ثقافة وفنون

أرض الشعراء

أرض الشعراء
TT
TT

أرض الشعراء

أرض الشعراء

هناك فرق بين أن نسأل عن سبب الشيء، وأن نسمح له بأن يكون. هذا الفرق البسيط هو الذي يفتح لنا باباً على ما يمكن تسميته «أرض الشعراء». وهي ليست أرضاً جغرافية، ولا عالماً غامضاً منفصلاً عن العقل، بل طريقة أخرى في الوقوف أمام الأشياء. الفلسفة، منذ وقت مبكر، اعتادت أن تسأل عن الأساس. لماذا يوجد هذا الشيء؟ ما سببه؟ ما الذي يجعله ممكناً؟ وكان هذا السؤال ضرورياً، لأنه حرر الإنسان من الاكتفاء بالأسطورة، ودفعه إلى البحث عن العلل والقوانين والمبادئ. لكن السؤال الذي يبدأ ضرورياً قد يتحول مع الوقت إلى سلطة. فيصبح الشيء كأنه لا يملك حق الوجود إلا إذا قدم لنا سبباً مقنعاً لوجوده.

هنا تأتي عبارة الشاعر أنجيلوس سيليزيوس الشهيرة: «الوردة بلا لماذا، تزهر لأنها تزهر». ليست العبارة رفضاً للعلم. سيليزيوس لا يقول إن الوردة بلا جذور ولا ماء ولا ضوء، ولا ينكر أن لظهورها شروطاً طبيعية يمكن دراستها. المسألة في مكان آخر. إنه لا يسأل الوردة عن سبب وجودها، بل يتركها تزهر. هذا البيت ليس خروجاً على العقل، ولا دعوة إلى الفوضى الفكرية. ما يلفت الانتباه هو أن هناك مجالاً لا يعود فيه السؤال عن السبب هو السؤال الحاكم. فالوردة، في ذلك المجال، لا تحتاج إلى أن تقدم نفسها بوصفها نتيجة لشيء آخر. إنها حاضرة أمامنا، وهذا الحضور يسبق كل تفسير، وهو كافٍ. يمكن للعلم أن يخبرنا كيف تنمو الوردة، وكيف تتفتح، وما الذي تحتاج إليه من تربة وضوء وماء. لكنه لا يستطيع أن يحل محل لحظة الوقوف أمامها. المعرفة بشروط ظهورها شيء، ورؤيتها شيء آخر.

هنا تظهر المسافة بين الفيلسوف والشاعر. الفيلسوف يميل إلى السؤال: ما هذا؟ لماذا هو كذلك؟ ما الذي يقوم عليه؟ أما الشاعر فقد يكتفي بالنظر. ولا يعني ذلك أن الشاعر أقل عقلاً، بل ربما يعني أنه لا يطالب العالم دائماً بأن يتحول إلى سؤال وجواب.

يخطئ بعض المترجمين العرب حين يسّوون بين المصطلح «irrational» والمصطلح «superrational»، فيترجمونهما بمصطلح «لا عقلاني»، والصحيح هو أن الكلمة الأولى هي التي تترجم بـ«اللاعقلاني»، بينما الثانية تعني «فوق عقلاني» أو «متجاوز للعقل». «اللاعقلاني» يرفض العقل أو يصطدم به، أما ما يتجاوز العقل فلا يعاديه، لكنه يرى أن مساحة العقل انتهت. وهذا يعني أيضاً أن حدود العقل قد تحددت. ليست كل خبرة إنسانية قابلة لأن تُستنفد بالصياغة المنطقية، كما أن الجمال لا ينتهي حين نصف أو نسرد أسبابه، والمحبة لا تصبح مفهومة حين نحاول تفسير دوافعها.

وهذا ما يجعل «أرض الشعراء» قريبة أيضاً من أرض المتصوفة. كلاهما يعرف أن هناك لحظات لا يكون السؤال فيها: لماذا؟ وللصمت في هذه الأرض مكان لا يقل أهمية عن الكلام. فالكلام يحدد ويفصل الأشياء بعضها عن بعض، أما الصمت فيترك مساحة لما لم يتشكل بعد في عبارة. ولهذا لا يكون الصمت دائماً عجزاً عن القول، بل قد يكون شكلاً من أشكال الانتباه. نحن نصمت أحياناً أمام مشهد طبيعي، أو قطعة موسيقية، أو موت إنسان، لأن اللغة تبدو أصغر من التجربة. يبدو الكلام تافهاً للغاية.

وربما نلمح هذه العلاقة في لحظات نادرة تسبق فيها الدهشةُ التفسيرَ. حين يفاجئنا مشهد طبيعي لا نسارع دائماً إلى البحث عن سببه أو تعريفه، بل يحدث أحياناً أن نتلقاه قبل أن نحوله إلى فكرة. في تلك اللحظة يكون العالم حاضراً أمامنا لا بوصفه مسألة تنتظر الحل، بل بوصفه شيئاً يثير فينا الانتباه. ولعل الشعر يبدأ من هذه المسافة القصيرة بين ظهور الشيء واستيلاء التفسير العقلاني عليه.

وقد يكون هذا هو الفارق أيضاً بين الفهم والتملّك. فحين نفسر شيئاً تفسيراً كاملاً، ينشأ لدينا وهم أننا أحطنا به. لكن الأشياء تحتفظ دائماً بجانب لا يقع بالكامل تحت أيدينا. الإنسان الذي نعرف سيرته كلها لا يصبح معروفاً تماماً، والمدينة التي نحفظ شوارعها لا تنفد، والكتاب العظيم لا يسلّمنا نفسه في قراءة واحدة.

ومن هنا تصبح الخبرة الجمالية مثالاً مهماً. فاللوحة لا نحبها لأننا عرفنا مقدار القماش والأصباغ التي صنعتها، والموسيقى لا تلامسنا لأننا عرفنا تركيب السلم الموسيقي فيها. ثمة شيء سامٍ يحدث في اللقاء نفسه، شيء لا يمكن اختزاله إلى عناصره.

وقد يبدو هذا الكلام بعيداً عن حياتنا، لكنه في الحقيقة قريب منها جداً. نحن نعيش في عالم يكاد يطالب كل شيء بأن يثبت فائدته. لماذا تقرأ؟ ماذا ستستفيد؟ لماذا تمشي؟ ماذا أنجزت في حياتك؟ لماذا تجلس وحدك؟ وحتى الزمن نفسه صار يُقاس بما ننتجه خلاله.

في مثل هذا العالم تصبح الوردة التي «تزهر لأنها تزهر» صورة شديدة الدلالة. فهي لا تنتج شيئاً سوى زهرها، ولا تقدم تبريراً لحضورها، ولا تدري ما الذي أنجزته في حياتها. إنها فقط تكون.

وربما لهذا السبب يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن. ليس لكي يهرب من الواقع، بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة. وأن بعض الأشياء لا تصبح أجمل حين نفهمها، بل حين نكف قليلاً عن استجوابها ونبقي لها شيئاً من غموضها.

لسنا مضطرين إلى الاختيار بين أرض الفلاسفة وأرض الشعراء. نحن نحتاج إلى الاثنين. نحتاج إلى العقل حين نبحث عن السبب، ونحتاج إلى الشعر حين يصبح السؤال عن السبب أضيق من التجربة نفسها. الإشكال لا يأتي من التفكير، بل من الاعتقاد أن كل ما لا يدخل في التفسير لا قيمة له. ولهذا ربما لا تبدأ أرض الشعراء حيث ينتهي العقل، بل حين يعرف العقل حدوده.* كاتب سعودي

يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن ليس لكي يهرب من الواقع بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة

مواضيع
أدب السعودية
ثقافة وفنون

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
TT
TT

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)

حصل الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان، الاثنين، على جائزة «ويبلر - فونداسيون لا بوست» (Wepler-Fondation La Poste) الفرنسية، عن روايته «سبتانتريونال» (Septentrionale) الصادرة عن دار النشر «إليزاد» التي تتخذ من تونس مقراً، وفق ما نقلته «وكالة الصحافة الفرنسية».

وكريم قطّان (37 عاماً)، وُلد في القدس ونشأ في بيت لحم بالضفة الغربية المحتلة.

وبعد دراسته في المدرسة الفرنسية بالقدس، انتقل إلى فرنسا حيث حصل على جنسيتها، ودرس السينما واللغة الإنجليزية.

وفي أغسطس (آب)، صدرت رواية الثالثة «سبتانتريونال». وتدور أحداثها في إطار رحلة مشحونة بالأحداث في بلد غير محدد «يعيش أجواء نهاية العالم»، حيث يلتقي جوزيف ومريم أثناء محاولتهما الفرار. وكانت هذه الرواية قد فازت سابقاً بجائزة «Les Inrockuptibles» للرواية الفرنسية لعام 2026.

وتُرجمت الرواية إلى نحو 10 لغات، ونشرتها دار «إليزاد» المستقلة التي تأسست في تونس عام 2005، بهدف «إسماع صوت روائيي الجنوب» من لبنان والمغرب وتوغو وفرنسا وغيرها.

وتهدف الجائزة التي يمنحها مقهى «لو ويبلر» الباريسي بالتعاون مع «فونداسيون لا بوست»، إلى تكريم «المجازفة الروائية والأسلوب الأدبي الرفيع»، ويحصل الفائز بها على مبلغ 10 آلاف يورو.

مواضيع
جائزة أدب جوائز أدبية الضفة الغربية فلسطين فرنسا