عودة أدبية فرنسية لاستلهام الحروب الصليبية

آخرها «قصة قصيرة حول الصليبية والجهاد» لأليساندرو باربرو

لوحة تمثل الحروب الصليبية
لوحة تمثل الحروب الصليبية
TT

عودة أدبية فرنسية لاستلهام الحروب الصليبية

لوحة تمثل الحروب الصليبية
لوحة تمثل الحروب الصليبية

لم يحظَ حدث تاريخي من تأليف وإصدارات بشتى ضروب المعرفة والأدب مثلما حظيت وقائع الحروب الصليبية في كل الدول الأوروبية عامة، وفي فرنسا خاصة. فمنذ بداية انطلاقتها في عام 1095م، بعد النداء الشهير للبابا أوربان الثاني في كليرمونت بفرنسا لمسيحيي أوروبا وملوكها وأمرائها بالتوجه خفافاً وثقالاً إلى الشرق لتحرير قبر المسيح من «الكفار» المسلمين، لم يتوقف التأليف في هذا الحدث لغاية اليوم؛ إذ لا يمر عام دون أن نشهد إصدارات جديدة تتناول الحملات الصليبية بحد ذاتها: أهدافها المعلنة والمخفية، وصف وتأريخ إماراتها المختلفة، وقائع معاركها، انعكاساتها، روايات عن ملوكها وأمرائها الذي شاركوا بها وحكموا في ممالكها وإماراتها... وكان للأدب نصيب كبير من هذه المؤلفات التي قارب عددها ألفاً وخمسمائة إصدار بحيث يمكن أن نطلق عليه: «الأدب الصليبي». وآخر مؤلف يصدر حول هذا الموضوع: «قصة قصيرة حول الصليبية والجهاد»، مايو (أيار) 2018، لأليساندرو باربرو.
- ما خلفية هذا الاهتمام؟
أولاً، إن كلمة صليبية لم تظهر في الأدبيات الغربية إلا في القرن الرابع عشر، واستخدمها العرب نقلاً عنها في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، إذ كان العرب يطلقون على الصليبيين اسم «الفرنجة» وهو التسمية البيزنطية التي كانوا ينعتون فيها من جاء من أوروبا بشكل عام، ولكن استخدام هذه الكلمة تعزز أكثر كون معظم الصليبيين كانوا من الفرنسيين أي (les francs) فالمؤرخون العرب الذين عاصروا هذه الحملات كابن الأثير، والمقريزي، والقلقشندي وسواهم لم يستخدموا كلمة «الصليبيين» في مؤلفاتهم بل كانوا جميعاً يستخدمون كلمة «الفرنجة». قادة الصليبيين، والبابوات الذين حرضوا مسيحيي أوروبا للمشاركة بها بدورهم كانوا يدرجونها في مؤلفاتهم وخطابهم تحت أسماء مختلفة مثل: «الرحلة»، أو «حجاج بيت المقدس»، أو «مسعفو القدس». هذا ما جاء في كتب التاريخ، والمراسلات بين الكنيسة والملوك، وأكدها معجم تاريخ اللغة الفرنسية الذي أرجع استخدام هذه الكلمة إلى عام 1460م. أما «الصليبيون» فلا نجد في مؤلفاتهم كلمة «عربي»، بل كانوا يصفون العرب والمسلمين بـ«السارازيين» ((les sarasins اختلف الكتاب حول أصل هذه الصفة، التي كانت تستخدم أيضاً في الحروب التي اندلعت في الأندلس بين الإسبان والعرب.
لكن هذه الحملات التي كانت تأخذ في الوعي الشعبي الأوروبي طابع الفروسية والبطولة وخدمة المسيحية، وكان لا بد أن تنعكس في أعمال أدبية تواكبها، وتمجدها، وتمجد فرسانها. غير أن الأدب في اللغة الفرنسية لم يظهر إلا متأخراً جداً كون اللغة الفرنسية التي نعرفها اليوم تختلف اختلافاً كبيراً عن اللغة الفرنسية ما قبل القرن الحادي عشر، فهي وليدة مزيج من لغة الغال (لغة محكية لقبائل الغال)، واللغة الرومانية الشعبية (لاتينية شعبية)، وبعض الروافد الأخرى التي دخلت عليها لاحقاً، كاللغة العربية (بسبب الاحتكاك عبر الحروب الصليبية واستعمار بعض الدول العربية، خصوصاً الجزائر)، أو الإنجليزية. وأول نص أدبي بهذه اللغة كان نصاً شبه شعري غنائي اصطلح على تسميته بـ«أنشودة رولان»، وهي أنشودة طويلة جداً تمجِّد الإمبراطور شارلمان وبطولاته. هذه الأنشودة فتحت الباب واسعاً فيما بعد لأناشيد كثيرة كلون أدبي سيطغى خلال ثلاثة قرون لاحقة (كـ«أنشودة أنطاكية»، و«أنشودة القدس») هي فترة تطوير اللغة وتنقيتها، وبناء أسسها. ومعظمها كانت أناشيد تمجد الفرسان «الحجاج» إلى بيت المقدس، أو تحكي ملاحم أبطال هذه الحملات وملوكها، وأمرائها، (خصوصاً لويس السابع ولويس التاسع الذي يُكنَّى بـ«لويس القديس») وتحث «الحجاج» على الانخراط بـ«الرحلة» إلى قبر المسيح، في بلاد ما وراء البحار.
في القرن الثاني عشر بدأت ملامح التأثر الشرقي في هذا الأدب، بظهور الرومانسية الشرقية بأناشيد تحكي قصص حب عذري تقي نقي. وظهرت أيضاً الكتب التي تؤرخ لهذه الحملات ربما أشهرها كتاب: «تاريخ ما وراء البحار» لغيوم الصوري، و«تاريخ فتح القسطنطينية» لجوفري فيلهاردوان، و«كتاب الكلام المقدس والأعمال الخيرة» لجان جوانفيل. الكثير من الأعمال الشعرية التي اصطلح على تسميتها بالأناشيد كانت مجهولة المؤلفين، ومنها ما اندثر، لكن جميعها تحمل طابع الفكر الإقطاعي الذي كان سائداً في ذاك العصر قبل أن تتدخل البورجوازية الصاعدة وتفرض نظرة أدبية مختلفة تعتمد على الشعر الروائي المستقاة من القصة الشهيرة «تريستان وايسولت»، ورواية «الوردة» لغيوم دولاريس. وقد ظهرت أول ملامح التأثر بالأدب «الشرقي» في أعظم عمل شعري إيطالي «الكوميديا الإلهية» لدانتي، المستوحاة من «رسالة الغفران» للمعري.
كل الأعمال التي ظهرت خلال فترة الحروب الصليبية، أي من عام 1095 إلى العام 1291 (الحروب الصليبية لم تنتهِ بتحرير القدس في عام 1187م)، كانت نسخاً مكتوبة بخط اليد ولكن مع اختراع المطبعة في القرن الخامس عشر وتطور اللغة الفرنسية، بدأت تظهر ملامح أدب مختلف ومتنوع في الشكل والمضمون. فالقرن السادس عشر يعتبر نقطة تحول كبرى في الأدب الأوروبي بشكل عام والفرنسي بشكل خاص مع ظهور مجموعة شعراء لابلياد وكتاب «الأدب الكلاسيكي»، كالراهب فرنسوا رابليه صاحب المؤلفين الشهيرين: «كارغانتوا» و«بنتاغويل»، وجواكيم دو بيلي في كتابه: «الندم»، أو ميشيل مونتيني في: «مقالات» ويعتبر أول من ابتدع هذا النوع من الكتابة - المقالة، التي كانت بداية لعصر نهضة أدبية منقطعة النظير، ومدخل إلى عالم الكتابة الصحافية التي ستشهدها أوروبا في بدايات القرن السابع عشر، والنص النثري بعد أن كان الشعر هو اللون السائد («دون كيشوت» لسيرفنتس التي تعتبر أول رواية نثرية في أوروبا) ورغم أن معجم الأدب الفرنسي يؤكد أن الحركة الصليبية كانت عاملاً أساسياً في إنتاج أدب غزير لم يكن له وجود فيما قبل، فإن الحركة الأدبية في عصر النهضة تنظر إلى هذا الأدب بكثير من الاستخفاف، بعد أن برز أدباء أفذاذ برعوا فكرياً ولغوياً، خصوصاً في القرنين السابع عشر والثامن عشر؛ موليير، راسين، لافونتين، لا روش فوكو... (وهنا أيضاً يظهر التأثر لدى فونتين في كتابه «خرافات» بنظيره ابن المقفع في «كليلة ودمنة»)، لكن الحروب الدينية بعد الثورة على الكنيسة الكاثوليكية من قبل البروتستانت شغلت ملوك فرنسا وأدباءها، بيد أن الحركة الصليبية بقيت حية، لا سيما بعد أن استطاع محمد الفاتح أن يسقط الإمبراطورية البيزنطية، وقام البابوات بحثّ مسيحيي أوروبا وملوكها على حملات صليبية جديدة ضد العثمانيين المسلمين هذه المرة، واشتد الطلب بعد حصار فيينا من قبل السلطان سليمان القانوني. مع بداية القرن السابع عشر، عاد الاهتمام بالحملات الصليبية وتدوين حيثياتها في أكبر مؤلف تدويني لكل مجالات الحياة في «ممالك الصليبيين» (مجموعة مؤرخي الفترة الصليبية) لجاك بونغار الصادر في عام 1611 (وأعيدت طباعته في 1841 و1906 و1967) ويحتوي هذا المؤلف الضخم على المؤرخين العرب ووصف لحياة صلاح الدين ونور الدين الزنكي.
مع بداية الحركة الاستشراقية والاستعمارية التي وصفها البعض بالصليبية الجديدة بدأت تظهر أعمال كثيرة (لا مجال لذكرها جميعاً في هذا الحيِّز) ولكن نذكر كتابي شاتوبريان «رحلة إلى بيت المقدس»، و«مذكرات ما وراء القبر»، وكتاب «الحروب المقدسة فيما وراء البحار» لمكسيم فورشو.
وجاءت حملة نابليون على مصر وسوريا وهزيمته في عكا ثم تراجعه وانسحابه من مصر، لتعيد إلى الأذهان الحروب الصليبية؛ فالفرنجة عادوا برداء جديد هذه المرة باسم «تحرير الشرق من المماليك». الحركة الاستشراقية التي حاولت مد الجسور الاستعمارية مجدداً إلى بلاد الشرق حاولت بمجموعة من المؤلفات أن تظهر أن الحروب الصليبية لم تكن سيئة بالنسبة للمسلمين لأنها جلبت لهم حضارة ومعرفة (في حين أن الواقع كان العكس). في تلك الفترة بدأت تظهر الرواية التاريخية الذي يعتبر وولتر سكوت من مؤسسيها في روايته «التميمة» 1825، حول الحروب الصليبية، التي فتحت الباب واسعا أمام أعمال أخرى... مع سقوط الإمبراطورية العثمانية وعودة فرنسا وبريطانيا إلى بلاد المشرق عادت الحروب الصليبية إلى الأذهان (لا سيما بعد جملة الجنرال غورو على قبر صلاح الدين: «ها قد عدنا يا صلاح الدين»). موريس باريس عبر عن ذلك في روايته التاريخية «حديقة على العاصي»، التي يُظهِر فيها أن أميرة سورية تعشق قائداً صليبياً ثم تنتهي كراهبة في دير بعد اعتنقت المسيحية (1925)، ومن بعدها ظهرت عشرات المؤلفات، نذكر منها «أسامة أمير سوري في مواجهة الصليبيين» للمستشرق أندريه ميكل، ويحكي فيها عن الأمير أسامة بن المنقذ، و«مشرق ومغرب في زمن الصليبيين» للمستشرق كلود كاهن.


مقالات ذات صلة

سكان أصليون يقيمون دعوى لمنع التنقيب عن الغرافيت في موقع يقدّسونه بأميركا

الولايات المتحدة​ متظاهرون ملثمون فوق معدات الحفر يوم الخميس الموافق 30 أبريل 2026 في مقاطعة بينينغتون بولاية ساوث داكوتا الأميركية حاملين لافتة كُتب عليها «أرض مقدسة لا مكان للتعدين» (أ.ب)

سكان أصليون يقيمون دعوى لمنع التنقيب عن الغرافيت في موقع يقدّسونه بأميركا

أقامت قبائل تسع من السكان الأصليين دعوى قضائية على الحكومة الأميركية في محاولة لوقف التنقيب عن معدن الغرافيت بالقرب من موقع مقدس لدى القبائل في منطقة بلاك هيلز.

«الشرق الأوسط» (واشنطن)
الولايات المتحدة​ صورة مركبة فيها البابا لاوون الرابع عشر والرئيس الأميركي دونالد ترمب (رويترز) p-circle 00:34

بابا الفاتيكان سيواصل دعواته للسلام رغم انتقادات ترمب

اتهم الرئيس الأميركي دونالد ترمب بابا الفاتيكان بأنه «متساهل مع الجريمة»، و«سيئ للغاية في السياسة الخارجية»، و«محابٍ لليسار الراديكالي».

علي بردى (واشنطن)
العالم البابا ليو الرابع عشر يخاطب الناس في ساحة القديس بطرس بمدينة الفاتيكان يوم 17 ديسمبر 2025 (إ.ب.أ)

بابا الفاتيكان ينتقد توظيف الدين لتبرير العنف والنزعة القومية

انتقد البابا ليو الرابع عشر، بابا الفاتيكان، اليوم الخميس، الزعماء السياسيين الذين يستغلون المعتقدات الدينية لتبرير الصراعات أو السياسات القومية.

«الشرق الأوسط» (الفاتيكان)
ثقافة وفنون الفكر الفلسفي المسيحي في متناول القارئ العربي

الفكر الفلسفي المسيحي في متناول القارئ العربي

في سياق الاهتمام المتنامي في العالم العربي عموماً، وفي البلدان الخليجيّة خصوصاً، تبرز «موسوعة الفلسفة الفرنسيّة المعاصرة».

مالك القعقور
كتب كتب فرنسية تقدم قراءة مختلفة للإسلام

كتب فرنسية تقدم قراءة مختلفة للإسلام

كان لافتاً أن تصدر في باريس مجموعة من الكتب الجديدة عن تراثنا العربي الإسلامي الكبير فخلال شهر واحد فقط أو شهرين صدرت مؤلفات عدة عن القرآن الكريم والنبي العظيم.

هاشم صالح

وفاة كلايف ديفيس صانع نجوم الموسيقى عن عمر يناهز 94 عاماً

TT

وفاة كلايف ديفيس صانع نجوم الموسيقى عن عمر يناهز 94 عاماً

توفي كلايف ديفيس، المحامي وقطب صناعة التسجيلات الأميركي، الذي يعتبر من أقوى الشخصيات في صناعة الموسيقى، حيث أطلق الحياة المهنية لنجوم بارزين أمثال جانيس جوبلين وويتني هيوستن وكارلوس سانتانا وأليشيا كيز، عن عمر يناهز 94 عاماً، حسبما أكدت عائلته.

وفي وقت سابق من العام الجاري، تم نقل ديفيس إلى المستشفى بعد إصابته بمشكلة في الجهاز التنفسي وخرج بعد بضعة أيام. وأكدت وكيلته الإعلامية أليزا رابينوف، التي شاركت أيضاً في بيان العائلة، أن ديفيس وافته المنية في شقته في مانهاتن.

وجاء في البيان: «بالنسبة للعالم، كان والدنا أسطورة الموسيقى الشهير الذي شكّلت رؤيته وإحساسه وسعيه الدؤوب لتحقيق التميز الموسيقى التصويرية لعدد من الأشخاص لا حصر لهم. لقد اكتشف وأرشد ودافع عن أعظم الفنانين في تاريخ الموسيقى الحديث، وترك بصمة لا تمحى على الثقافة ستستمر لأجيال».

وعلى عكس أقطاب التسجيلات الأخرى الذين تضاءل تأثيرهم مع تقدمهم في السن، يبدو أن ديفيس كان ينمو خلال مسيرته المهنية، التي امتدت إلى أنواع متعددة. وفي الثمانينات من عمره، كان يدير أعمال عدد كبير من النجوم بدءاً من باري مانيلو وحتى الفائزين ببرنامج «أميركان أيدول» كاري أندروود وكيلي كلاركسون.


هوامش بغداد غير المدوَّنة في كتب البلاد

هوامش بغداد غير المدوَّنة في كتب البلاد
TT

هوامش بغداد غير المدوَّنة في كتب البلاد

هوامش بغداد غير المدوَّنة في كتب البلاد

3 مقاصد أساسية انطوى عليها كتاب يوميات كاتب عرايض: «كوديا للنشر والتوزيع – بغداد: 2026» للكاتب والشاعر العراقي كاظم غيلان. يتَّصل الأول بالأصل «الشعبي» المقصود لوظيفة «العرضحالجي»، وهي مهنة كتابة «العرايض» أو «العرائض» التي يتولاها «شخص» متعلِّم يعرف أصول كتابة «الشكاوى» بصياغات قانونية معروفة. وكاتب «العرايض» يأخذ على عاتقه «صياغة» «عريضة» تشرح لجهة حكومية، غالباً، حال المشتكي. وكتاب «غيلان» يلتزم في أغلب مفاصله بهذا المعنى والوظيفة لكاتب الـ«عرايض»، ويضيف إليها دلالات أخرى توسِّع كثيراً في الدلالة السردية لمعنى «العرضحال» ليلامس معنى ووظيفة «السيرة» الذاتية للكاتب والمجتمع العراقي الذي عاش فيه، لا سيَّما في عراق التسعينات بناسه المحاصرين. وهو، كذلك، سيرة ثقافية للبلاد ومثقفيها. وفي الدلالة الأخيرة ثمة فائدة أساسية لهذا الكتاب، يمثِّلها «التدوين» اليومي، العشوائي، ربما، ليوميات الحياة تحت حكم الديكتاتور.

كاتب مذكرات أم عرضحالجي؟

في البدء، ثمة خشية أولى، لا يخفيها الكاتب، أن تكون عريضته صيغة مماثلة لمنطق شاع في عراق ما بعد صدام، وفي زمن محايث له أيضاً، عن كتابة «المذكرات» و«السير» الشخصية لشخصيات سياسية، وحتى ثقافية، غلب عليها الكذب والافتعال، بل الرغبة الشديدة بالانتقام وتمرير «بطولات» و«أدوار» زائفة لا أساس لها. يُظهر مدخل الكتاب تفهُّم الكاتب لكتابة المذكرات في مجتمعات ما بعد الديكتاتور؛ فنجده يسأل نفسه: «ماذا سأكتب؟ سيغضب البعض... وربما يفرح البعض». فهل هذا مسوِّغ كافٍ لكتابة تخوض عميقاً في «الشر» و«الخير» على السواء؟ لا يبدو «غيلان» مهتماً كثيراً بالإجابة قدر اهتمامه بإظهار أقصى قدر من الصدق في مراجعة حياته، أقصد مهنته بصفته كاتب عرايض، فيعدنا بأن: «سأقول ما يمليه عليَّ ضميري وللوقائع التي عشتها».

لكن الكتابة عن حافة الموت قهراً وتعسفاً لا تساوي مسألة الصدق أو التماثل معه، أو حتى الادعاء به، لا سيَّما في حالة الكتابة السيرية في ظل سلطة قاهرة، وعنها لاحقاً؛ ثمة ما هو أهم بكثير منها، إنه ما يسمَّى ميثاق السيرة الذاتية كما يفترض فيليب لوجون. والميثاق هنا يتحدَّد بالأصول الثلاثة الرئيسة التي بدأنا بها هذه المراجعة لكتاب أساسي كما نرى. وهو كذلك لأنه يتخطى عقبة الثأر أو الانتقام من كتَّاب ومثقفي العهد البعثي، لينشغل بما هو أساسي، بالضبط بما، وتمثَّله «العريضة» من «تدوينات» يومية تتَّصل بحياة الناس في ظل حكم الديكتاتور. هذا أمر ذو فائدة أساسية. ولكن لماذا أعطى الكاتب هذه الأهمية للعريضة؟ هي ذات قيمة كبرى لسببين. يختصُّ الأول بصفة خاصة؛ كونه خزَّاناً يجمع شكاوى الناس اليومية، الشخصية والرسمية، الموجَّهة للمؤسسات الحكومية.

وفي تلك «العرايض» نجد الحياة اليومية الحقيقية للناس بلا زيادة أو نقصان. وقد تكون تلك «العرايض» الوثيقة الحقيقية الوحيدة المسموح بها من قبل السلطات بما تمثِّله من «احتجاج» و«رفض» رسمي لحياة تضيق بها السبل حتى كأنها تصبح نثاراً يومياً. بجانبها، ثمة «أرشيف» النكات المتداولة، سراً، على شفاه الناس همساً في المقاهي والبيوت. ولا فرق بينهما سوى أنّ العريضة تُكتب بموجب موافقات حكومية أصولية، وبصياغات كتابية تفرضها أنظمة أمنية عقابية، بينما النكتة يخترعها «الشعب» كما يخترع صبره وأوهامه، لكن النكتة لا تصبر كثيراً في حياة الناس وذاكرتهم؛ فهي بعض سبل المقاومة المغلَّفة بكنايات لا تُعدُّ ولا تُحصى. ويؤلف «الشكل» اللساني للعريضة سبباً ثانياً لما يزعم به الكتاب من قيمة متعاظمة للعريضة؛ فهي بعض خطاب السلطة، وبعض خطاب معارضيها. وإذا كانت الصياغات اللسانية المفروضة من قبل أجهزة السلطة، وهي متغيرة حسب تغير السلطة نفسها، فإن الصياغات اللسانية الخاصة بالناس تعبِّر، بوضوح كافٍ، عن «منطق» الحكاية الشعبية. نحن، هنا، إزاء «يوميات» منتظمة يؤلفها كاتب «العرايض»، كل صباح يعيد صياغة حكايات الناس «شكاواهم» في «قوالب» لسانية جاهزة. ولا حدود لمخيلة الواقع التعيس: أمٌّ تشكو أباً «يزني»، يومياً بابنته. عائلة مطرب شهير تلتمس العطف والعفو من صاحب العفو الأول وهو، ذاته، الوحيد القادر على إنهاء حياة أي «مواطن» في بلادنا العظيمة حد اللعنة؛ فهو حاكمها الأوحد.

حياة كاملة نتعرَّف عليها في يوميات كاظم غيلان؛ نحن الذين بقينا، رغم ذلك، في بلاد الواق واق، نعرف منها «الوجه الآخر» لحياة عراقي في أقسى الأزمنة، زمن الجوع والحاجة الماسة للفرار من البلاد، وهو نفسه زمن الهزيمة الشاملة للبلاد وحاكمها. كاتب العرايض يعود بنا إلى لحظة عراقية سابقة سبق لي، شخصياً، أن استمعت لملخصات عنها، كان ذلك بُعيد احتلال البلاد، وكان صاحبها فؤاد التكرلي يشرح لي، في مكان بعيد عن البلاد التي طحنتنا، كيف أنّ باب المحكمة التي دخلها قاضياً، هو نفسه باب الحكاية المختلفة في عراق الخمسينات؛ فكانت قصته المطوَّلة «بصقة في وجه الحياة»، ومثلها بالضبط قصته الشهيرة «الوجه الآخر»، كناية كلية عن المنظور المختلف للحكاية، عامة، وللقصة المفارِقة، جذرياً، عن قصص اليسار العراقي ذات الصياغات السردية الجاهزة. كان باب المحكمة عتبة أولى لعالم مختلف، عالم لا تعبِّر عنه الوقائع المعلنة للعراق الرسمي في تلك الحقبة، والمحكمة وعوالمها الرهيبة كانت هي روح وجوهر «الوجه الآخر» في قصة التكرلي الشهيرة. وهو نفسه ما حققته تلك الجلسة القلقة لكاتب العرايض؛ فقد أعفته من ذلك الـ «مديح» الكاذب للحاكم، كما فعل كثيرون، وفتحت أمامه عالم السحر كله، عالم آخر لا يعرفه سوى من دخله وعاشه، وهو عالم الناس وحكاياتهم «عرائضهم»، وهو نفسه، ربما، عالم السلطة القبيح.

عن حياة الليل الشحيحة

في مقابل حياة النهار المشبعة باليأس والمراقبة والتحايل، أيضاً ثمة عالم الليل وحياة المدينة الجائعة والخائفة حد اللعنة؛ إنه عالم بغداد الليلي في حاناتها المتقشفة، لكن الصاخبة حتى ساعات الليل المتأخرة. ينفتح الليل على حكايات السكارى والمشردين وصعاليك الحياة والشعر على السواء. لا فرق؛ فالليل أرشيف الحكايات المؤجلة، وهو كذلك ميدان زوار الليل وبوابة كبرى للسطوة على المدينة وعوالمها. إنه مفتاح السيرة الأخرى للمدينة، مما لا يمكن ذكره أو معاقرته نهاراً. أفكِّر بأن حياة المدينة ليلاً هو يومياتها الملغاة، وهي المكمِّلة ليوميات الحياة الشحيحة تحت سلطة تستبدُّ بالبلاد وناسها. هذا بعض ما تقدِّمه يوميات المدينة النائمة على ضفاف نهرها الجائع للحياة كما المدينة نفسها؛ ثمة صورة بانورامية موسعة لحياة بغداد في ليلها الطويل، نقرأ فيها ما لم يقله كثيرون، ونرى في تفاصيلها وجوه المدينة المتعبة الطامحة للفرار من لعنة القهر والجوع.

أريد هنا أن أستعيد، لأجل استكمال مشهد الليل ذي العتمة الحالكة، معنى أن يكون كاتب اليوميات شاعراً شعبياً قادماً من هوامش الجنوب العراقي الفقير والمقصي إلى مدينة مسيَّجة بالحرس والليل والشكوك السياسية بالقادمين الغرباء إليها؛ فهي عاصمة البلاد، وهي مكان السلطة بأجهزتها المختلفة. هذه حقيقة أساسية حاكمة ومتحكمة بإشكالية أية «يوميات» أو «سيرة» شخصية أو موضوعية للكاتب والمدينة معاً.

أتحدَّث هنا عن «المكان» أو «الموقع» الذي سيرى من خلاله الكاتب للمدينة التي تقصيه، بينما يرتاب به حاكمها وعسسه. الملمح الأول والأساسي شكل السكن وموقعه. أقول «شكل» السكن وأقصد ما يتضمنه من إقصاء وتهميش مضاعف فالكاتب، مثل غيره من شعراء وكتَّاب الهوامش العراقية، لا يجد بيتاً يستأجره ونجده يتخذ من الفنادق الرخيصة مكاناً للسكن والحياة. وسكان أو شاغلو الفنادق، لا سيَّما الرخيصة منها، هم الغرباء غير المرغوب فيهم، فهم الطارئون عليها المعرَّضون للطرد منها في أي لحظة.

وسيكون الفندق الرخيص في «الميدان»، وسط بغداد، موقعاً مثالياً للكتابة ورؤية هوامش بغداد. هكذا سيكتب المهمشون أنفسهم عن فنادقهم وحياتهم الرثة، وسيكتب الراحل «ناظم السعود» عن ظاهرة «أدباء الفنادق»، كما سيكتب المسرحي والشاعر العراقي «عبد الخالق كيطان» عن الظاهرة في مقالاته وكتبه السيرية الخاصة بحياته في بغداد وفنادقها الشعبية الرخيصة. من تلك الغرفة الفقيرة سنرى بغداد في لياليها الملتهبة. ورغم ذلك لا نجد في يوميات كاتب العرايض بغضاً للمدينة ولا كرهاً لناسها؛ ولِم الكره والبغض؟!، ثمة كلمات الشاعر الهائم على روحه في بغداد الشاسعة. ولا شيء سوى الشعر وشكاوى الناس والخمر الرخيص في الليالي المتخمة باليأس.

«يوميات كاتب عرايض» كتاب متفرِّد حقاً؛ أسهمت عوامل كثيرة في صناعة هذا التفرُّد، ليس آخرها ما انطوى عليه من شجاعة استثنائية يندر أن نجدها لدى كتَّاب عراقيين عاشوا محن البلاد، وخرجوا منها بيد وقلب وضمير حي ونظيف، وأحدهم كاظم غيلان، الساخر المتفرِّد من آلامه الشخصية، غالباً، ومن مكائد أصدقائه الألدَّة؛ فنراه يقول كلمته الأخيرة بأريحية بالغة، وقد ختم بها تصدير يومياته: «أتمنَّى نومة عميقة... بلا كوابيس؛ ولذا أحتاج عذركم ومسامحتكم لي... كي أسامحكم». هذه اليوميات سيعود إليها مؤرخون كُثر؛ فقد كُتبت بالجمر والألم حد الموت قهراً ويأساً، وهي عن محنة الناس والبلاد، كما أنها عن محنة حاكم المدينة كذلك؛ لِم لا؟!


«حواليس»... تنبش في تاريخ ممتد لأكثر من قرن

«حواليس»... تنبش في تاريخ ممتد لأكثر من قرن
TT

«حواليس»... تنبش في تاريخ ممتد لأكثر من قرن

«حواليس»... تنبش في تاريخ ممتد لأكثر من قرن

صدرت مؤخراً عن «دار عرب» في العاصمة البريطانية لندن، رواية «حواليس» للكاتب والإعلامي العُماني الدكتور محمد اليحيائي، وهي الرواية الثالثة في سجله الأدبي.

تأتي هذه الرواية لتؤكد مجدداً الحضور السردي لليحيائي، الحائز على جائزة «كتارا» للرواية العربية عام 2023 عن روايته «الحرب»، مستفيداً من خلفيته المهنية كصانع أفلام ومصور ومحقق صحافي، وهي العوامل التي انعكست بوضوح على انشغاله بالتاريخ العماني وإعادة تأمله.

تقع الرواية في 260 صفحة، وتميل إلى التكثيف والاقتصاد، مع اعتماد الحوار الداخلي وتعدد مستويات السرد، وهو ما يجعل القارئ شريكاً في إعادة تركيب الأحداث، لا مجرد متلقٍ لها.

استلهم اليحيائي عنوان روايته من الموروث الشعبي العُماني والخليجي؛ إذ إن «حواليس» هي لعبة تقليدية يشبهها البعض بالطاولة، يمارسها الصيادون عبر حفرٍ في الرمال وتحريك القواقع والحجارة. ويحمل هذا الاختيار دلالة رمزية لافتة، حيث تبدو الرواية أشبه برقعة تاريخية تتداخل فيها الإرادات والأقدار، وتتحرك عليها الشخصيات بين التقدم والتراجع، والربح والخسارة، والصراع بين السلطة والقبيلة.

تفتتح الرواية صفحاتها بعبارة شهيرة للروائي البيروفي ماريو بارغاس يوسا: «الرواية تدريب على الحرية»، لتكشف سريعاً عن ملامح لعبة روائية مبتكرة تتنقل بالقارئ عبر فضاء زمني ممتد لأكثر من قرن؛ يبدأ من أواخر القرن التاسع عشر وصولاً إلى تسعينات القرن العشرين.

تنطلق «حواليس» من فكرة سردية وتقنية روائية مغايرة في بناء النص الأدبي (تعدد الأصوات وكسر الجدار الرابع بين المؤلف ونصّه)؛ وشخصيات الرواية لا تعيش داخل الحدث فحسب، بل تُبدي وعياً مقلقاً بكونها شخصيات مكتوبة، تعلّق على فعل السرد نفسه، ومشدودة إلى كاتبٍ يمنحها الحياة أو يحجب عنها مصائرها.

وبلغة دقيقة ومشحونة بالتوتر، تفكك «حواليس» بنى العنف السياسي، والولاء، والخيانة، وتعيد مساءلة مفاهيم البطولة والشرعية والتاريخ الرسمي، من خلال شخصيات تقف على تخوم السلطة أو في ظلالها.

تؤدي شخصيات الرواية أدواراً سياسية واجتماعية وإنسانية، أبرزها شخصية «القومندان»، وهو جنرال سابق يرمز إلى فئة أسهمت في بناء الدولة الحديثة، وتقاطعت أدوارها مع السلطة والنفوذ الاقتصادي. وكذلك الشيخ عبد الله بن راشد، الذي اغتيل بطعنات خنجر غامضة بعد عقود من نضاله؛ ويجسد تياراً من تيارات المقاومة القبلية والشعبية للتدخلات الأجنبية، وبين هاتين الشخصيتين يأتي أبناء الشيخ عبد الله ومساعد القومندان، الذين يوسعون مساحة الحوار داخل الرواية، بما يعزز التوازن بين الذاكرة الجماعية والواقع الاجتماعي وتحولاته على مدى نصف قرن.

الرواية والتاريخ

نجح الروائي اليحيائي في روايته «حواليس» في إنتاج عمل أدبي جريء يزاوج بين السياسي والإنساني، ويؤكد قدرة الرواية على مساءلة الذاكرة الجماعية دون الوقوع في خطاب آيديولوجي مباشر، وتضع الرواية القارئ مباشرة أمام الثمن الإنساني الباهظ للتحولات الكبرى، لتطرح سؤالين جوهريين: كيف يُكتب التاريخ؟ ومن يملك حق روايته؟

سبق لليحيائي أن قال في حديث سابق لـ«الشرق الأوسط» عن اهتمامه بتقديم الحدث التاريخي كمادة أدبية للرواية، إن «كل كتابة هي نصّ تاريخي. لكن الرواية ليست وثيقة تاريخية. والرواية تنهض على الحدث التاريخي. ولا توجد رواية لم تنهض على حدث تاريخي».

وقال: «أنا مهتم بالتاريخ إجمالاً، وبتاريخ عُمان على نحو أخص، ودارس للتاريخ، وأظن أن تاريخنا مادة خام لم نحسن، حتى الآن، توظيفها في أعمال أدبية وفنية، بما في ذلك المسرح والسينما، لكن من المهم التنبه إلى أن الحدث التاريخي أو الشخصية التاريخية وحدهما لا يكفيان لكتابة رواية أو إنتاج عمل فني، بل ربما يكون التاريخ معيقاً لذلك، إذا لم نمتلك القدرة على نقد التاريخ ومساءلته، وإذا لم نمتلك حرية الخيال في تهشيم المقدس في تاريخنا وفي ماضينا وجعله عادياً، بل ومادة للعب».

من أجواء الرواية

«هل شعرنا بالإحباط لأنها أخذته منا؟ نعم، ولكن بدرجات متفاوتة، تفاوت المكانة التي يحتلها كل واحد منا في الرواية، كما ستكتشفون بأنفسكم، إذا ما عاد إلى الكتابة، وإذا ما قُدّر لمصائرنا أن تمضي إلى نهايتها، وللرواية أن تنشر».