عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
8:48 دقيقه
ثقافة وفنون

«حياة غاليليو»... العلاقة بين المعلومة الزائفة والمد العنصري

المخرج البريطاني ماكني يسقط مسرحية بريشت على عصرنا

مشهد من المسرحية
مشهد من المسرحية
TT
TT

«حياة غاليليو»... العلاقة بين المعلومة الزائفة والمد العنصري

مشهد من المسرحية
مشهد من المسرحية

عُرضت مؤخراً على مسرح أكسفورد البريطاني مسرحية «حياة غاليليو» للكاتب الألماني برتولت بريشت، وهي من ترجمة الكاتب المسرحي ديفيد هار وإخراج كولن ماكني. وقام بدور البطولة، الممثل القدير ريتشارد ريدشو دور غاليليو (1564 - 1642)، العالم الأعزل الذي أشهر سلاح المعرفة في وجه الكنيسة الكاثوليكية.
وكان بريشت قد كتب «حياة غاليليو» في العام 1943 مستلهماً حياة وأفكار عالم الرياضيات الشهير الذي عاش في القرن السابع عشر. ولكنها تبدو وكأنها كُتبت بالأمس القريب، إذ أن أبرز مضامينها الدلالية تتراوح بين التشديد على أهمية العلم والبرهنة على حكمة التاريخ، وهما اتجاهان نحن في أمَس الحاجة إليهما في عصر «ما بعد الحقيقة»، حسب تعبير الكاتب الصربي ستيف تيسش.
تؤكد مسرحية غاليليو على أن نجاح سياسات الطغاة في خداع الجماهير كان نتيجة لتداعي المعايير المعرفية القويمة التي أفضى إليها عصر النهضة وما تلاه من عقود تُقدِّس العلم. حتى عندما يكذب القائد كذباً فاحشاً، قد يظن الضمير الجمعي لملايين العامة أنه يفضح خداع وسائل الإعلام! وبينما يعتبر اليمين المتطرف تك السياسيات منصة لحركة قومية لا تعْدم التمرد. ويظن ماكني أن الطين يزداد بلة بتفتت النيوليبرالية الغربية التي احتكرت الحقيقة المطلقة زمناً، وكذا سعي العامة إلى المعلومات من مصادر تتخذ التحامل شعاراً ومذهباً.
وفي سياق متصل بمنظومة الجدل الجديدة تلك بكل ما تنطوي عليه من تدليس، يتوصل العرض إلى أن فكرة «المعمل» أو «الفلك» أو «الرياضيات» باتت خارجة عن السياق. فمكون الأكسجين والنيتروجين لا ينتجان بالضرورة أكسيد النيتروجين في العرف السائد، وإنما ما يروج له المروجون عبر وسائل التواصل الاجتماعي أو ما يفلح «الشبِّيح» الإنترنتي في أن يقنع - أو يرهب - به الآخرين.
وإذ يظهر علينا رئيس ينتمي إلى العالم الغربي لينكر - عن جهل أو مكر، وفي العام 2018 - حقيقة الاحتباس الحراري وخطورته على الكرة الأرضية، يرتبط هذا العصر العاري من الحقيقة بالمؤسسات السياسية والثقافية ضمن تصاعد أسهم الشعبوية وارتداد الغرب إلى العنصرية في عصر قد نصفه أيضاً «بعصر ما بعد التعددية».
وتوحي المسرحية بوجود علاقة تكافلية بين المعلومة الزائفة والمد العنصري. فاليمين المتطرف هو الجهة السياسية الأكثر استفادة من تغييب الوعي مما يعيدنا إلى قول جاليليو إن السياسيين «طالما كذبوا علينا، ولكن إلى أي مدى بمقدورنا تصديقهم حين تتناقض خطاباتهم مع العلم ذاته؟» وهكذا تتابع مشاهد المسرحية متكئة على تساؤل بسيط مفاده: هل قد يصل بنا الحال أن يقنعنا أحدهم أن الأرض كفت عن الدوران حول الشمس؟
كما يتطرق غاليليو إلى واجبه في إماطة اللثام عن المحظور و«تخفيف عبء الوجود الإنساني» حسب وصفه، معتقداً أنها معركة ينقصها التكافؤ بين المعرفة العلمية وبنى اجتماعية وأيديولوجية تدعي الاستحقاق الأخلاقي في عالم انقلب ضيقاً معتماً كالكفن في اتكاله على عزلة المختلف وإنكاره للواقع الساطع كالشمس.
ولكن لغة المسرحية المحايدة القاطعة تشارف كوناً فسيحاً لا يصم الموضوعية بالنسبية. ومن وحي تفتيت ثنائيات الشك واليقين، والغيب والواقع، يجْمع النص، بعد أربعمائة عام من صرخة غاليليو، بين هذا الرنين السرمدي والواقع المعاصر. إذ يبصر العرض حاضر المشاهدين في بلورة سحرية، سارداً قصة رائد يبرهن لتلميذه أندريا على اكتشاف كوبرنيكوس بأن الأرض تدور حول الشمس باستخدام مقعد ومصباح وتفاحة!
ولكن الكهنة يرفضون التطلع إلى تلسكوبه ورؤية أقمار المشترى بأنفسهم، فالمنشغلون بالغيبيات لا يتهاونون مع تدنيس المقدسات. وكرجل «مهرطق» بلور نظريات لا تحاكي الواقع المعاش، يستدعيه الفاتيكان فيصطدم فكرياً «بالراهب الصغير» الرجعي المتوجس من أي خلخلة لقبضة الدين على الحياة الاجتماعية.
تجيء النهاية مخيبة للآمال حين يخضع العلم للضغط الديني، ويجاري جاليليو التلفيق ليذهب كل خطابه عن التقدم العلمي أدراج الرياح. أكانت تضحية من جانبه أم أنه خذل ما كرس له حياته من تفكير عقلاني؟ المؤسف أن الخطاب السياسي المعاصر يتشكل في مثل ذلك المناخ من خلال المصالح المتبادلة، وتتجلى مظاهره في تخريب كل جدل منطقي أو حوار مدروس.
وهكذا تنطلق هذه المسرحية الكلاسيكية من بيئتنا المعاصرة ببصيرة رؤيوية لتقترح لمحات متقاطعة مع مجريات عصرنا عندما يهن عزم إنسانية تناصر العقلانية في وجه الخوف. ولا يهم حقاً كم دمدم غاليليو بحقائق لا تقبل الجدل، حقائق «سوف يتردد صداها صرخة كونية تشي بالرعب».
تنتهي المسرحية بمنح غاليليو لأندريا نسخة من كتابه ليهربها عبر الحدود، ناقلاً لنا خبرة تحيلنا إلى عبثية الواقع على الصعيدين الفكري والعلمي: «لو كررتَ الكذبة بقوة أكبر ولمدة أطول، سوف يصدقها الناكرون». واليوم، تتوارى فكرة العلم في مقابل البروباغاندا وقدرة كل مؤسسة على تلوين الحقيقة، وينعكس الزيف البشري القادر على إنتاج الضلالات باعتباره المرجعية الأولى والأخيرة.

مواضيع
المسرح المملكة المتحدة

الأكثر قراءة

 
 

مقالات ذات صلة

الأسطورة «شوشو»... أضحك جمهوره ومات حزيناً عن 36 عاماً

يوميات الشرق شوشو الذي سرقه المسرح حتى الموت (الشرق الأوسط)

الأسطورة «شوشو»... أضحك جمهوره ومات حزيناً عن 36 عاماً

بعد نصف قرن على رحيل «شوشو»، كاتب مسرحياته فارس يواكيم يصدر كتاباً يوثِّق مسيرته، ويكشف جوانب من حياته.

سوسن الأبطح (بيروت)
يوميات الشرق عرض مسرحي جديد يستعيد سيرة الموسيقار والفنان المصري الراحل محمد فوزي (الشركة المنتجة)
يوميات الشرق

«فين قلبي» مسرحية غنائية تستعيد سيرة الموسيقار محمد فوزي

تستعيد المسرحية الغنائية الاستعراضية «فين قلبي» التي تُعْرض حالياً في القاهرة بعض الملامح الإنسانية والشخصية والفنية للموسيقار المصري الراحل محمد فوزي.

داليا ماهر (القاهرة)
يوميات الشرق الملصق الترويجي للمسرحية (موسم الرياض)
يوميات الشرق

أحمد مكي يراهن على كوميديا «في حتة تانية» بموسم الرياض

يراهن الممثل المصري أحمد مكي على مسرحيته الجديدة «في حتة تانية» لتقديم تجربة مسرحية مختلفة أمام الجمهور السعودي.

أحمد عدلي (القاهرة)
يوميات الشرق الملصق الترويجي للمسرحية (موسم الرياض)
يوميات الشرق

دينا الشربيني تعزز حضورها المسرحي بـ«علمي علوم»

تُعد «علمي علوم» ثالث تجربة مسرحية للفنانة دينا الشربيني بعد «أحفاد ريا وسكينة» عام 2022 و«حاوريني يا كيكي» عام 2024.

أحمد عدلي (القاهرة)
يوميات الشرق قدمت فرح الديباني أغنيات عدَّة خلال العرض (الشرق الأوسط)
يوميات الشرق

«داليدا»... استعراض يخطف ومضات من سيرة «الديفا»

يستعرض العرض مأساة داليدا العاطفية بعد انتحار لويجي تينكو ومحاولتها الانتحار، مسلطاً الضوء على طفولتها في القاهرة ورحلتها الفنية والبحث عن الحب والأمان.

أحمد عدلي (الإسكندرية )
ثقافة وفنون

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
TT
TT

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين

في عام 2026، تكتمل 9 قرون على ميلاد أبي الوليد محمد بن أحمد بن رشد، ابن قرطبة، الفقيه والطبيب والفيلسوف الذي وُلد سنة 1126، وتوفي سنة 1198. وقد تحوّلت هذه الذكرى إلى مناسبة ثقافية وفكرية واسعة في أوروبا، لا سيما في فرنسا وإسبانيا، حيث عاد اسم «أفرويس»، كما عُرف في التراث اللاتيني، إلى النقاش العام عبر ترجمات جديدة، وكتب تاريخية، وملتقيات دولية. ففي قرطبة، مدينة مولد ابن رشد، تحوّلت الذكرى التسعمائة إلى برنامج ثقافي متعدد الأوجه يشمل معارض وندوات ومبادرات فنية، إضافة إلى مؤتمر دولي تحت عنوان «السنة الدولية لابن رشد/أفرويس: فرصة للعقل».

هذه العودة لا تُقرأ بوصفها احتفاءً بالماضي فحسب، بل هي محاولة لإعادة تقييم مكانة ابن رشد في تاريخ الفكر الأوروبي، بعد قرون طويلة من تهميشه أو اختزاله في صورة مبسطة: فيلسوف عربي نقل أرسطو إلى الغرب، أو رمز للحوار بين الحضارات، غير أنّ الأعمال الحديثة تكشف عن فيلسوف أكثر تعقيداً، وأكثر حضوراً في تشكّل الفلسفة الأوروبية، مما كان يُفترض في الروايات التقليدية.

ترجمات تعيد فتح النص

شكّل صدور ترجمتين فرنسيتين جديدتين لأعمال ابن رشد حول أرسطو حدثاً فلسفياً بارزاً؛ فقد أصدر المختص في الفلسفة العربية الوسيطة جان باتيست برينيه الترجمة الفرنسية الكاملة الأولى لكتاب ابن رشد «الشرح الكبير لكتاب النفس لأرسطو» عن دار «فيردييه»، بينما صدرت عن دار «غاليمار» مجموعة من نصوصه المبكرة تحت عنوان «النفس: المختصر والشرح المتوسط لكتاب النفس لأرسطو». وتكمن أهمية الترجمة الأولى في أنّ «الشرح الكبير» لم يصل إلينا في نصه العربي الأصلي، بل عبر ترجمة لاتينية تعود إلى القرن الثالث عشر. وهكذا لم تكن الترجمة الجديدة مجرد نقل من لغة إلى أخرى، بل كانت عملية استعادة لنص فلسفي ضاع من لغته الأصلية، وأصبح يُعْرف في أوروبا منذ قرون بصيغة لاتينية فقط. وهي بذلك تتيح للقارئ الفرنسي أن يقترب من بنية حجة ابن رشد، ومن طريقة تعامله مع أرسطو، لا من الصورة الوسيطة التي وصلت إليه عبر اللاتينية.

أما «المختصر» و«الشرح المتوسط»، فهما من أقدم نصوص ابن رشد؛ إذ كتب «المختصر» وهو في الثلاثين من عمره، وقد تُرجم إلى الفرنسية للمرة الأولى من العربية. وتمنح هذه الترجمة القارئ إمكانية تتبع تطور مشروع ابن رشد الفلسفي من مراحله الأولى، قبل أن يبلغ شروحه الكبرى نضجها. وهي مهمة أيضاً لأنها تكشف أنّ ابن رشد لم يكن ناقلاً لأرسطو، بل كان قارئاً نقدياً له، يعيد صياغة مفاهيمه في العربية، ويختبرها في ضوء تراثه الفلسفي واللغوي؛ فابن رشد لا يكتفي في هذه النصوص بشرح أرسطو؛ بل يعيد بناء مسألة النفس والعقل والمعرفة، ويعالج العلاقة بين الجسد والفكر، وبين الإدراك الفردي والمعرفة الكلية. ويصف برينيه فيلسوف قرطبة بأنه لم يكن يردّد أرسطو، بل كان «يفكك نصه ويسائله ويستجوبه» باستمرار.

كتاب يصحّح الذاكرة

في الوقت نفسه، أعاد كتاب المؤرخ البلجيكي كورت ديبوف، الذي صدرت ترجمته الفرنسية هذا العام بعنوان «تأثير ابن رشد في الفكر الأوروبي: قرون من إخفاء تاريخ الفلسفة»، طرح سؤالٍ جوهري: كيف يمكن لفيلسوف مسلم من قرطبة أثّر بعمق في الفلسفة الأوروبية أن يُهمَّش إلى هذا الحد في الذاكرة الفلسفية للقارة؟

وتتجاوز أهمية الكتاب حدود السيرة أو التأريخ؛ لأنه يتصدى لسؤال منهجي يتعلق بكيفية كتابة تاريخ الفلسفة نفسه؛ فالرواية الأوروبية السائدة غالباً ما تقدّم الفلسفة الأوروبية بوصفها امتداداً مباشراً للإرث اليوناني عبر المسيحية والنهضة، وكأنّ الفكر العربي لم يكن سوى حلقة وسيطة عابرة. في حين يبيّن ديبوف أنّ أوروبا اللاتينية تعرّفت إلى أرسطو في القرن الثالث عشر أساساً من خلال شروح ابن رشد، وأنّ هذه الشروح لم تكن مجرد وسيلة نقل، بل كانت أداة فهم وأساساً للنقاش الفلسفي في الجامعات الأوروبية.

ويتتبع المؤلف مسار «الأفرويسية اللاتينية»، أي التيار الفكري الذي نشأ في أوروبا استجابةً لأعمال ابن رشد، قبل أن تتحول صورته، في ظروف دينية وسياسية متوترة، إلى رمز للخطر والهرطقة، غير أنّ ديبوف لا يكتفي بتوثيق هذا التأثير؛ بل يفسّر سبب اختفائه لاحقاً من الكتب المدرسية والسرد التاريخي السائد.

فَحَسَبَ الكتاب، لم يكن هذا الإقصاء مصادفة تاريخية، بل ارتبط تدريجياً بتصور يرى الفلسفة الأوروبية منتجاً حصرياً للإرث اليوناني والمسيحي، ويقلّل من إسهام الفكر العربي في تشكّل الحداثة الأوروبية. وهنا تكمن قيمة الكتاب المعاصرة: فهو لا يطلب منا أن نضخّم مكانة ابن رشد، بل يطلب أن نقرأ تاريخ الفلسفة بعين أكثر إنصافاً، وأن نتساءل من يقرر ما يُعدّ جزءاً من «التراث الفلسفي الأوروبي».

ويشير الباحث الإسباني رافائيل فرناندو فيغا بوزويلو، في دراسة نشرتها «ذا كونفيرسيشن»، وهي منصة إلكترونية للأبحاث والتحليلات يكتب فيها باحثون وأكاديميون بلغة مبسطة للجمهور العام، إلى مفارقة لافتة: فابن رشد حاضر بقوة في رموز المدينة، من تمثاله إلى الشوارع والمدارس وقاعات الجامعة التي تحمل اسمه، غير أنّ هذه الآثار تبقى متفرقة، ولا تشكّل مساراً ثقافياً متماسكاً يربط الزائر بتاريخ المدينة وبتعقيد شخصية الفيلسوف.

كما يحذّر الباحث من اختزال ابن رشد في صورة «الحكيم المتسامح» أو رمز الحوار بين الثقافات. فالرجل لم يكن فيلسوفاً فحسب، بل كان قاضياً وطبيباً ومرتبطاً بالبلاط الموحدي، وعرف السلطة والنفي ثم إعادة الاعتبار. ومن ثمّ فإن استعادته الثقافية تحتاج إلى أكثر من التماثيل والاحتفالات؛ إنها تحتاج إلى قراءة تاريخية أقل تبسيطاً وأكثر صرامة.

وفي فرنسا، منحت «اللقاءات الجديدة لابن رشد» في مارسيليا، في دورتها الثالثة والثلاثين المنعقدة بين 28 أكتوبر (تشرين الأول) و1 نوفمبر (تشرين الثاني)، المناسبة بعداً معاصراً واضحاً تحت شعار «العبور/التحرر». وقد جمعت الدورة باحثين وأدباء وصحافيين وفنانين من ضفتي المتوسط، بالشراكة مع صحيفة «لوريان لوجور» اللبنانية. وقد جاءت الدورة بوصفها امتداداً لسؤال ابن رشد عن العقل والحرية والمعرفة، لا بوصفها احتفالاً أكاديمياً بذاكرته فقط. وقد تضمنت لقاءً خاصاً بمناسبة 900 عام على ميلاده، جمع برينيه وزياد بو عقل وإيمانويل تيكسير دو مينيل، إلى جانب فعاليات فكرية وفنية تربط إرث الفيلسوف بقضايا المجتمعات المعاصرة والحدود والحرية.

ما يجعل هذه الموجة الثقافية مهمة أنها تعيد إلى الواجهة فيلسوفاً كتب بالعربية، وعاش في الأندلس والمغرب، ثم أصبح من أهم القنوات التي مرّ عبرها أرسطو إلى الفكر الأوروبي، غير أنّ العودة الحقيقية لابن رشد لن تتحقق بالاحتفاء الرمزي وحده، بل حين تُقرأ أعماله من جديد: كنصوص فلسفية صعبة وخصبة، وكجزء أصيل من تاريخ العقل الإنساني، لا كهامش يُستدعى عند الحاجة إلى رمز للحوار.

فبعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي، بل بوصفه شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية، وأنّ الذاكرة الثقافية، حين تُصحّح، قد تعيد إلى الإنسان شيئاً من حرية التفكير التي دافع عنها.

بعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي بل شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية

مواضيع
أدب إسبانيا
ثقافة وفنون

أرض الشعراء

أرض الشعراء
TT
TT

أرض الشعراء

أرض الشعراء

هناك فرق بين أن نسأل عن سبب الشيء، وأن نسمح له بأن يكون. هذا الفرق البسيط هو الذي يفتح لنا باباً على ما يمكن تسميته «أرض الشعراء». وهي ليست أرضاً جغرافية، ولا عالماً غامضاً منفصلاً عن العقل، بل طريقة أخرى في الوقوف أمام الأشياء. الفلسفة، منذ وقت مبكر، اعتادت أن تسأل عن الأساس. لماذا يوجد هذا الشيء؟ ما سببه؟ ما الذي يجعله ممكناً؟ وكان هذا السؤال ضرورياً، لأنه حرر الإنسان من الاكتفاء بالأسطورة، ودفعه إلى البحث عن العلل والقوانين والمبادئ. لكن السؤال الذي يبدأ ضرورياً قد يتحول مع الوقت إلى سلطة. فيصبح الشيء كأنه لا يملك حق الوجود إلا إذا قدم لنا سبباً مقنعاً لوجوده.

هنا تأتي عبارة الشاعر أنجيلوس سيليزيوس الشهيرة: «الوردة بلا لماذا، تزهر لأنها تزهر». ليست العبارة رفضاً للعلم. سيليزيوس لا يقول إن الوردة بلا جذور ولا ماء ولا ضوء، ولا ينكر أن لظهورها شروطاً طبيعية يمكن دراستها. المسألة في مكان آخر. إنه لا يسأل الوردة عن سبب وجودها، بل يتركها تزهر. هذا البيت ليس خروجاً على العقل، ولا دعوة إلى الفوضى الفكرية. ما يلفت الانتباه هو أن هناك مجالاً لا يعود فيه السؤال عن السبب هو السؤال الحاكم. فالوردة، في ذلك المجال، لا تحتاج إلى أن تقدم نفسها بوصفها نتيجة لشيء آخر. إنها حاضرة أمامنا، وهذا الحضور يسبق كل تفسير، وهو كافٍ. يمكن للعلم أن يخبرنا كيف تنمو الوردة، وكيف تتفتح، وما الذي تحتاج إليه من تربة وضوء وماء. لكنه لا يستطيع أن يحل محل لحظة الوقوف أمامها. المعرفة بشروط ظهورها شيء، ورؤيتها شيء آخر.

هنا تظهر المسافة بين الفيلسوف والشاعر. الفيلسوف يميل إلى السؤال: ما هذا؟ لماذا هو كذلك؟ ما الذي يقوم عليه؟ أما الشاعر فقد يكتفي بالنظر. ولا يعني ذلك أن الشاعر أقل عقلاً، بل ربما يعني أنه لا يطالب العالم دائماً بأن يتحول إلى سؤال وجواب.

يخطئ بعض المترجمين العرب حين يسّوون بين المصطلح «irrational» والمصطلح «superrational»، فيترجمونهما بمصطلح «لا عقلاني»، والصحيح هو أن الكلمة الأولى هي التي تترجم بـ«اللاعقلاني»، بينما الثانية تعني «فوق عقلاني» أو «متجاوز للعقل». «اللاعقلاني» يرفض العقل أو يصطدم به، أما ما يتجاوز العقل فلا يعاديه، لكنه يرى أن مساحة العقل انتهت. وهذا يعني أيضاً أن حدود العقل قد تحددت. ليست كل خبرة إنسانية قابلة لأن تُستنفد بالصياغة المنطقية، كما أن الجمال لا ينتهي حين نصف أو نسرد أسبابه، والمحبة لا تصبح مفهومة حين نحاول تفسير دوافعها.

وهذا ما يجعل «أرض الشعراء» قريبة أيضاً من أرض المتصوفة. كلاهما يعرف أن هناك لحظات لا يكون السؤال فيها: لماذا؟ وللصمت في هذه الأرض مكان لا يقل أهمية عن الكلام. فالكلام يحدد ويفصل الأشياء بعضها عن بعض، أما الصمت فيترك مساحة لما لم يتشكل بعد في عبارة. ولهذا لا يكون الصمت دائماً عجزاً عن القول، بل قد يكون شكلاً من أشكال الانتباه. نحن نصمت أحياناً أمام مشهد طبيعي، أو قطعة موسيقية، أو موت إنسان، لأن اللغة تبدو أصغر من التجربة. يبدو الكلام تافهاً للغاية.

وربما نلمح هذه العلاقة في لحظات نادرة تسبق فيها الدهشةُ التفسيرَ. حين يفاجئنا مشهد طبيعي لا نسارع دائماً إلى البحث عن سببه أو تعريفه، بل يحدث أحياناً أن نتلقاه قبل أن نحوله إلى فكرة. في تلك اللحظة يكون العالم حاضراً أمامنا لا بوصفه مسألة تنتظر الحل، بل بوصفه شيئاً يثير فينا الانتباه. ولعل الشعر يبدأ من هذه المسافة القصيرة بين ظهور الشيء واستيلاء التفسير العقلاني عليه.

وقد يكون هذا هو الفارق أيضاً بين الفهم والتملّك. فحين نفسر شيئاً تفسيراً كاملاً، ينشأ لدينا وهم أننا أحطنا به. لكن الأشياء تحتفظ دائماً بجانب لا يقع بالكامل تحت أيدينا. الإنسان الذي نعرف سيرته كلها لا يصبح معروفاً تماماً، والمدينة التي نحفظ شوارعها لا تنفد، والكتاب العظيم لا يسلّمنا نفسه في قراءة واحدة.

ومن هنا تصبح الخبرة الجمالية مثالاً مهماً. فاللوحة لا نحبها لأننا عرفنا مقدار القماش والأصباغ التي صنعتها، والموسيقى لا تلامسنا لأننا عرفنا تركيب السلم الموسيقي فيها. ثمة شيء سامٍ يحدث في اللقاء نفسه، شيء لا يمكن اختزاله إلى عناصره.

وقد يبدو هذا الكلام بعيداً عن حياتنا، لكنه في الحقيقة قريب منها جداً. نحن نعيش في عالم يكاد يطالب كل شيء بأن يثبت فائدته. لماذا تقرأ؟ ماذا ستستفيد؟ لماذا تمشي؟ ماذا أنجزت في حياتك؟ لماذا تجلس وحدك؟ وحتى الزمن نفسه صار يُقاس بما ننتجه خلاله.

في مثل هذا العالم تصبح الوردة التي «تزهر لأنها تزهر» صورة شديدة الدلالة. فهي لا تنتج شيئاً سوى زهرها، ولا تقدم تبريراً لحضورها، ولا تدري ما الذي أنجزته في حياتها. إنها فقط تكون.

وربما لهذا السبب يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن. ليس لكي يهرب من الواقع، بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة. وأن بعض الأشياء لا تصبح أجمل حين نفهمها، بل حين نكف قليلاً عن استجوابها ونبقي لها شيئاً من غموضها.

لسنا مضطرين إلى الاختيار بين أرض الفلاسفة وأرض الشعراء. نحن نحتاج إلى الاثنين. نحتاج إلى العقل حين نبحث عن السبب، ونحتاج إلى الشعر حين يصبح السؤال عن السبب أضيق من التجربة نفسها. الإشكال لا يأتي من التفكير، بل من الاعتقاد أن كل ما لا يدخل في التفسير لا قيمة له. ولهذا ربما لا تبدأ أرض الشعراء حيث ينتهي العقل، بل حين يعرف العقل حدوده.* كاتب سعودي

يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن ليس لكي يهرب من الواقع بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة

مواضيع
أدب السعودية
ثقافة وفنون

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
TT
TT

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)

حصل الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان، الاثنين، على جائزة «ويبلر - فونداسيون لا بوست» (Wepler-Fondation La Poste) الفرنسية، عن روايته «سبتانتريونال» (Septentrionale) الصادرة عن دار النشر «إليزاد» التي تتخذ من تونس مقراً، وفق ما نقلته «وكالة الصحافة الفرنسية».

وكريم قطّان (37 عاماً)، وُلد في القدس ونشأ في بيت لحم بالضفة الغربية المحتلة.

وبعد دراسته في المدرسة الفرنسية بالقدس، انتقل إلى فرنسا حيث حصل على جنسيتها، ودرس السينما واللغة الإنجليزية.

وفي أغسطس (آب)، صدرت رواية الثالثة «سبتانتريونال». وتدور أحداثها في إطار رحلة مشحونة بالأحداث في بلد غير محدد «يعيش أجواء نهاية العالم»، حيث يلتقي جوزيف ومريم أثناء محاولتهما الفرار. وكانت هذه الرواية قد فازت سابقاً بجائزة «Les Inrockuptibles» للرواية الفرنسية لعام 2026.

وتُرجمت الرواية إلى نحو 10 لغات، ونشرتها دار «إليزاد» المستقلة التي تأسست في تونس عام 2005، بهدف «إسماع صوت روائيي الجنوب» من لبنان والمغرب وتوغو وفرنسا وغيرها.

وتهدف الجائزة التي يمنحها مقهى «لو ويبلر» الباريسي بالتعاون مع «فونداسيون لا بوست»، إلى تكريم «المجازفة الروائية والأسلوب الأدبي الرفيع»، ويحصل الفائز بها على مبلغ 10 آلاف يورو.

مواضيع
جائزة أدب جوائز أدبية الضفة الغربية فلسطين فرنسا