الأساطير الإغريقية تعود إلى النوم بعد رحيل والكوت

من جزيرة عزلاء منسية انطلق صاحب «أوميروس» ليقارع عمالقة الشعر

ديرك والكوت
ديرك والكوت
TT

الأساطير الإغريقية تعود إلى النوم بعد رحيل والكوت

ديرك والكوت
ديرك والكوت

ديريك والكوت، الهولندي والأسود والبريطاني معاً، اللاشيء أو الأمة الكاملة، أمير الشعراء وكبير المسرحيين، المفكّر الذي أعاد للكاريبي اعتباره، والأديب الذي وضع سانت لوسيا على خريطة جائزة نوبل، بدا وكأنه اكتفى من فترة حكمه المديد فغادر عالمنا عن 87 عاماً. كان لأكثر من نصف قرن وكأنه قوة احتلال كاريبيّة دخلت قلب الثقافة الغربية الأنجلوفونية، فأحكم سيطرته على لغتها، وحوّلها إلى ما يشبه مملكته الخاصة، جالساً فيها على عرش الشعر أميراً دون منازع، حتى إنه لمّا مات لم يترك وريثاً بنفسِ قماشته ليتولى المنصب من بعده.
من جزيرة عزلاء منسيّة، من سانت لوسيا - التي لم يسمع بها أحد تقريباً في العالم القديم - انطلق والكوت ليقارع عمالقة الشعر: شكسبير وتشوسر ودانتي وهوميروس وإليوت معاً. كان أكثرنا إدراكاً لحقيقة أن هؤلاء سادة أبديون للقصائد، لكن طموحه لم يكن أقل من أن يقف معهم على الصّعيد ذاته، فصنع من جزيرته الصغيرة عاصمة للكلاسيكيات، وتولى بموهبته الفذّة إمارة الشعر التي اعترفت بها الأكاديمية السويدية ذاتها، فمنحته جائزة نوبل للآداب عام 1992 عن قصيدته الملحمية النفس: أوميروس، التي عارض فيها إلياذة هوميروس جاعلاً من أخيل وهيلينا ابنين لصيادي جزر الأنديز الغربية.
انحدرت أسرته من العبيد الخلاسيين الذين حكَمَ عليهم الغرب بدفعِ ثمنِ نهضته، فورث تاريخ الكولونيالية كلّه دماً في عروقه. تلقى صغيراً تعليماً كولونيالياً (كلاسيكياً)، لكن موهبته منعته من أن يذوب في الآخر، وأطلقته عبر فضاء الأدب مغامرةً نقديّةً ثريّةً لتجربة الهويّة القوميّة كلّها. نشر أول دواوينه في التاسعة عشرة بمائتي دولار استدانتها والدته مديرة المدرسة التي رَبَّته بعد وفاة والده، وأدخلته إلى كوكب الأدب الكلاسيكي الرّحيب وآمنت به دوماً.
بعدها بعام كان يُخرج أولى مسرحياته قبل مغادرته لدراسة الأدب الإنجليزي والفرنسية واللاتينية في الكلية الجامعية بجامايكا ليتخرّج فيها عام 1953.
مشروع والكوت الشعري عَنَى أن يستولي المُستَعمَر على تراث المُستعمِر الحضاري ولغته كأدوات يعيد من خلالها الاعتبار الإنساني لما انتهت إليه التجربة الكولونيالية في الكاريبي من تكوين بشري هجين دماً ولغة وثقافة معاً. وهو في ذلك المشروع استدعى أرواح كبار الشعر الإنجليزي شكسبير ووردزوورث وييتس وإليوت بقصائد ترددت أصداؤها فيما يشابه «بانثيون» أفريقياً وإغريقياً معاً. قصائده كانت مليئة بالألوان والتفاصيل أنجبتها مسارح أرض المعاناة والألم الكاريبي على هيئة بصريات تشكيلية فاتنة في قوالب أقرب ما تكون للأشكال التقليدية للشعر. وحتى عندما غادر والكوت سانت لوسيا إلى رحاب العالم بدا من شعره أنه حمل الكاريبي كله معه، ولذا بقيت قصائده مزروعة دائماً في مسقط رأسه، مهما تقاذفته الأمواج بعيداً.
انتقد كثيرٌ من المثقفين والحراكيين السود في السبعينات اندماج والكوت باللغة الإنجليزية، واتهموه بالتبعية الثقافية لكنه أجابهم شعراً: «أنا لا أنتمي لأي أمة سوى الخيال، فبعد الرجل الأبيض، لفظني السود أيضاً، أولهما وضع أصفاداً في يدي معتذراً بـ(التاريخ)، والآخر قال إنني لم أكُ أسود بما يكفي». لكن وللحقيقة - ورغم موقفه النقدي الصارم من الإمبراطوريّات الغربيّة - فإن للولايات المتحدة الفضل الأكبر في تقديم بيئة النجاح التي أزهرت فيها موهبته. فهو حاز منحةً أولى عام 1957 ثم حصل على فرص للتدريس في جامعات النخبة الأميركية بوسطن وكولومبيا وروتجرز وييل ولاحقاً في كندا والمملكة المتحدة قبل أن تتسبب له منهجيته الحميمية بالتدريس بمشكلات في جامعتين منهما لاحقاً بعد اتهامات له بالتلاعب بالنتائج من قبل فتيات رفضن (فيما قيل) محاولاته لإغوائهن، وهي التهمة التي لاحقته إلى أكسفورد واضطرته لسحب ترشيحه لمقعد أستاذ الشعر في جامعتها المرموقة، وهو منصب أشبه بعمادة الشعر الإنجليزي كلّه، ولم يكن ليستحقه وقتها سواه.
هذه الاستقلالية الفكرية عن اتخاذ موقف مطلق من الأشياء والأحداث في التراث الكولونيالي لبلاده ورفض العدميّة وسعت من نطاق جمهور والكوت إلى ما بعد الكاريبي، وجعلته وجهاً مقبولاً للنضال ضد الكولونيالية، وتراثها المقيت. وعن ذلك كان يقول إنه لا ينبغي رفض الأشياء لأنها أتت من الجانب الآخر، «فمن الغباء مثلاً ألا نقرأ شكسبير لمجرد أنه من ذوي البشرة البيضاء». وكان دائم الانتقاد تجاه إصرار مدرسي الشعر على الأصالة والتفرد، إذ إنه يعتبر «إن الشعراء العظام ليس لديهم وقت لهراء الأصالة هذا»، فالتجربة البشرية في النهاية واحدة. لكنه عام 2012 تحدث خلال مقابلة صحافية عن أن «المؤسسة الثقافية في الولايات المتحدة وبريطانيا بعد كل هذه السنوات والجوائز ما زالت تراني مجرد كاتبٍ أسودَ آخر. ذلك أمر سخيف فعلاً، وأنا أرفض ذلك التقسيم بين مسرح للسود وآخر للبيض، ولا أريد أن أكون طرفاً فيه. أنا كاتب أنتمي للكاريبي، وذلك فقط».
يكاد نجمُ والكوت المسرحي يخفت أمام سطوع نجمه الشعري، إذ إنه كتب وقدّم أكثر من ثمانين عملاً مسرحيّاً لكن غالبها بقي رهينة محلية بينما انطلق شعره في الفضاء العالمي، وهو ما كان يزعجه على الدوام متهماً عواصم الثقافة الغربيّة في لندن ونيويورك بالانتقائية في الأخذ من ثقافة الكاريبي. لكنه حقيقةً أخرج أعمالاً مسرحية وأوبرات مهمة في لندن وميلان بالإضافة إلى الكاريبي بالطبع، مقدِّماً خلطات عجيبة رائقة من ثقافات الكاريبي المحليّة والكلاسيكيات الإغريقية في نصوص مبهرة. عندما سُئل والكوت عن جرأته في اللعب على النصوص الكلاسيكيّة قال إنه «كي تكتسب الأسطورة معنى حقيقياً يجب أن نصدقها»، وبالتالي فإن توظيفه للهجات والتعابير المحلية يُكسِب تلك الأساطير بُعداً واقعياً يقربها من الناس، وهكذا تحيا الأسطورة الإغريقيّة ذات البعد الإنساني في ثياب كاريبية محلية.
والكوت استلهم هذه المعالجة من زيارة له إلى جمهورية الدومينيكان حيث كان رافائييل تروخيو يحكمها بالحديد والنار لثلاثين عاماً لحين مقتله، فكانت استعارة رمز الديكتاتور في كريون الإغريقي لتقريب الصورة إلى ذهن الجمهور الكاريبي. عن ذلك يقول والكوت: «لقد كان ذلك ما يفعله سوفوخليس الإغريقي تماماً: يعيد تقديم الأسطورة القديمة بأدوات معاصرة».
ليس الشعر وحده قد خسر أميره بغياب والكوت، بل خسرت اللغة أيضاً عاشقاً مولعاً. فقد كان دائماً مسحوراً باللغة وقدرتها الفائقة على التطور والتحول والذوبان، فكأنها مخلوق حي يتشكل وفق بيئته وتقلبات الأيام من حوله. وقد نُقِلَ عنه قوله: «أنت لا تصنع من نفسك شاعراً، بل أنت تجد نفسك في حالٍ حيث هناك شعرٌ تلتقطه» واصفاً قصيدته الطويلة «منتصف صيف» بأنها امتداد طبيعي للّغة من حوله، وكان حينها يدّرس في جامعة بوسطن ذات الأجواء الخلابة والجدالات الطازجة.
بإغماض والكوت عينيه، ستعود الأساطير الإغريقية إلى النوم، وسترفرفُ على روح شكسبير وحدة قاتلة، وستتراجع قوات الاحتلال الكاريبية التي حكمت لغة الإنجليز نصف قرن لتسكن في قبرٍ صغير مقابل البحر في سانت لوسيا.



كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
TT

كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته

الروائي والمُنَظِّر الما بعد كولونيالي، الكيني نغوغي واثيونغو، (يتوسط الصورة). يقف مائلاً بجذعه إلى الأمام، ميلاً يكاد لا يُدرك، باسطاً كفيه على كتفي ابنته وانجيكو وا نغوغي (يمين الصورة)، وابنه موكوما وا نغوغي (يسار الصورة)، كأنما ليحتضنهما أو ليتأكد من وجودهما وبقائهما أمامه، أو يتوكأ عليهما بدلاً من التوكؤ على العصا التي ربما أسندها إلى الجدار خلفه، أو في أي بقعة من المكان.

الصورة لقطة لاجتماع عائلي صغير، اجتماع ربما لا يتكرر كثيراً ودائماً ولوقت طويل بين أب يعيش وحيداً إلّا من رفقة كلبه في مدينة «إرفاين» في كاليفورنيا، وابن يقيم في مدينة «إثاكا»، حيث يعمل أستاذاً للأدب في جامعة كورنيل، وابنة استقر بها المقام في مدينة أتلانتا، حيث تعمل أستاذاً للكتابة الإبداعية في كلية الفنون الجميلة في ولاية جورجيا. شتات أسري صغير، نموذج من الشتات الأفريقي (الما بعد كولونيالي) الكبير، تتخلله لحظات مثل لحظة التقائهم في الصورة لحدث يظهر خلاله الشبه بينهم، الشبه العصي على الشتات تبديده ومحوه.

الحدث فعالية توقيع موكوما لروايته الرابعة «انبشوا موتانا بالغناء»، شخصياً أفضل «انبشوا قبور موتانا بالغناء»، وتوقيع وانجيكو لروايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر» أو «فصول في بلاد فرس النهر». لا يحتاج إلى تأكيد أن عنواني الروايتين قابلان لأكثر من ترجمة. وبقدر ما تبرز الصورة، أو الحدث في الصورة، من تشابه بين الثلاثة، تقوم بوظيفة المعادل الموضوعي البصري لهذه المقالة التي تجمعهم.

النضال باللغة الأم

لكن هنالك ما لا تظهره الصورة، ولا توحي به. أقصد المفارقة التي يشكلها حضور نغوغي واثيونغو حفل توقيع روايتين مكتوبتين باللغة الإنجليزية لاثنين من أبنائه، اللغة التي توقف عن الكتابة الإبداعية بها في أواخر سبعينات القرن الماضي؛ وكان مثابراً في الدعوة إلى التوقف عن الكتابة بها.

كان قرار نغوغي التوقف عن الكتابة بالإنجليزية والتحول إلى الكتابة بلغته الأم سبباً مباشراً من أسباب اعتقاله والزج به في سجن الحراسة المشددة، عشية السنة الجديدة في عام 1977. كان ابنه موكوما في السابعة من عمره عندما ألقت السلطات الكينية القبض عليه بعد ستة أسابيع من النجاح الشعبي المدوي الذي حققه عرض مسرحيته المكتوبة بلغة «جيكويو»: «سأتزوج عندما أريد»، مسرحية أدّاها ممثلون غير محترفين من الفلاحين، واستهدفت بالانتقاد النخبة الحاكمة الكينية، مما دفع الحكومة إلى اعتقاله تحت ذريعة تشكيله خطراً على البلاد.

في زنزانته التي تحَوَّل فيها إلى مجرد رقم (K677)، وكفعل تحدٍ للسلطة أولاً، وكأداة للمقاومة والنضال من أجل تحرير العقل من الاستعمار ثانياً، بدأ نغوغي، وعلى ورق التواليت، في كتابة روايته الأولى بلغته الأم «شيطان على الصليب». يروي أن ورق التواليت كان مكدساً رصاتٍ تصل سقف الزنزانة، ورق قاس وخشن كأنما أُرِيد أن يكون استخدامه عقاباً للسجناء.

إن توقف نغوغي عن الكتابة بالإنجليزية بعد مرور ما يزيد على عشر سنوات من انعقاد «مؤتمر ماكيريري للكُتّاب الأفارقة الذين يكتبون باللغة الإنجليزية»، وضعه على مفترق طرق في علاقته مع «الماكيريريين»، الذين آمنوا بحتمية وأهمية الكتابة باللغة الإنجليزية، وفي مقدمتهم صديقه الروائي النيجيري تشينوا أتشيبي. ورغم تعكر صفو العلاقة بينهما ظل نغوغي يكنّ الاحترام لأتشيبي ومعترفاً بفضله عليه. فأتشيبي أول شخص قرأ روايته الأولى «لا تبكِ أيها الطفل» حتى قبل أن يكمل كتابتها، عندما حملها مخطوطة مطبوعة إلى مؤتمر ماكيريري أثناء انعقاده في جامعة ماكيريري في العاصمة الأوغندية كامبالا، في يونيو (حزيران) 1962. وكان له الفضل في نشرها ضمن سلسلة هاينمان للكُتّاب الأفارقة.

يقول نغوغي واثيونغو لمواطنه الكاتب كيري بركه في حوار نشر في صحيفة «ذا غارديان» (2023-6-13): «قال أتشيبي إن اللغة الإنجليزية كانت هدية. لم أوافق... لكنني لم أهاجمه بطريقة شخصية، لأنني كنت معجباً به كشخص وككاتب». أتوقع لو أن أتشيبي على قيد الحياة الآن، لعاد للعلاقة بين عملاقي الرواية في أفريقيا بعض صفائها، أو كله. فموقف نغوغي الرافض للاستمرار بالكتابة بلغة المستعمر، فَقَدَ (أو) أفقدته الأيام بعض صلابته، ويبدو متفهماً، أو مقتنعاً، وإن على مضض، بأسباب ومبررات الكتابة الإبداعية بالإنجليزية. فجلاء الاستعمار من أفريقيا، لم يضع - كما كان مأمولاً ومتوقعاً - نهاية للغات المستعمر، كأدوات هيمنة وإخضاع وسيطرة، فاستمرت لغاتٍ للنخب الحاكمة، وفي التعليم.

قرار نغوغي واثيونغو الكتابة باللغة التي تقرأها وتفهمها أمة «وانجيكو» قسم حياته إلى قسمين، ما قبل وما بعد. قِسْمٌ شهد كتاباته باللغة الإنجليزية الممهورة باسم «جيمس نغوغي»، وكتاباته بلغة «جيكويو» باسم نغوغي واثيونغو، تماماً كما قسّم مؤتمر ماكيريري تاريخ الأدب الأفريقي والرواية الأفريقية إلى ما قبل وما بعد - الموضوع الرئيس في كتاب ابنه موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية».

في نهضة الراوية الأفريقية

من البداية إلى النهاية، يرافق «مؤتمر ماكيريري» قارئَ كتاب موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية... طرائق اللغة والهوية والنفوذ» (الصادر في مارس (آذار) 2024) ضمن سلسلة «عالم المعرفة» للمجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب (الكويت). وترجمه إلى العربية الأكاديمي والناقد والمترجم البروفسور صديق محمد جوهر. لم يكن كتاب نغوغي الابن الباعث على كتابة المقالة فحسب، وإنما المحفز أيضاً، حتى قبل البدء في قراءته، على قراءة رواية شقيقته وانجيكو وا نغوغي «مواسم في بلاد أفراس النهر»، وكانت ترقد على الرفّ لبعض الوقت في انتظار قراءة تهرب إلى الأمام باستمرار. فكان أن قرأت الكتابين في الوقت نفسه، منتقلاً من أحدهما إلى الآخر، بينما صورة نغوغي الأب، أو طيفه يحوم في أفق القراءة، ما جعلني أُسَلِّمُ بأن لا مفرَّ من جمع الثلاثة في مقالة واحدة، وقد وهبتِ الصورة نفسَها معادلاً موضوعياً بصرياً لها.

مؤتمر ماكيريري بآثاره وانعكاساته على الأدب الأفريقي هو الموضوع الرئيس في «نهضة الرواية الأفريقية». كانت المهمة الأولى على أجندة المجتمعين في كمبالا، الذين استثنوا من الحضور كل الذين يكتبون بغير الإنجليزية، تطويق الأدب الأفريقي بحدود التعريف. ولأنه لا توجد حدود دون نشوء لثنائية الداخل - الخارج، فإنهم لم يقصوا الآداب الأفريقية بلغات المستعمر الأخرى فحسب، بل أبقوا خارج الحدود كل الأعمال الأدبية المنشورة باللغات المحلية التي نشرت قبل 1962. على اعتبار أن كل ما سبق ماكيريرى من ثمانينات القرن التاسع عشر كان خطابة.

ينتقد موكوما أدباء ماكيريري على تعريفهم الضيق والإقصائي للأدب الأفريقي، ويدعو إلى أدب أفريقي بلا حدود، يشمل الكتابات المبكرة، وآداب الشتات الأفريقي، والقص الشعبي «popular fiction»، وإلى تقويض التسلسل الهرمي الذي فرضته «الإمبراطورية الميتافيزيقية الإنجليزية»، التي امتد تأثيرها إلى ما بعدَ جلاء الاستعمار، ولم يسلم موكوما نفسه ومجايلوه من ذلك التأثير، فقد نشأ في بيئة معادية للغات الأفريقية. من الأسئلة التي قد تبزغ في ذهن القارئ: ألم يمارس موكوما الإقصاء أيضاً؟ فقد انتقد «أصحاب ماكيريري»، ولم ينتبه إلى أن كتابه «نهضة الرواية الأفريقية» لم يتسع للرواية الأفريقية باللغة العربية وبلغات الاستعمار الغربي الأخرى في أفريقيا.

الأشياء لم تتغير في «فيكتوريانا»

بإزميل حاد نحتت وانجيكو وا نغوغي عالم القصة في روايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر»، فجاءت لغتها سهلة وسلسلة، توهم بأن القارئ لن يواجه أي صعوبة في قراءتها. في هذا العالم تتمدد دولة «فيكتوريانا» على مساحة مناطقها الثلاث: ويستفيل ولندنشاير وهيبولاند، ويتربع فيها على عرشه «إمبراطور مدى الحياة». تقدم الرواية «فيكتوريانا» كصورة للدول الأفريقية، التي شهدت فساد وإخفاقات النخب الحاكمة وإحباط آمال الجماهير بعد الاستقلال.

الحكاية في «مواسم في بلاد أفراس النهر»، ترويها بضمير المتكلم الشخصية الرئيسة (مومبي). تبدأ السرد من سن الثالثة عشرة، من حدث له تأثير كبير في حياتها. فبعد افتضاح تدخينها السجائر مع زميلاتها في المدرسة قبل نهاية العام الدراسي بأيام، يعاقبها والداها بإرسالها برفقة شقيقها من «ويستفيل» إلى «هيبولاند» حيث تعيش عمتها سارة.

العمة سارة حكواتية انخرطت في شبابها في حركة النضال ضد المستعمرين، وبعد الاستقلال، وظفت قصصها لبث الأمل والشجاعة وتحريك الجماهير ضد الإمبراطور. الحكاية التي ترويها مومبي هي قصة نموها وتطورها إلى «حكواتية» ترث عن سارة رواية القصص، والتدخل في شؤون الإمبراطورية، لينتهي بها المطاف في زنزانة في سجن الحراسة المشددة. هنا تتسلل خيوط من سيرة نغوغي واثيونغو إلى نسيج الخطاب السردي. إن السرد كقوة وعامل تأثير وتحريض على التمرد والتغيير هو الثيمة الرئيسة في الرواية. ولدرء خطره على عرشه، يحاول الإمبراطور قمع كل أنواعه وأشكاله.

* ناقد وكاتب سعودي