إدوارد سعيد.. محاولة قول الحق

منجزه فيما يخص العلاقة بين المثقف والسلطة من أبرز ما تركه القرن العشرون

إدوارد سعيد في إحدى محاضراته
إدوارد سعيد في إحدى محاضراته
TT

إدوارد سعيد.. محاولة قول الحق

إدوارد سعيد في إحدى محاضراته
إدوارد سعيد في إحدى محاضراته

من الصعب العثور على مفكرين أو نقاد عنوا بالعلاقة بين المثقف والسلطة بالكثافة وحرارة الاهتمام التي نجدها لدى إدوارد سعيد. فإذا استثنينا بعض من ورد ذكرهم، لا سيما فوكو وتشومسكي وباديو، فإن منجز سعيد على هذا المستوى يعد بين أبرز ما تركه القرن العشرون على الصعيد المشار إليه. لقد كان لموقع سعيد في الوسط الأكاديمي والثقافي الغربي، بوصفه عربيًا فلسطينيًا وناشطًا سياسيا أميركي الجنسية وضع نفسه في خضم القضايا السياسية المعاصرة وفي طليعتها قضية فلسطين التي كان عضوًا في منظمة تحريرها، كان لذلك أثر رئيسي وراء انشغاله بتلك العلاقة التي مسته شخصيًا ومست الكثيرين من حوله وممن وجدهم في جبهة قريبة من الجبهة التي كان يحارب عليها على مدى نصف قرن امتدت منذ ستينات القرن الماضي حتى وفاته عام 2004.
المقولة الشهيرة حول قول الحق للسلطة تنطبق دون شك ليس على مواقف سعيد النضالية فحسب وإنما على منتَجه المنشور الذي يتجاوز العشرين كتابًا ومئات المقالات والحوارات والمحاضرات في مختلف أنحاء العالم. وكان كتابه الشهير «الاستشراق» (1978) إحدى العلامات الأبرز للمرحلة النضالية التي خاضها سعيد في وجه المؤسسة السياسية والثقافية الغربية. تلت ذلك كتب حول فلسطين والإسلام والإمبريالية وغيرها من القضايا الكبرى التي كان فيها ناقدًا صارمًا للسياسات والآيديولوجيات التي ظلمت الكثيرين في أنحاء مختلفة من العالم ووضع سعيد نفسه إزاءها مدافعًا عن المظلومين وكاشفًا للظلم رغم المخاطر التي كان يمكن أن تلحق به جراءها. وقد لحقه بالفعل كثير من الأذى منها التهديد بالموت والمقاطعة وغير ذلك. ومن هنا أمكن النظر إلى كثير مما كتب سعيد على أنه نصوص مقاومة لقيت مقاومة مقابلة. لكن السؤال هو إلى أي حد كان سعيد يتحرك ضمن وعي بحدود الممكن من القول والمقاومة؟ وماذا كان تأثير ذلك على خطابه الفكري والسياسي؟ ثم أي نوع من المقاومة كانت بانتظاره؟
في كتابه «صور المثقف» (1994) تأتي عبارة سعيد الشهيرة حول قول الحق للسلطة، أو في وجه السلطة. تأتي العبارة، كما يتضح، في سياق تحديد مهمة المثقف ضمن المجتمع الذي يعيش فيه وفي علاقته بالمؤسسات التي يتعامل معها أو يعمل فيها والتي تفرض شروطها ومطالبها أو التي تمارس ضغوطها. يقول سعيد: «في رأيي، إذن، أن الواجب الفكري الأساسي هو البحث عن تحرر نسبي من مثل هذه الضغوط. ومن هنا كان تصويري للمثقف كمنفي، وهامشي، وهاوٍ، وخالق لغة تحاول قول الحق للسلطة».
التحرر «نسبي» ولغة المثقف «تحاول» قول الحق للسلطة. النسبية والمحاولة قلما تذكر حين يستشهد بالعبارة. لكن سعيد أكثر واقعية في إدراكه لحجم الضغوط التي تواجه حرية التفكير قبل التعبير. إنه هنا في معرض تقديمه لمحاضرات ريث التي ألقاها في بريطانيا والتي تمثل متن كتابه حول المثقف والسلطة أو تمثيلات المثقف، كما هو العنوان الأصلي للمحاضرات والكتاب. يقول هنا إنه حين أكد على دور المثقف بوصفه غير منتم: «كان في ذهني غالبًا ما يشعر به المرء في مواجهة شبكة ذات قوة ساحقة من السلطات الاجتماعية – وسائل الإعلام، والحكومة، والشركات، وما إلى ذلك – التي لا تترك مكانًا لاحتمالات إنجاز أي تغيير». ثم يضيف بنبرة شبه يائسة: «كما أن عدم الانتماء إلى هذه السلطات يعني، من أوجه عدة، عدم القدرة على إحداث تغيير مباشر، لا بل الاقتصار على دور شاهد يشهد على أمر مرعب لم يكن ليسجل لولاه».
لكن من هو المثقف غير المنتمي هنا؟ ما يقوله سعيد بعد ذلك ومن خلال الأمثلة التي يضربها يشير إلى مثقفين لا يحتلون مناصب سياسية أو ليسوا ذوي نفوذ سياسي أو اقتصادي، مثل تشومسكي وغور فيدال، وكلاهما من أشهر المعارضين للسياسات الأميركية الرسمية. أولئك وأمثالهما، وسعيد منهم بالتأكيد وإن لم يشر إلى نفسه، هم من يعني بالمثقفين الذين «لا مناصب لهم يحمونها ولا مناطق يعززونها ويحرسونها؛ ولذا فهم يميلون إلى السخرية من الذات ولا يلجأون كثيرًا للتباهي، والصراحة تغلب عندهم على المراوغة والمواربة». هنا يقول سعيد ما قاله تشومسكي من قبل حول تهميش المثقف المعارض في وسائل الإعلام وتعامل المؤسسات الرسمية. ومن المؤكد أن سعيد، كما هو تشومسكي وآخرين مثلهما، قد وجد تهميشًا من جانب الإعلام الأميركي الرئيسي.
حضور تشومسكي في أطروحات سعيد يتضح كلما اقترب من المعارضة السياسية، لكن حضورًا قويًا آخر يبدو جليًا حين يتصل الأمر بالتحليل الثقافي واستكشاف قواعد الخطاب. إنه حضور فوكو الذي ترك أثرًا عميقًا في فكر سعيد منذ كتاب «الاستشراق» الذي بناه على أساس مفهوم الخطاب لدى المفكر الفرنسي، أي بالنظر إلى تيار الاستشراق بوصفه خطابًا محكومًا بضوابط ومنغلقًا على ذوي الاختصاص وصانعًا لموضوعه – الشرق – من خلال علاقات معرفية ولغوية متخصصة ومعزولة إلى حد بعيد عما يفترض أنها تشير إليه. يتضح ذلك حين يتحدث سعيد عن تجربته الشخصية في مناقشة قضايا في العلوم السياسية والأنثروبولوجيا وفقه اللغة (الفيلولوجيا) يرى المختصون، من المستشرقين، أنها تتطلب استعدادًا علميًا معينًا يفتقر إليه سعيد وأمثاله من أهل الدراسات الأدبية. ففيما يتصل بالعلاقات السياسية بين الولايات المتحدة وحلفائها في أنحاء مختلفة من العالم اتضح له أن التدخل في مناقشة تلك العلاقات يواجه بالرفض. ويضرب سعيد مثالاً بتشومسكي الذي تفوق معرفته خبرة المختصين في كثير من القضايا لكنه يُرفض بوصفه غير مختص. هذا مع أن الأمر يتعدى حرية التعبير أو قيود الخطاب في مجالات معينة إلى دعم توجهات بحثية ومعرفية بعينها لأنها تخدم سياسات السلطة، وهو ما يشكل ضغطًا على المثقف الذي يغريه ذلك الدعم الحكومي المقدم لمؤسسات أكاديمية لإجراء دراسات معينة. فالولايات المتحدة لا تقل عن الاتحاد السوفياتي (أو ما كان كذلك حين ألف سعيد كتابه) في توجيه دفة البحث العلمي والنشاط الفكري الذي يقيد في النهاية حرية التفكير قبل التعبير: «ولقد بدأنا نحن لتونا فقط في التنبه قليلاً إلى مغزى ما حدث – وهو أن وزارتي الخارجية والدفاع الأميركيتين قدمتا من المال لإجراء أبحاث جامعية في العلوم والتكنولوجيا أكثر من أي متبرع منفرد». أما النتيجة الواضحة من ذلك كله فيلخصها سعيد على النحو التالي: «إن كل شيء متعلق بهذا النظام يعلو فوق النقاش ويحظى بالقبول، كما سبق وقلت، بناء على مقاييس خاصة بالمنافسة واستجابة السوق، تقرر السلوك في ظل رأسمالية متطورة، في مجتمع ليبرالي ديمقراطي. ولكننا في تمضيتنا وقتًا طويلاً منشغلي البال بالقيود المفروضة على الفكر والحرية الفكرية في ظل أنظمة حكم شمولية، لم نكن متطلبين بالقدر ذاته في تأملنا الأخطار التي تتهدد المثقف الفرد من جانب نظام يكافئ التكيف الفكري، وأيضًا المشاركة الطوعية في العمل على تحقيق أهداف لم يحددها العلم بل الحكم..».. غير أن سعيد وهو يعلن وعيه بالقيود المحيطة به وبغيره من المثقفين والمفكرين والباحثين في بلد يعد ديمقراطيًا وليبراليًا في أذهان كثير من مثقفي العالم لا يغفل عن الإعلان أن تخطي تلك القيود أو العيش بمعزل عنها ليس بالأمر السهل.
من هنا يأتي قوله بمحاولة قول الحق، وليس قول الحق فقط. المحاولة تعبر عن الوعي بالصعوبات التي تكتنف السعي إلى قول الحق في وجه السلطة، وهو ما يكرر سعيد تأكيده في تعريفه للمثقف حين يقول إن «المثقف، الحقيقي الحق، ليس موظفًا أو مستخدمًا منقطعًا كليًا لأهداف سياسة حكومة ما أو شركة كبرى ما، أو حتى نقابة ما من المهنيين المتجانسين فكريًا». ذلك التعريف يشكل مرتقى صعبًا كما يسارع سعيد لتوضيحه مخففًا من عنفوان نغمة التأبي والرفض الكلي لخدمة الأهداف السياسية أو المصالح التي لا علاقة لها بفكر المثقف أو ثقافته: «ويستسلم الكثيرون من المثقفين لهذه الإغراءات استسلامًا كاملاً، وهذا ما نفعله كلنا وإن بدرجات مختلفة. فما من امرئ يعيل نفسه بنفسه كليًا، ولا حتى أعظم عظماء الأحرار». ثم يعيد تأكيد مضمون ما قاله بعد عدة صفحات: «لا أحد يمكنه التكلم كل الوقت جهرًا في كل القضايا» مع تأكيده على ضرورة قول الحق في وجه السلطة.



«الليل الطويل»... أسرار الحس الشعبي عند خيري شلبي

«الليل الطويل»... أسرار الحس الشعبي عند خيري شلبي
TT

«الليل الطويل»... أسرار الحس الشعبي عند خيري شلبي

«الليل الطويل»... أسرار الحس الشعبي عند خيري شلبي

عن الهيئة العامة لقصور الثقافة بالقاهرة، ضمن سلسلة «كتابات نقدية»، صدر كتاب «الليل الطويل– فقراء الريف المصري في أدب خيري شلبي» كدراسة في سوسيولوجيا الأدب للباحث محمد صلاح غازي تتناول تجربة أحد أبرز أدباء مصر في النصف الثاني من القرن العشرين عبر عدد من الروايات الشهيرة مثل «الوتد»، «الأوباش»، «زهرة الخشخاش»، «وكالة عطية»، «صالح هيصة» والتي تميزت بعبقرية الحكي الذي يخلط الفصاحة بالحس الشعبي.

أولاً: يشير المؤلف إلى ميلاد خيري أحمد علي سعد شلبي عكاشة الشهير باسم «خيري شلبي» في 31 من يناير (كانون الثاني) 1938 بقرية «شباس عمير» بمركز «قلين» محافظة كفر الشيخ، كما رحل عن عالمنا في 9 من سبتمبر (أيلول) 2011.

جده لأبيه هو علي أفندي شلبي، أحد كبار موظفي «الخاصة الخديوية» في عهد الخديو عباس حلمي الثاني وامتلك أرضاً في شباس عمير وله بنات أنجبن له أبناء قرية كاملة هي الشقة. أبوه أحمد علي شلبي كان يعمل موظفاً بهيئة الفنارات بالإسكندرية.

يقول خيري شلبي في سياق الحديث عن جذوره العائلية: «لقد صُورت لعائلتي كما يلي: أب فوق السبعين من عمره، سياسي فاشل وشاعر محبط، عزيز قوم ذل، ينتمي إلى أسرة كبيرة انحسرت عنها الأضواء تماماً وفُتّت ثرواتها على عدد هائل من البشر فلم يكن نصيب الأب منها سوى قطعة أرض بور».

ويضيف: «جرب أبي الزواج مرات فلم يكن يعيش له ولد، فلما أحيل إلى التقاعد رجع إلى القرية بلا زوجة لينعم بشيخوخة هادئة إلا أن الحظ ألقى في طريقه بفتاة شركسية الأصل تبلغ من العمر اثني عشر عاماً. وحين طلبها للزواج على سبيل المزاح وافق أهلها عن طيب خاطر فإذا بهذه الفتاة الصغيرة تعطيه سبعة عشر ابنا وابنة كان ترتيبي الرابع بينهم. وقد تعين على الأب الكهل أن يستأنف الكفاح من جديد، فلم تكن أعوامه السابقة على طولها إلا لعباً خارج الحلبة وغير محسوب، وعليه أن يتشبث بالشباب المضمحل لكي تبقى هذه الأسرة الكبيرة على قيد الحياة».

ويرى الباحث أن سر تميز خيري شلبي في الأدب المصري هو مروره بتجارب حياتية فريدة ونادرة حيث عانى من الفقر، ففي العاشرة من عمره عام 1948 كان تلميذاً في السنة الرابعة بالمدارس الإلزامية وكان قد حفظ جانباً كبيراً من القرآن الكريم في «كُتاب القرية» التي كان يذهب إليه يومياً بعد انتهاء اليوم الدراسي بالمدرسة.

وباستثناء عدد قليل من تلاميذ المدارس، كان خيري ورفاقه جميعاً حفاة من ذوي الجلباب الواحد صيفاً وشتاء لا يفصل بينه وبين لحم البدن أي ملابس أخرى. وكان يزهو على زملائه بشيء واحد فقط وهو أن أباه أدخله المدرسة باختياره ورغبته أما هم فقد جيء لآبائهم بخفراء بالقوة قسراً ليخضعوهم بالقوة لقانون التعليم الإلزامي.

في قرية شلبي، كان يسود قول مأثور «صنعة في اليد أمان من الفقر»، من هنا فعلى أبناء غير الفلاحين وهم قلة أن يتعلموا صنعة يتكسبون منها لذا فقد التحق بحرف عديدة في الإجازات الصيفية فتعلم مبادئ بعضها وأتقن بعضها الآخر مثل النجارة والحدادة والخياطة، والأخيرة أمضى فيها وقتاً طويلاً وكان وهو كاتب معروف يلجأ إليها عند اشتداد الحاجة إلى ما يسد الرمق.

ويحكي خيري شلبي عن تأثره في طفولته بدراما الواقع التي عاشها والده وكيف انقلبت حياته فقراً بعد ثراء، فيشير إلى أن الوالد كان يشرد لساعات طويلة كتمثال فرعوني، مفتوح العينين، جامد الحركة فيثير خياله ويحاول استنتاج ما يمكن أن يفكر فيه طوال هذا الشرود الأسيف. وكان يحاول وهو الطفل الصغير أن يواسيه وأن يلفت نظره بحركات خفيفة الظل، بكلمات ضاحكة، لكي يفرد وجهه ويبتسم.

وعندما يقع بصره على والدته، تلك الفتاة الغريرة التي هرمت على غير أوان، على حد تعبيره، يجدها تجلس في ركن بعيد منكبة على نفسها ودموعها تهطل بغزارة. وكان يعرف بالسليقة أن المشهد المأساوي الذي يحدث في بيتهم بين الحين والآخر قد صار وشيك الحدوث وأن أباه سيثور ويفقد أعصابه وسيقسم بأغلظ الأيمان إنه لا يحتكم على مليم وإنه لو مات اللحظة، وهو أمل طالما تمناه، فلن يجدوا في حوزته ثمن الكفن.

هذه الحياة المؤلمة والممعنة في الخشونة دفعت به إلى العمل مع الفلاحين وعمال التراحيل في جمع القطن وحصد الأرز والقمح وتطهير الترع والمصارف وهو لا يزال طفلاً صغيراً حيث كان يشحنهم المقاول في جرارات تحملهم إلى بلدان بعيدة ليشتغلوا في أراضي الوسية والتفاتيش في تنقية دودة القطن وقد أثمرت هذه التجربة روايتين هما «السنيورة»، و«الأوباش»، وبعض القصص القصيرة.

وتعلم شلبي من هذه التجربة، فضلاً عن الاحتكاك بنماذج لا حصر لها من البشر بكل خبراتها وتجاربها وأحلامها وهمومها، هو أن والده ليس البطل الوحيد في الحياة وأن قصته يمكن تأجيلها أمام هذا الكم الهائل من الروايات الحية والمآسي الإنسانية الفادحة. لقد تضاءلت قصته الشخصية وذابت في قضية كبيرة جداً يشخصها هذا الجمع الهائل من التعساء المطحونين الذين يدفعون عرقهم ودماءهم ونور أبصارهم ثمن الرفاهية لفئات من الناس لا ينالون منهم حتى حسن المعاملة، كما كان يردد دائماً.

تعلم خيري شلبي من النماذج المصنوعة من لحم ودم والتي احتك بها في مرحلة مبكرة للغاية من حياته أسرار الفولكلور المصري كله، من المواويل الحمراء والخضراء والبكائيات إلى أغنيات العمل من حرث وبذر وري وحصاد وأغاني الأفراح والخِطْبة والطهور والمهد والصباحية والحواديت المسلّية الحكيمة، فضلاً عن الغناء الشجي المليء بالمشاعر والعزف على السلامية والناي والأرغول والربابة. وكذلك الألعاب الجماعية الحركية منها والذهنية، فكل محافظات مصر كانت حاضرة في المخيمات أو الأحواش التي تؤويهم سواد الليل والتي تتجسد فيها القيم الإنسانية العظيمة التي توقظها مشاعر الغربة حيث يتحول كل واحد إلى طبيب يداوي جرح الآخر ويواسيه ويعاونه.

وكانت «مندرة» أو مجلس الوالد، بمثابة منتدى ثقافي وسياسي تربى فيها خيري شلبي مبكراً، فبعد أن تمكن من تعلم القراءة والكتابة وهو في مرحلة الطفولة قرأ السير الشعبية عشرات المرات مثل الهلالية وعنترة وذات الهمة وحمزة البهلوان وفيروز شاه وسيف بن ذي يزن وعلي الزيبق والظاهر بيبرس، إضافة إلى الملاحم الشعبية الغنائية التي كان يغنيها المداحون المتجولون. وهو ما انعكس على أعماله الروائية.