الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس

كتاب وشعراء استحضروها ممثلة للإنسان العربي وعمقه التاريخي والثقافي

الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس
TT

الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس

الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس

في ملحمته «الفردوس المفقود»، التي تعد أشهر وأهم مطولات الشعر الإنجليزي، رسم جون ملتون في القرن السابع عشر خروج آدم من الجنة معتمدًا الوصف التوراتي لذلك الحدث التأسيسي في الأديان السماوية الثلاثة. وجاء الخروج واحدًا من أكثر المشاهد درامية في الصراع الأبدي الذي ترسمه القصيدة بين نوازع الخير والشر في بداية تاريخ الإنسانية، الصراع الذي يقف على أحد طرفيه الإنسان وعلى الطرف الآخر إبليس. وفي مشهد شهير من مشاهد القصيدة يصف الشاعر الإنجليزي مجيء إبليس إلى الجنة محلقًا مثل طائرة تقترب من المطار في مسعاه لإغراء آدم وحواء بالعصيان. ذلك المشهد الفردوسي أراد الشاعر تقريبه إلى مخيلة القارئ فقارنه بمكان على الأرض لم يجد أنسب له من الجزيرة العربية، بالتحديد الجزء الجنوبي الذي كان الرومان قد أطلقوا عليه «العربية السعيدة»، التي تحولت فيما بعد إلى «اليمن السعيد»:
وها هي الآن النسائم تضوع أجنحتها العطرية موزعة
عطورًا محلية، وتهمس بالمكان الذي منه سرقت
تلك الغنائم الزكية. كما يحدث حين تهب بطيئة على
المبحرين وراء رأس الرجاء الصالح، وقد تجاوزوا
الآن موزمبيق، رياح شمالية شرقية حاملة
عطورًا صبئية من شاطئ الجزيرة العربية السعيدة
المليء بالتوابل..
وجد ملتون الإشارة إلى الجزيرة العربية لدى المؤرخ الروماني ديودوروس سيكيولوس ضمن التقسيم الروماني للجزيرة العربية إلى ثلاثة أقسام: العربية الصخرية ((Arabia Petraea والعربية الصحراوية (Arabia Deserta) والعربية السعيدة (Arabia Felix). ولا جدال في أسطورية الصورة وتساميها عن الواقع، لكن تلك الأسطورية كانت كل ما احتاجه ملتون للإيحاء بمكان متسامٍ بطبيعته عن الواقع المشاهد. غير أن اللافت هو أن الجزيرة العربية استمرت ولعدة قرون تسكن ذلك البعد الأسطوري تغذي أسطوريتها مخيلات تبحث عن الغامض وتود له أن يبقى نائيًا وغامضًا.
كان الشعراء الرومانسيون هم الأكثر احتفاء بذلك البعد الرومانسي ومعروفة صلتهم الوثيقة بملتون الذي يعد أبًا شعريًا لكثير منهم. ففي قصائد كثيرة لوردزورث وكوليرج وشيلي وكيتس وبايرون، كما في بعض الأعمال الروائية لوالتر سكوت وتوماس مور، يأتي الشرق العربي والإسلامي سواء من خلال الجزيرة العربية أو الإسلام أو من خلال شخصية العربي أو البدوي لتمثل البعد الرومانسي النازع إلى أن يكون نائيًا وبعيدًا، ومثيرًا للخيال، قابلاً لأن يعبأ بدلالات تستعصي على القريب والمألوف. فنجد، مثلاً، الحلم الشهير لوردزورث في قصيدته ذات البعد الملحمي «البرليود» (المقدمة) حول بدوي ينقذ الحضارة مثلما نلقى عناوين كقصيدة «ثورة الإسلام» لشيلي، وهي أيضًا سردية مطولة وذات منزع ملحمي.
إلى جانب ذلك تواصل الجزيرة العربية مع ما يتصل بها من موضوعات تحليقها في المخيلة الشعرية الإنجليزية من خلال قصائد الشاعر الآيرلندي وليم ييتس، الذي كان إنجليزي اللغة رغم كونه غير إنجليزي الانتماء. ويعد ييتس من أهم شعراء اللغة الإنجليزية في النصف الأول من القرن العشرين، أهمية انعكست على كيفية تناوله للجزيرة العربية وموضوعاتها. وكان ذلك مدار اهتمام عدد من الباحثين في طليعتهم اللبناني الأميركي سهيل بشروئي الذي ألف كتابًا حول الاهتمامات العربية لشاعر آيرلندا الكبير إلى جانب عدد آخر من الأعمال البحثية التي أبرزت ولع ييتس بالعرب أناسًا وأماكن وثقافة. وتأتي قصيدة ييتس «هدية من هارون الرشيد» في طليعة الأعمال الشعرية التي تبرز علاقة ييتس بالثقافة العربية الإسلامية من خلال تناولها للمواجهة الثقافية بين العربي والغربي وقد تمثلا في شخصية الطبيب الفيلسوف قسطا بن لوقا الذي عاش في كنف المأمون مترجمًا من أصل بيزنطي لليونانيين. في قصيدة ييتس يزوج هارون الرشيد (الذي يضعه ييتس بدلاً من المأمون ربما لشهرته في الغرب من خلال حكايات ألف ليلة وليلة) قسطا ببدوية تقف على النقيض من الطبيب البيزنطي (المسيحي الغربي) بثقافتها الصحراوية ورؤيتها المستبصرة للعالم رغم بداوتها وأميتها.
لكن ما مناسبة هذا الاستحضار لاهتمام شعراء الإنجليزية بالجزيرة العربية؟
إنه مؤتمر حول الجزيرة العربية عقد قبل أيام في باريس بعنوان «التمثيلات المكانية للجزيرة العربية»، والمقصود تمثيلاتها في الثقافات الغربية سواء على المستوى العلمي البحثي أو المستوى الأدبي الفني أو ما يتصل بهما. وهو مؤتمر دعا إليه كرسي حوار الحضارات الذي تشرف عليه جامعتا «السوربون» و«الإمام محمد بن سعود الإسلامية»، و«أسعدني أن أشارك فيه وأن أعرف أن الإشراف المباشر عليه كان للدكتورة سارة خزندار، ابنة الكاتب السعودي المعروف الراحل عابد خزندار، وهي أستاذة في (السوربون)».
جاءت مشاركتي في المؤتمر بموضوع التمثيل الأدبي للجزيرة العربية في آداب اللغة الإنجليزية، وهو موضوع يتجاوز الشعر إلى السرد وإلى فنون أخرى تتشعب ويطول الحديث فيها. أردت أن أحيط القارئ بهذا المؤتمر الذي يحمل انعقاده دلالات بالغة الأهمية، فهو يأتي بعد أن ظهر مؤخرًا من يقلل من أهمية الجزيرة العربية ثقافة وتاريخًا. فها هي الجزيرة العربية تكشف في واحد من أرقى معاهد التعليم والبحث في العالم، السوربون، عن حضورها في الثقافة والمخيلة الإنسانية مكانًا يرسخ قيمة المكان وشعوبًا عرفها العالم بسلسلة من الإسهامات الحضارية التي غيرت وجه التاريخ.
الشعراء والكتاب الإنجليز لم يكونوا وحدهم بطبيعة الحال في استحضار الجزيرة العربية ممثلة للإنسان العربي وعمقه التاريخي والثقافي، وإنما شاركهم في ذلك كتاب كثيرون من أوروبا وأميركا وآسيا وأفريقيا، وقبل ذلك من العرب والسعوديين بشكل خاص. والكتابة حول الموضوع تطول ولن تتسع لها مقالة أو اثنتان، فلربما عدت إلى جوانب أُخر من ذلك الاستحضار الإبداعي مستقبلاً.



الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة
TT

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

يُولي الكاتب والروائي الكويتي عبد الوهاب الحمادي التاريخ اهتماماً كبيراً فيُعيد تشكيل أسئلته وغرائبه في عالمه الأدبي، منقباً داخله عن الحكايات الناقصة وأصوات الهامش الغائبة، وهو ما يمكن استجلاؤه بوضوح في روايته الأحدث «سنة القطط السمان»، الصادرة أخيراً عن دار «الشروق» بالقاهرة. وكان قد صدر له من قبل عدد من الأعمال منها «دروب أندلسية»، و«الطير الأبابيل»، ورواية «لا تقصص رؤياك»، التي وصلت للقائمة الطويلة لجائزة «البوكر» العربية عام 2015.

هنا حوار معه حول روايته الجديدة واهتمامه بالتاريخ وأدب الرحلة:

> تُلازم بطل «سنة القطط السمان» نبرة تأنيب ومراجعة ذاتية مُتصلة، هل وجدت أن استخدام ضمير المخاطب يُعزز تلك النبرة النقدية في صوت البطل؟

- اعتماد الراوي المخاطب للتعبير عن البطل، كان خياراً صعباً، ترددت كثيراً قبل اعتماده لمعرفتي أن القارئ قد لا يستسيغه، لكن بعد أن جرى نهر الكتابة وتشكلت الشخصيات والمواقف وتعقّدت الحبكة، وجدت أن ضمير المخاطب استطاع تكوين شخصية خاصة بالبطل، وأكسبه حضوراً خاصاً، ذلك، بالإضافة إلى الراوي العليم وكل الأدوات السردية التي استخدمتها محاولاً إيصال ما أريده. ثم عاد الخوف من انطباعات القراء بعد صدور الرواية، وسرعان ما تبدد الخوف بعد ظهور المقالات المتعددة من القراء والنقاد التي أكرموني بها.

> بطل الرواية (مساعد) دائماً ما يصطحب معه «القاموس»... تبدو علاقته باللغة مهجوسة بالمراجعة بالتصويب فهو «يصحح كلمات أصحابه»، فلا تبدو اللغة مجرد أداة عمله مترجماً، ولكنها أوسع من هذا. حدثنا عن تلك الآصرة اللغوية.

- اللغة بطبيعتها انتماء وهُوية وانسجام مع محيط واسع، هل كان البطل يبحث عن انتماء عبر تصحيح كلمات أصحابه؟ أو إرجاعه كلمات إلى أصولها؟ ربما والإجابة الأكيدة عند القارئ لا شك. لكنها التقاطة جميلة منكِ، ومُعبرة، عن مساعد، بطل العمل الذي صرّح في أحد الفصول بأن الزمان لو كان هانئاً لألَّف قاموساً يتتبع فيه أصول الكلمات. القاموس قصة غرام بين الشخصية الرئيسة والكلمات ويحمله أغلب الرواية، قاموس يتوسّط لغتين، العربية والإنجليزية، كأنما هو نقطة تلاقي الشرق بالغرب.

> أود الاقتراب من تشريح العمل لخريطة المجتمع الكويتي والمعتمد البريطاني والوافدين، ما بين مسرح «سوق الخبازين» وساحة المسجد ومكتب المعتمد البريطاني. حدثنا عن عنايتك بالترسيم المكاني في الرواية لرصد الحالة الكويتية في ثلاثينات القرن الماضي.

- لن أقول جديداً إن قلت إن صورة الخليج في الذهنية العربية أقرب لصورة نمطية، قد تتفوق في أحيان كثيرة على الصورة النمطية الغربية تجاه العرب. وأسباب هذه النظرة طويلة ومتجذرة ولن أخوض فيها حفاظاً على الوقت والمساحة، لكن أجدني دونما وعي أصف ما كان آنذاك من مكان وأناس وأحداث، لتثبيت صورة مُغايرة عمّا يرد لأذهان من عنيت في أوّل الإجابة... هل أكتبها لهم ولهذا الغرض؟ بالطبع لا، ففي المقام الأول وصف المكان أداة من أدوات الكتابة تُغني العمل عبر التفاعلات مع شخصياته، ولولا خصوصية المكان لن تكون الشخصيات نفسها والعكس قد يكون صحيحاً، إذ كما أسلفت العلاقة تبادلية، وهو ما يصنع خصوصية مكان ما وخصوصية شخصياته، ومما ساعدني في ذلك، انغماسي في قراءة كتب تاريخ المنطقة بشكل عام والكويت بشكل خاص، وأفادتني كتب مثل: «معالم مدينة الكويت القديمة» الذي صدر حديثاً عن مركز البحوث والدراسات، وإصدار آخر هو «الأسواق القديمة في الكويت»، بالإضافة إلى مراسلات المعتمد البريطاني آنذاك. وفي النهاية مشاورة الأصدقاء الضليعين في تاريخ المنطقة وتفاصيله.

> تتكشف ملامح شخصيات الرواية وأصواتها من المسافة التي تفصلهم من «الهندستاني»، ورغم أن الحدث المركزي في الرواية كان دائراً حول اللغط بشأن مطعمه، فإن حضوره ظلّ على مسافة، لماذا لم تمنحه صوتاً في الرواية؟

- في بداية كتابتي للرواية كان صوت الهندستاني حاضراً في الذهن والكتابة، ثم تقلّص ليكون مبثوثاً بصوته بين الفصول يتحدّث إلى (مساعد)، إلى أن اتخذت قراراً بحجبه كشخصية إلا على لسان الجميع، هل كنت أريده أن يكون أرضية للقصة تحرك الشخصيات والأحداث وفقاً لتفاعلاتها؟ ربما، لكنني فعلت ما أحسست أنه سيفيد الرواية ويجعل الحدث مركّزاً والأفكار متضافرة.

> استخدمت التقويم الزمني المحلي الكويتي «سنة الطفحة»، «سنة الهدامة»... كيف شكّلت تلك السنوات المتراوحة بين القحط والثروة لديك محطات تحريك لأحداث الرواية؟

- من المعروف أن العرب مثل كثير من الأمم تحفظ تاريخها بتسمية الأيام والأعوام، وأشهرها عام الفيل في التاريخ الإسلامي، الذي سبق زمن البعثة النبوية بقليل. واستطاع ذلك النهج عند المؤرخين والعامة أن يستمر وصولاً للعصر الحالي، عندما نقول عام أو سنة الاحتلال العراقي أو الغزو، سنة النكبة، سنة النكسة، سنة الكورونا إلى آخره. لذلك كنت محظوظاً عندما كانت لحظة الحدث الأساس في الرواية، حادثة المطعم، سنة مفصلية في تاريخ الكويت الحديث، لحظة بين بوار تجارة اللؤلؤ وإرهاصة اكتشاف النفط، وما لحقه من تبدّل نمط التجارة الكويتية تبدّلاً جذرياً، مما انعكس على طموحات الشباب المتعلم آنذاك، وما صاحبه من ثورة في وسائل المواصلات كالسيارة والطائرة والسفن الحديثة وهبوب رياح انتشار الطباعة في المنطقة، وبالتالي توفّر المجلات والكتب وارتفاع سقف الطموحات مما يجر الطموح والرغبة في التوسع، وبالتالي قد يجر الطمع. وهذا هو سياق فهم «مساعد» خلال أحداث الرواية، وربما ينطبق ذلك على أغلب الشخصيات التي وصفتها إحدى المقالات بمصطلح «الداروينية الاجتماعية».

> في «لا تقصص رؤياك» رسمت ملامح عنصرية داخل المجتمع الكويتي، ولكنها كانت تدور في زمن أحدث من «سنة القطط السمان». هل برأيك يظل الكاتب مسكوناً بأسئلة دائماً يبحث عنها عبر مشروعه حتى لو تنقّل بين الأزمنة الروائية؟

- سؤال رائع، بالفعل، يظل الكاتب في ظني مسكوناً بهواجس لا تُخرسها الكتابة، قد تخفف منها قليلاً، لكنها ما تلبث أن تتوهّج وتندلع في حريق وتبدأ كتابة جديدة. الأزمنة والأمكنة والشخصيات مجرد أعذار لكتابة الأسئلة المؤرقة والهموم الشخصية والعامة وأنصاف الإجابات على هيئة رواية.

> في روايتِك «ولا غالِب» تعرضت لحدث احتلال العراق للكويت عبر مدّ خيوط سردية مُتخيّلة تتواشج مع زمن سقوط الأندلس، هل كنت تبحث في عمق تلك الهزيمة التاريخية عن مرتكز لفهم فجيعة احتلال بلادك التي شهدتها في سنواتك المبكرة؟

- صحيح، كنت أفعل ما يمكّنني من فهم فجيعة هي الأقوى ليست في حياتي أو في تاريخ بلدي، بل هي الأكبر - برأيي - في المنطقة العربية، وتفوق برأيي النكسة، إذ إن حرب الأيام الستة كما تسمى في الغرب، كانت بين عدو واضح المعالم، ونظام عربي واضح، ولم تكن حرباً عربية - عربية، بل لا أجازف كثيراً إن سميتها: الحرب الأهلية العربية، حرب تبارت فيها الأنظمة والشعوب في الاستقطاب (مع أو ضد) والتعبير عن كل مخزونات المشاعر المتراكمة تجاه الآخر. في «ولا غالب» حاولت عبر الشخصيات الكويتية والمرشد الفلسطيني، واستغلال الحشد الأميركي لغزو العراق في عام القصة أواخر 2002. واختيار غرناطة الأندلس لتكون مكان الحدث، غرناطة الحاضر والماضي عبر التاريخ البديل، أن تشتعل المقارنة الفكرية بين القناعات، وجعل القارئ يناظرها عبر مفاهيمه ويجادل أفكاره كما فعلت أنا قبله أثناء الكتابة.

> تحتفظ كتب عبد الله عنان وشكيب أرسلان بمكانة خاصة لديك، حتى أنك أشرت لهما في مقدمة كتابك «دروب أندلسية». ما ملامح هذا «الهوى» الخاص الذي تتنسمه في تلك الكتابة المتراوحة بين الرحلة والتاريخ؟

- عندي هوى وهوس بالتاريخ القديم والحديث، وشغفت بالكتب التاريخية وأدين لها بالكثير، إذ لا يجاري مكانتها في نفسي شيء، وبالتالي إن جئنا للتاريخ الأندلسي سيكون لعنان تحديداً عامل فكري كبير مؤثر في نفسي، إذ، كيف استطاع ذلك المحامي غير المتخصص في التاريخ أن يراكم مجلدات تلك الموسوعة التي لم يجاوزها أحد منذ سبعين عاماً؟ كيف ترجم ونقل وقارن وحلل بذكاء نادر؟ وذلك انعكس في ذائقتي على صعيد الرواية قراءة وكتابة، ولا أخفي بالطبع تأثري بمسار وكتابات أمين معلوف بالدرجة الأولى ومن ثم غازي القصيبي، والطيب صالح، وفواز حداد، وبالطبع التجلي الروائي الأكبر عربياً وحتى عالمياً وهو نجيب محفوظ، صاحب الأثر الأهم في قناعاتي تجاه الحياة والكتابة.

> أنت مُحِب للسفر، هل ترافقك بين مشاهد المدن ومرافئها قصيدة «المدينة» لكفافيس، التي صدّرت بها روايتك الأخيرة، وما تعريفك الخاص لـ«المدينة التي تُلاحقك» بتعبير الشاعر اليوناني الراحل؟

- تطور السفر بالنسبة لي من خلال القراءة والكتابة، وتبعها تحويل كتابي الأول «دروب أندلسية» إلى رحلة تطوف إسبانيا، كان انبثاق تدشين مرحلة الرحلات الجماعية المهتمة باكتشاف العالم، عبر التعرف على تاريخه ومجتمعاته وحضاراته، وكنت محظوظاً مرّة أخرى لأن هذه الرحلات زادت معرفتي بالناس في البلدان المختلفة، بالإضافة لخبرات التعامل مع المشتركين المتحدرين من بلدان عدّة، كل ذلك منحني معرفة لا تشترى بمال ولا تعلّم في المدارس. وعندما واجهت قصيدة كفافيس وعدت إليها، وجدت أنها معبرة عن بطل رواية «سنة القطط السمان»، لكنها، ولأعترف، معبّرة عني في أحد معانيها، كما هي الحال في قصيدة محمود درويش «لا شيء يعجبني»، التي كانت تنافس كفافيس في تصدير الرواية حتى تفوقت قصيدة شاعر الإسكندرية وتصدّرت أولى عتبات النص الروائي. وسؤالي لكِ وللقراء: ألسنا كلنا ذلك الموجوع بمدينته؟ عندما وصفنا كفافيس: وما دمت قد خربت حياتك هنا، في هذا الركن الصغير، فهي خراب أينما كنت في الوجود!