الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس

كتاب وشعراء استحضروها ممثلة للإنسان العربي وعمقه التاريخي والثقافي

الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس
TT

الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس

الجزيرة العربية في المخيلة الإنجليزية.. مشهد الفردوس

في ملحمته «الفردوس المفقود»، التي تعد أشهر وأهم مطولات الشعر الإنجليزي، رسم جون ملتون في القرن السابع عشر خروج آدم من الجنة معتمدًا الوصف التوراتي لذلك الحدث التأسيسي في الأديان السماوية الثلاثة. وجاء الخروج واحدًا من أكثر المشاهد درامية في الصراع الأبدي الذي ترسمه القصيدة بين نوازع الخير والشر في بداية تاريخ الإنسانية، الصراع الذي يقف على أحد طرفيه الإنسان وعلى الطرف الآخر إبليس. وفي مشهد شهير من مشاهد القصيدة يصف الشاعر الإنجليزي مجيء إبليس إلى الجنة محلقًا مثل طائرة تقترب من المطار في مسعاه لإغراء آدم وحواء بالعصيان. ذلك المشهد الفردوسي أراد الشاعر تقريبه إلى مخيلة القارئ فقارنه بمكان على الأرض لم يجد أنسب له من الجزيرة العربية، بالتحديد الجزء الجنوبي الذي كان الرومان قد أطلقوا عليه «العربية السعيدة»، التي تحولت فيما بعد إلى «اليمن السعيد»:
وها هي الآن النسائم تضوع أجنحتها العطرية موزعة
عطورًا محلية، وتهمس بالمكان الذي منه سرقت
تلك الغنائم الزكية. كما يحدث حين تهب بطيئة على
المبحرين وراء رأس الرجاء الصالح، وقد تجاوزوا
الآن موزمبيق، رياح شمالية شرقية حاملة
عطورًا صبئية من شاطئ الجزيرة العربية السعيدة
المليء بالتوابل..
وجد ملتون الإشارة إلى الجزيرة العربية لدى المؤرخ الروماني ديودوروس سيكيولوس ضمن التقسيم الروماني للجزيرة العربية إلى ثلاثة أقسام: العربية الصخرية ((Arabia Petraea والعربية الصحراوية (Arabia Deserta) والعربية السعيدة (Arabia Felix). ولا جدال في أسطورية الصورة وتساميها عن الواقع، لكن تلك الأسطورية كانت كل ما احتاجه ملتون للإيحاء بمكان متسامٍ بطبيعته عن الواقع المشاهد. غير أن اللافت هو أن الجزيرة العربية استمرت ولعدة قرون تسكن ذلك البعد الأسطوري تغذي أسطوريتها مخيلات تبحث عن الغامض وتود له أن يبقى نائيًا وغامضًا.
كان الشعراء الرومانسيون هم الأكثر احتفاء بذلك البعد الرومانسي ومعروفة صلتهم الوثيقة بملتون الذي يعد أبًا شعريًا لكثير منهم. ففي قصائد كثيرة لوردزورث وكوليرج وشيلي وكيتس وبايرون، كما في بعض الأعمال الروائية لوالتر سكوت وتوماس مور، يأتي الشرق العربي والإسلامي سواء من خلال الجزيرة العربية أو الإسلام أو من خلال شخصية العربي أو البدوي لتمثل البعد الرومانسي النازع إلى أن يكون نائيًا وبعيدًا، ومثيرًا للخيال، قابلاً لأن يعبأ بدلالات تستعصي على القريب والمألوف. فنجد، مثلاً، الحلم الشهير لوردزورث في قصيدته ذات البعد الملحمي «البرليود» (المقدمة) حول بدوي ينقذ الحضارة مثلما نلقى عناوين كقصيدة «ثورة الإسلام» لشيلي، وهي أيضًا سردية مطولة وذات منزع ملحمي.
إلى جانب ذلك تواصل الجزيرة العربية مع ما يتصل بها من موضوعات تحليقها في المخيلة الشعرية الإنجليزية من خلال قصائد الشاعر الآيرلندي وليم ييتس، الذي كان إنجليزي اللغة رغم كونه غير إنجليزي الانتماء. ويعد ييتس من أهم شعراء اللغة الإنجليزية في النصف الأول من القرن العشرين، أهمية انعكست على كيفية تناوله للجزيرة العربية وموضوعاتها. وكان ذلك مدار اهتمام عدد من الباحثين في طليعتهم اللبناني الأميركي سهيل بشروئي الذي ألف كتابًا حول الاهتمامات العربية لشاعر آيرلندا الكبير إلى جانب عدد آخر من الأعمال البحثية التي أبرزت ولع ييتس بالعرب أناسًا وأماكن وثقافة. وتأتي قصيدة ييتس «هدية من هارون الرشيد» في طليعة الأعمال الشعرية التي تبرز علاقة ييتس بالثقافة العربية الإسلامية من خلال تناولها للمواجهة الثقافية بين العربي والغربي وقد تمثلا في شخصية الطبيب الفيلسوف قسطا بن لوقا الذي عاش في كنف المأمون مترجمًا من أصل بيزنطي لليونانيين. في قصيدة ييتس يزوج هارون الرشيد (الذي يضعه ييتس بدلاً من المأمون ربما لشهرته في الغرب من خلال حكايات ألف ليلة وليلة) قسطا ببدوية تقف على النقيض من الطبيب البيزنطي (المسيحي الغربي) بثقافتها الصحراوية ورؤيتها المستبصرة للعالم رغم بداوتها وأميتها.
لكن ما مناسبة هذا الاستحضار لاهتمام شعراء الإنجليزية بالجزيرة العربية؟
إنه مؤتمر حول الجزيرة العربية عقد قبل أيام في باريس بعنوان «التمثيلات المكانية للجزيرة العربية»، والمقصود تمثيلاتها في الثقافات الغربية سواء على المستوى العلمي البحثي أو المستوى الأدبي الفني أو ما يتصل بهما. وهو مؤتمر دعا إليه كرسي حوار الحضارات الذي تشرف عليه جامعتا «السوربون» و«الإمام محمد بن سعود الإسلامية»، و«أسعدني أن أشارك فيه وأن أعرف أن الإشراف المباشر عليه كان للدكتورة سارة خزندار، ابنة الكاتب السعودي المعروف الراحل عابد خزندار، وهي أستاذة في (السوربون)».
جاءت مشاركتي في المؤتمر بموضوع التمثيل الأدبي للجزيرة العربية في آداب اللغة الإنجليزية، وهو موضوع يتجاوز الشعر إلى السرد وإلى فنون أخرى تتشعب ويطول الحديث فيها. أردت أن أحيط القارئ بهذا المؤتمر الذي يحمل انعقاده دلالات بالغة الأهمية، فهو يأتي بعد أن ظهر مؤخرًا من يقلل من أهمية الجزيرة العربية ثقافة وتاريخًا. فها هي الجزيرة العربية تكشف في واحد من أرقى معاهد التعليم والبحث في العالم، السوربون، عن حضورها في الثقافة والمخيلة الإنسانية مكانًا يرسخ قيمة المكان وشعوبًا عرفها العالم بسلسلة من الإسهامات الحضارية التي غيرت وجه التاريخ.
الشعراء والكتاب الإنجليز لم يكونوا وحدهم بطبيعة الحال في استحضار الجزيرة العربية ممثلة للإنسان العربي وعمقه التاريخي والثقافي، وإنما شاركهم في ذلك كتاب كثيرون من أوروبا وأميركا وآسيا وأفريقيا، وقبل ذلك من العرب والسعوديين بشكل خاص. والكتابة حول الموضوع تطول ولن تتسع لها مقالة أو اثنتان، فلربما عدت إلى جوانب أُخر من ذلك الاستحضار الإبداعي مستقبلاً.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.