فيليب ميريو: فلسفة أبيقورية تؤطر التعلم

الفكر وحده قادر على تسليح الحرية ومناقشة الأمل الديمقراطي

غلاف «متعة التعلم»
غلاف «متعة التعلم»
TT

فيليب ميريو: فلسفة أبيقورية تؤطر التعلم

غلاف «متعة التعلم»
غلاف «متعة التعلم»

يعد التعليم والتعلم قضية مركزية شغلت بال كثير من الباحثين في مختلف الحقول المعرفية: الفلسفة، وعلم النفس، والبيداغوجيا (حسب تعريف إميل دوركايم، هي نظرية تطبيقية للتربية تستمد مفاهيمها من علم النفس وعلم الاجتماع)، والديداكتيك (أسلوب لتحليل الظواهر التعليمية). وعلى الرغم من كثرة الدراسات التي عالجت الموضوع، فإن إثارته والبحث فيه أمر مستمر، ما يعني أن التعليم والتعلم مسألة إشكالية. ويمكن اعتبار الباحث فيليب ميريو، من التربويين المعاصرين الذين أولوا هذه القضية اهتماما بالغا؛ إذ تحضر في كثير من مقالاته ومؤلفاته، ما يعكس وعيه العميق بأهمية البحث في الموضوع.
ولتحقيق أهدافه، يقترح ميريو، من خلال كتابه «apprendre oui mais comment»، تحليلا نسقيا للتعلم. وهو يرى أن الوظيفة الأساسية للمدرسة، تكمن في إنجاح التربية، وليس إنتاج خطابات ديماغوجية حول الفشل المدرسي. لذا على كل تفكير في فعل التعلم، التخلص من النزعة التطبيقانية، والاتجاه نحو تعبئة مختلف موارد الفلسفة وعلوم التربية. أما الفعل الديداكتيكي، فينبغي أن يتأسس على تنظيم التفاعل بين مجموع وثائق أو موضوعات، وبين مهمة للإنجاز. فعمل المدرس هو تيسير التفاعل بين المتعلم وبين وضعية التعلم ليصبح لها معنى.
نسعى في هذا المقال، إلى تقديم الجوانب التي تشكل – في نظرنا - معالم «فلسفة في التعلم»، يتفرد بها ميريو عن غيره من التربويين المعاصرين. لذا، سنقدم جملة أفكار أوردها ميريو، إلى جانب باحثين آخرين، في مؤلف جماعي يحمل عنوان «لذة التعلم». وسنركز على المحاور التالية:
* 1- الرغبة في التعلم
ينطلق ميريو من فكرة شبيهة بالبداهة، فكرة وليدة سنوات من الخبرة والبحث، وهي أن تحقق التعلم رهين بانخراط المتعلم.. فلا شيء يمكن أن يتعلم في غياب الرغبة في التعلم. والرغبة في التعلم، مدخل للوصول إلى لذة التعلم.. تلك اللذة التي تستيقظ كرغبة في الأكل. فشهية المعرفة مرتبطة بمغذيات منشطة (كالقراءة مثلا). وإذا كانت المعرفة، كما قدمت من خلال محاورة أفلاطون، هي صيغة من صيغ الرغبة، فإن لذة التعلم هي المصدر العميق للمعرفة وشرط لها، أي شرطا للرغبة في التعلم. وهذه الرغبة لا تحمل بالضرورة لذة التعلم، فالتعلم هو البدء بتعلم اللذة التي لا تتولد عن جهد الذات المتعلمة ومعاناتها.
والتربية، في نظر ميريو، مجال للتعارض؛ فهي نشاط اجتماعي مؤطر بجدية المخططين. وهذه الجدية تتعارض نسقيا مع طلاقة المتعلمين. ومن المفارقات الحاضرة في المؤسسات التربوية، أن المدرس يجتهد لتعليم تلاميذه (يخطط لدروسه، يحترم توجيهات المشرفين، يحفز التلاميذ، يجسد الكفاءة والإرادة، يحترمه الجميع..) لكن لا شيء يضمن رغبة التلميذ في تعلم ما يدرسه، ولا شيء يضمن أن الدرس سيحرك موارد المتعلم وذكاءه وإبداعيته. كيف إذن – يتساءل ميريو - نجعل التلاميذ يعتقدون بوجوب العمل لتحقيق النجاح، في حين يربح كثيرون دون جهد؟ مع غياب الرغبة في التعلم، يصبح هم المدرس هو كيفية تحويل المعرفة المدرسية إلى طريقة للحب: حب المعرفة وحب التعلم.
إن التلميذ هو المالك للسلطة، فلا أحد يمكن أن يلزمه بالتحرك وفق المعارف المدرسية، فهو الذي يستثير تلك المعارف وليس العكس. واهتمام المتعلم، هو أساس أي فعل تعلمي. وبعبارة أخرى، انخراط المتعلم في سيرورة التعلم هو ما يضمن تطوره، ولا أحد قادر على اتخاذ القرارات بدلا منه.
وفي قلب هذا الاهتمام بالمتعلم تولد البيداغوجيا. ومن صلب هذا الاهتمام تتناسل أسئلة كثيرة: كيف نولد لدى المتعلمين الرغبة في التعلم؟ كيف نساعدهم على التورط في التجربة الصعبة للفهم؟ كيف نحركهم ونقنعهم دون تحكم أو إكراه؟ كيف نبني ذواتا متعلمة دون تدجين؟ كيف نعلمهم تأسيس علاقة صارمة مع المعارف؟ كيف نتخلص من الانقياد للعادة وسهولة الأنماط المقولبة؟ وبشكل عام، يجب أن نتساءل: كيف نولد فرحة الفهم والتفكير لدى المتعلم، تلك الفرحة المتحركة المعدية.. تلك الفرحة التي تحمس الجميع على تقاسم المعارف؟
* 2- لذة التعليم
يخاطب ميريو الرجال الصغار قائلا: «إن سلطة المدرسين لم تشكل أبدا مشكلة، أما الثقة فهي كذلك». إن التلميذ الذي لا يصادف مدرسا قادرا على تجسيد لذة التعلم، لا يرى في الأوامر المدرسية سوى دعوات للخضوع. وبدل أن يستشف المتعلم لذة التعلم، يجري إقصاؤه؛ إذ لا شيء يغريه لينخرط في مغامرة التعلم.
ومعلوم أن المدرس لا ينقل المعارف فحسب، بل ينقل كذلك العلاقة بالمعرفة. والمعارف تأتي من المدرس، لكنها لا تمر عبره، ليبقى غريبا عن ذات المتعلم. ولتحرك المعارف ذكاء المتعلم، يجب أن تكون مألوفة لديه. وعلى المدرس استكشاف المعارف التي يعرضها، وعرضها عبر استكشافها.
يصارع المدرس لتحديد المعرفة وإزالة غموضها. ويعيش مع متعلميه - في خضم مواجهته المستمرة لمعرفته الخاصة – ضرورة الحقيقة التي تقاسمها معهم. أي إنه يحول فرحته إليهم.. يمكنهم من لذة التعلم عبر لذته في التعليم الذي يعتبره تعلما مستمرا.
إن التدريس مهنة غريبة؛ فداخل الفصل، وكيفما كان النشاط التعليمي التعلمي (البحث، اللعب الجماعي..)، على المدرس، اعتمادا على تحكمه في المعارف، أن يضع نفسه في موضع المتعلم.. أن يتموقع في وضعيات استكشاف فردية تسمح للمتعلم بالإبداع بشكل مستمر.
على المدرس تحديد علاقاته بالمعرفة عبر الوضعيات الصفية. وعليه حفز المتعلمين على زعزعة بداهاته الأكاديمية والديداكتيكية باختبارها في معيشهم اليومي.
ومن اللازم على المدرس الخروج من الفكر التشييئي، لتمكين المتعلم من تفكير في الفعل، ذلك التفكير الذي يستكشف، من دون حدود، آفاقا جديدة، فكرا يحول ويبنى في الآن ذاته. من هنا تنبع أهمية منحهم لذة الاكتشاف ولذة التعلم، التي تستلزم منهم احتضان العالم والثقافة.
إن لذة المدرس، كما الحال بالنسبة للذة المتعلم، تولد في لقاء الأسئلة الحميمة بالأسئلة الكبرى.. تولد حين يسمح لنا الفكر بتسمية ما يسكننا، وحين يحطم العزلة وينسج الروابط، حين يسمح بالفهم، فهم أشياء كثيرة: غول الحكايات يمكن أن يكون واحدا منا، فهم أن الكتابة تأجيل لعبارة مستعجلة، وتدخل لتحويل إكراهات اللغة إلى موارد للفكر.. فهم هشاشة الكائن الحي.
* 3- لذة التعلم مدى الحياة
يعد اكتشاف لذة التعلم الفعل الأساس لكل تربية. وفي التعلم الذي نتحمله ينتشر الفكر. والفكر وحده يستطيع أن يقاوم الوسائط التجارية التقنية والديماغوجية. والفكر وحده قادر على تسليح الحرية ومناقشة الأمل الديمقراطي. إن الفكر يسمح للناس بالبحث بقوة عن الحقيقة بعيدا عن العنف.
والأكيد أن اكتشاف لذة التعلم ليس أمرا هينا. ولا بد من برامج تعليمية تفعل وفق رهانات ثقافية معبئة، وتقويم مناسب لكل فرد، وطرائق بيداغوجية تستحضر غموض العالم، وتورط كل متعلم ليغامر بحرية في يم المعارف. ولذلك، فنحن في حاجة إلى ميثاق تربوي أخلاقي لدعم التزامنا. ومن مبادئ هذا الميثاق:
- كل طفل يمكن أن يتعلم ويكبر.
- لا أحد يقرر التعلم والنمو بدلا من الطفل.
- على التربويين الانشغال ببناء وضعيات أصيلة، وتحريك موارد جديدة تورط الطفل في التعلم بشكل سهل، وتمكنه من اكتشاف لذة التعلم.
والتعلم يجب آن يتجاوز رحاب المدرسة إلى فضاءات الحياة المهنية، أي إننا نطمح إلى تعليم مدى الحياة في مختلف الميادين. من اللازم أن يصبح التعلم قضية الجميع.
لا مراء في أن مقترحات ميريو تستحق أن توصف بفلسفة للتعلم. والسمة الغالبة على هذه الفلسفة، هي محاولتها الاقتراب من سؤال: كيف نحقق متعة التعلم؟
ولتقريب المهتمين من هذه الرؤية الفلسفية، يوظف ميريو جهازا مفاهيميا منسجما. وبالعودة إلى المقالات الواردة في المؤلف الجماعي «متعة التعلم» المشار إليه آنفا، نلاحظ تواترا لمفاهيم من قبيل: اللذة، والمتعة، والرغبة، والذوق.. إلخ. وهذه المفاهيم وثيقة الصلة بميولات المتعلم وطموحاته، فوصوله إلى المتعة معيار أساس للحكم عليه باعتباره ذاتا فاعلة.
وعلاوة على هذا الانسجام على المستوى المفاهيمي، يبدو أن ميريو خبر بعمق الممارسة التعليمية؛ إذ يؤكد صعوبة هذه الممارسة، ويعتبرها قضية مركبة تتداخل فيها عوامل ومتغيرات عدة.
ويحفز ميريو المدرسين على السعي من أجل توفير المتعة في الوضعيات التعليمية التعلمية. وفي هذا المسعى لا يكتفي بمقترحات نظرية، بل يحرص على تقديم الحلول عبر أمثلة ملموسة غير منفصلة عن الوضعيات التعليمية التعلمية.
إن الهم الأساس لميريو، هو توجيه اهتمام الفاعلين التربويين لخلق شروط تساعد المتعلم على تجاوز إكراهات الوضعيات الصفية، بعيدا عن الإغراق في تنظيرات لا تخدم الممارسة التدريسية. ومن المقترحات الرئيسة في تصور ميريو، ربط متعة التعلم بمدى فاعلية المدرس؛ فالمدرس مدعو إلى تطوير كفاءاته المهنية، سواء عبر تكوين ذاتي أم تكوين مؤسساتي. ومن شأن هذه الكفاءات أن ترفد تجربته بعناصر الفعالية والنجاعة، لتصبح العلاقة البيداغوجية مدرس/ متعلم، قائمة على احترام ذات المتعلم بمنحه الفرص للتعبير عن هذه الذات، عبر وضعيات تحفزه على البحث والاكتشاف والإبداع.
ويستلزم الرهان على اللذة في التعلم أيضا، شروطا أخرى، من قبيل إعادة بناء المنهاج الدراسي ليكون كلا منسجما. هذا فضلا عن استحضار قضية المعنى، أي كيف نعطي للتعلمات معنى يجعل المتعلم يقبل عليها بدل النفور منها. وقد بينت التجارب أن «المعارف المدرسية لا تساعد على الحلم. ومن واجب المدرس أن يبرز للمتعلمين، أن التعلم لا يستهدف تحقيق النجاح الاجتماعي فحسب.. فحين لا يوجد سوى هذا الحافز، تخبو الرغبة في التعلم. إننا نتعلم لنكون أفضل.. لنوسع رؤيتنا للعالم.. لنأخذ مسافة عن الذات.. نتعلم لنكون».. نتعلم لنصبح ذواتا قادرة على الوصول إلى لذة التعلم، استنادا إلى تجاربنا التي ننوعها لاكتساب الكفاءات الضرورية.

* باحث تربوي



إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
TT

إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور

بعد أربعين عاماً على صدور كتاب إدوارد سعيد «بعد السماء الأخيرة»، أحسنت فعلاً «دار الساقي» أن أعادت نشر ترجمته العربية في هذا الوقت بالذات، الذي تصبح فيه قراءة التاريخ بأعين حاذقة متفكرة، حاجة عربية. سعيد ليس مجرد كاتب يسرد الأحداث، بل هو مبدع متعمق في قضية فلسطين التي شغلته العمر كله. وفي هذا الكتاب يستجمع مهاراته كونه ناقداً، وعالماً ومحللاً، ليقدم نصاً يدمج بين الحدث التاريخي، والسيرة العائلية والذاتية. في الكتاب يأتي نص إدوارد سعيد (1935 - 2003) منسجماً ومتكاملاً مع صور السويسري جان مور التي التقطها بالأبيض والأسود، وهو يوثِّق الحياة اليومية الفلسطينية في بلادها والشتات. وقد وجد فيه سعيد، المصور الذي «رآنا كما لم يرنا أي شخص آخر». فالصور التي اختارها لنشرها في الكتاب تعيد الاعتبار للرواية الفلسطينية بتفاصيلها بعيداً عن فجاجة السردية السياسية. الناس عند ما يمارسون مهنهم، ينتظرون على قارعة الطريق، ينصرفون إلى فرح، يقطفون الزهر، يتأملون في جلسة استراحة. هكذا يعيد إلى شعب أغفلت إنسانيته نبض الحياة، ويعرّف به في انسجاميته مع محيطه الطبيعي.

شراكة الكاتب والمصوّر

الشراكة بين سعيد ومور ولدت عام 1983، أثناء مؤتمر للأمم المتحدة في جنيف، أراد له سعيد أن يقترن بعرض لصور مور. لكن الموافقة جاءت غريبة، وهو أن تبقى الصور من دون أي تعليق عليها. إجحاف، ومحاولة لطمس أي ذكر واضح لفلسطين، مما استفزَّ إدوارد سعيد واستدعى منه فيضاً من الكلام جاء في هذا الكتاب أشبه باستعادة لكل ما يجول في خاطره. حتى ليبدو للقارئ أن سعيد ينخرط في كتابة سيرته مندغمة بسيرة شعبه، وهو يعيد قراءة تجربته وتكوينه الشخصي، عبر فهم المسار الفلسطيني العام. «هو كتاب منفى» يقول سعيد، الذي يعبّر عن ألم ومرارة شديدين، بسبب الظروف التي عاشها منذ كان تلميذاً صغيراً، ورأى عائلته تعاني التهجير والضياع، حتى لنشعر أن كل النجاحات الأكاديمية والفكرية التي حصدها خلال مساره المهني، لم تكن قادرة على إسكات قلق الهوية الذي بقي يعانى منه طوال حياته.

فمنذ غادرت عائلته القدس عام 1947 وكان في الثانية عشرة من عمره، لم يعد سعيد إلى فلسطين إلا عام 1992 مع زوجته وولديه. يومها تمكَّن وبعد 45 عاماً، من زيارة أماكنه الأولى التي لم يعد فيها أحد من أقاربه. لكن بقي لديه شيء من أمل بسبب الانتفاضة التي كانت مشتعلة في تلك الفترة.

النكبة بداية الجحيم

العودة الكاملة للوطن، بقيت حلماً معلقاً، بينما المشهد كله يتغير، حتى ليبدو أن الماضي الذي يعرفه ينسف من جذوره. وهذا هو ما أحب أن يكتب عنه، ليس فقط ليسجل ما حدث، وإنما ليوضح كيف أن الفعل الأول، أي النكبة، جرَّت وراءها تاريخاً من التحولات العظمى، حيث سيصبح من المستحيل استعادة ما فقد. لهذا فإن الكتاب يزاوج بين الأحداث وانعكاساتها، ومسار سعيد وعائلته وحياتهم في المهاجر، وهي تتداخل بحيوات من هم في الصور المرافقة للكتاب. نشاهد البلدة القديمة في القدس، عمال مصنع للصابون في نابلس، نجار من عكا، أطفال يلعبون في مخيم البداوي اللبناني، وفلسطينيون في ميناء عكا، شخص يجلس على الرصيف في الناصرة، وآخرون في غزة. وجوه معروفة، وأخرى تكتسب أهميتها من قدرتها على شحذ الذكريات والأفكار في ذهن إدوارد سعيد، بصرف النظر عن جماليتها.

تتفرع الموضوعات في كل اتجاه. وهي تنطلق في بدء الكتاب من صورة التقطت في مخيم البداوي للاجئين الفلسطينيين في شمال لبنان، فيها عروسان يوم زفافهما يهمان بالصعود إلى سيارة مرسيدس قديمة، ومعهما عدد قليل من الأشخاص، وبقربهما ولدان يلعبان. ويعلِّق سعيد بعد شرح مطول: «لا يمكنني الوصول إلى الأشخاص الفعليين الذين تم تصويرهم إلا من خلال مصور أوروبي رآهم نيابة عني وأتخيل أنه بدوره تحدث اليهم، من خلال مترجم. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي أعرفه على وجه اليقين هو أنهم عاملوه بأدب، ولكن كشخص جاء من قبل، أو ربما تصرف بتوجيه من أولئك الذين وضعوهم في مكانهم البائس هذا».

سرقة الأرض بالتدريج

إنها النكبة التي ولَّدت المصائب المتسلسلة. في تلك السنة المشؤومة لم يكن لليهود من أراضي فلسطين سوى 7 في المائة، لكنهم رغم ذلك، فرضوا وجودهم وطردوا أهل البلاد. وبالتدريج، وعبر السنين، سنُّوا القوانين التي جردت الفلسطينيين من حقوقهم، وأرغمت الكثيرين منهم على الهجرة، حتى فرغت الأرض منهم، ليحلِّ مكانهم غرباء، طامعون. خلال كل تلك الحقبات السوداء المتلاحقة، كان الفلسطينيون يتحولون إلى شتات مشرذم في بلدان مختلفة. يحاول الكاتب أن يعيد تجميع هذا البزل البشري المتشظي، متحدثاً عن صعوبة قصوى في إعادة بناء ما تفتت. يحكي قصص الفلسطينيين في الداخل، مساراتهم، معاناتهم. يروي ما يعرفه عن أعمامه وأولادهم ثم عائلة والدته، التي تركت فلسطين بعد أسرة والده بقليل، منهم من ذهب إلى مصر، وبعض آخر إلى الأردن. يتحدث عن الإرهاق، عن الصدمة التي رافقتهم، عن محاولات فهم ما سيكون عليه مستقبلهم وقد فقدوا بيوتهم وحاضرهم. عمة إدوارد التي وصلت إلى مصر تحوَّلت إلى دينامو، لا همّ لها سوى مساعدة اللاجئين الذين لم يجدوا من يُعنَى بهم. تمكنت من أن تكون همزة الوصل بين أغنياء الفلسطينيين النازحين وفقرائهم. يتحدث عنها وعن جهودها بإعجاب شديد لعلو إنجازاتها، التي بقي صداها يتردد طويلاً حتى خارج مصر.

كتابات كثيرة ومفعول ضئيل

رغم الكتابات الكثيرة عن الفلسطينيين فإنهم بقوا مجهولين، خاصة في الغرب. فالشعب الفلسطيني، لم يلق الكتابة التي توازي كثافة التجربة. «أننا أكثر هذراً وإثارة للمتاعب من أن نختصر بمجرد كوننا كتلة من اللاجئين البائسين». لهذا، ربما، لا بد من كتابات تجاري هذه الكينونة الصعبة والمركبة. وبما أن مهمة الكتاب هي محاولة الإحاطة بواقع معقد، لتجربة فريدة في اللجوء، كان لا بد من أشكال تعبيرية غير تقليدية تتوافق مع حالة هجينة ومتشظية.

يكاد سعيد لا يترك ناحية إلا ويتكلم عنها، البيوت الفلسطينية، المنتوجات الزراعية التي باتت تصدر باسم المحتلّ، الذكريات التي حملها معهم النازحون من بيوتهم من مفاتيح وتطريز وأقمشة، وتعلقهم بذاك التراث الذي يذكرهم ببلادهم، ووالده الذي تجنَّب هذه الرموز، حذراً من الحنين. يعود الكاتب إلى اللكنات الفلسطينية التي بقيت صامدة على الألسن وتطعمت بلهجات دول اللجوء. يُعرِّج على العادات التي ظلَّت راسخة رغم مرور الأيام. يذكرنا بالاضطرابات العائلية التي عاشتها الأسر بسبب التمزق والفرقة وصعوبة الالتقاء، هو الذي حرم لسنين من رؤية والدته التي أصرَّت على البقاء في بيروت في فترة الحرب الأهلية.

الاختزال والتقزيم

يسأله صديق له، لما يعنى بالفلسطينيين في هذا الزمن. «فمن يهتم بأولئك الذين يأكلون على الأرض بأيديهم؟» يزيد إصرار سعيد على إكمال كتابه هذا «بالتحديد، لأردّ على هذا النوع من الحماقات». كم هي صعبة الإحاطة بكل ما يتعلق بالفلسطينيين «لا يوجد إحصاء سكاني فلسطيني. لا يمكن رسم خطّ يصل فلسطينياً بآخر من دون أن يبدو أنه يتداخل مع المخططات السياسية لدولة أو لأخرى». هو مؤلف تجريبي لا يروي أحداثاً متسلسلة، ولا يشكل مقالاً سياسياً، بل يحاول أن يتلاءم وطبيعة الموضوع الذي يصعب القبض عليه كون الفلسطينيين الذين يتحدث عنهم بلا دولة، ولا مركز، مجموعات «مسلوبة». يقول: «حوصرنا في مساحات مصممة لاختزالنا أو تقزيمنا، ولطالما شُوِّهنا بسبب ضغوط وقوى كانت أكبر من طاقتنا».

رد الاعتبار بالكتابة

لا يخفي الكاتب أنه إنما يردُّ الاعتبار لشعبه على طريقته. فالمأساة بدأت قبل النكبة، التي دفعت بعائلته وأسر أخرى إلى المجهول. ثم جاءت النكسة عام 1967، ولا ينسى تجربة منظمة التحرير الفلسطينية. وفي الكتاب مقاطع طويلة عن بيروت التي بقدر ما يعرفها سعيد، اضطر أن يغيب عنها بسبب الحرب. يتحدث عن عذابات لبنان المتتابعة، عن عيوب أهله وطائفيتهم البغيضة، عن تجاربهم المريرة المتلاحقة، يعرج على بعض الكتاب الفلسطينيين مثل إميل حبيبي وجبرا إبراهيم جبرا ومحمود درويش الذي من ديوانه «ورد أقل» استعار اسم الكتاب وصدَّره بعبارة من قصيدة «تضيق بنا الأرض». حقاً لقد ضاقت الأرض بالشعب الفلسطيني!


«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية
TT

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

خلال رحلته برفقة العالمة المرموقة كاثرين سولومون التي دُعيت لإلقاء محاضرة في العاصمة التشيكية براغ، يجد العالم روبرت لانغدون نفسه في دوامة تخرج عن السيطرة حين تختفي كاثرين من غرفتهما في الفندق من دون أثر، فيضطر إلى مواجهة قوى مجهولة لاستعادة المرأة التي يحبها.

بهذه الحبكة البوليسية القائمة على التشويق، يعود مؤلف الإثارة والغموض الشهير دان براون إلى قرّائه حول العالم عبر رواية «سر الأسرار» الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة زينة إدريس، في نص ينتمي إلى الخيال العلمي، ويتسم بسرعة الإيقاع رغم ضخامته اللافتة؛ إذ يقع في 582 صفحة من القطع الكبير، موزعة على 138 فصلاً، بالإضافة إلى مقدمة وخاتمة.

تبرز الرواية خصوصية براغ كمدينة حضارية موغلة في القدم تزخر بالأساطير ويكتنفها الغموض، فعلى مدى ألفي عام تقاذفتها أمواج التاريخ فتركت في حجارتها صدى ما مضى من أحداث وتقلبات؛ إذ لم يكن لانغدون يدرك أن طيفاً من ماضي المدينة المظلم يراقبه عن كثب، غير أنه يجد نفسه مرغماً على الاستعانة بكل ما في جعبته من معارف غامضة لفك رموز ذلك العالم من حوله قبل أن تبتلعه هو الآخر دوامات الخداع والخيانة التي ابتلعت كاثرين.

يجد البطل، عالم الرموز في جامعة هارفارد، نفسه في مدينة سرية تختبئ في وضح النهار، مدينة احتفظت بأسرارها قروناً طويلة ولم تفصح عنها بسهولة، فتتحول النزهة البريئة ذات الطابع شبه السياحي إلى ما يشبه ساحة معركة لم يشهد لها أحد مثيلاً.

ودان براون هو مؤلف ثماني روايات تصدرت جميعها قوائم المبيعات، من بينها «شيفرة دافنشي» التي أصبحت من أكثر الكتب مبيعاً، إلى جانب روايات «الأصل» و«الجحيم» و«الرمز المفقود» و«ملائكة وشياطين».

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«لا بد أنني فارقت الحياة.. هذا ما فكرت فيه المرأة وهي تنجرف عالياً فوق أبراج المدينة القديمة، تحتها كانت أبراج كاتدرائية القديس فيتوس المتلألئة تشع وسط بحر من الأضواء البراقة. تتبعت بنظرها، هذا إذا كانت لا تزال تملك عينين، الانحدار بلطف نحو قلب العاصمة البوهيمية، هناك تمتد متاهة من الأزقة المتعرجة المغطاة ببساط من الثلج المتساقط حديثاً.

شعرت بالضياع وبذلت جهداً لتفهم ما حلّ بها، قالت في محاولة لتطمئن نفسها: أنا عالمة أعصاب وأتمتع بكامل قواي العقلية، غير أن هذا الادعاء الثاني بدا لها موضع شك، الأمر الوحيد الذي كانت الدكتورة بريغيتا غسنر واثقة منه أنها معلقة الآن فوق مسقط رأسها مدينة براغ، لم يكن جسدها معها بل كانت بلا كتلة ولا شكل ومع ذلك كانت بقية كيانها؛ أي ذاتها الحقيقية ووعيها، سليمة ومتقدة تنجرف ببطء في الهواء باتجاه نهر فلتافا.

لم تستطع غسنر أن تتذكر شيئاً من ماضيها القريب، باستثناء ذكرى باهتة من الألم الجسدي، لكن بدا لها الآن أن جسدها لا يتكون إلا من الهواء الذي تنساب عبره. كان الإحساس فريداً لم يسبق لها أن خبرته، وعلى الرغم من كل ما تعرفه بوصفها عالمة لم تجد لذلك سوى تفسير واحد: مت وأنا الآن في العالم الآخر!

لكنها سرعان ما رفضت هذه الفكرة، في الواقع بوصفها طبيبة كانت على دراية وثيقة بالموت؛ ففي كلية الطب وفي أثناء تشريح الأدمغة البشرية، فهمت غسنر أن كل ما يجعلنا ما نحن عليه؛ أي آمالنا ومخاوفنا وأحلامنا وذكرياتنا، ليس إلا مركبات كيميائية معلقة بشحنات كهربائية. وعندما يموت الإنسان ينقطع مصدر الطاقة في دماغه وتذوب تلك المركبات وتتحول إلى بركة سائلة بلا معنى، لكنها الآن تشعر بأنها حية تماماً».


الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية
TT

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية ليستا توصيفين زمنيّين بقدر ما هما طريقتان في العيش داخل الزمان. ليست المسألة أن تكون الدولة قديمة أو حديثة، بل كيف تفهم نفسها، وكيف تُدير علاقتها بالماضي والحاضر والمستقبل. هناك دول تجعل الماضي مادةً للفهم، وتبني مشروعها على ما يمكن أن يكون، وهناك دول تجعل الماضي مرجعاً أعلى، وتعيد إنتاجه في الحاضر بوصفه معياراً للحكم.

يمكن أن نلاحظ هذا المعنى في تجارب مثل الولايات المتحدة الأميركية والمملكة العربية السعودية الجديدة. كلتاهما حديثة نسبياً من حيث التكوين السياسي، فأعمارهما تتراوح بين المائتين والثلاثمائة سنة، وهذا منح كل واحدة منهما خاصية مهمة، هي أن مشروع كلٍّ منهما لم يُبنَ على استعادة ماضٍ بعيد، بل على تأسيس معنى جديد للحاضر. لم يكن هناك ثقل تاريخي يفرض نفسه بوصفه مرجعاً نهائياً، بل كان المجال مفتوحاً لبناء الشرعية على الإنجاز، وعلى القدرة على التشكّل.

الدولة الحية لا تنكر تاريخها، لكنها لا تسكن فيه. تتعامل مع الماضي بوصفه خبرة قابلة للتحليل، وأنه ليس سردية ملزمة. لذلك تكون هويتها مرنة، وشرعيتها قائمة على الفعل، وليست على الذاكرة. وهي لهذا لا تخاف التغيير، لأن التغيير جزء من بنيتها.

في الجهة المقابلة، تبدأ المشكلة حين يتحول التاريخ إلى سلطة. عندها لا يعود الماضي مادة للفهم، بل يصبح معياراً يُقاس عليه كل شيء، فتتشكل بنية كاملة من التعثر تمتد عبر الاقتصاد والتعليم والإدارة والثقافة. تُدار الموارد بعقلية الحفظ والخوف لا بعقلية المبادرة، ويُعاد إنتاج المعرفة بدل توليدها، وتتقدم الاستمرارية على الكفاءة، ويُستبدل بالإبداع التمجيد. وهنا لا يكون الفشل حادثة عابرة، بل يكون نمطاً يتكرر عبر العقود، لأن المنطلق واحد، وهو رد الحاضر دائماً إلى نموذج سابق.

ومع هذا النمط تتشكل طبقة أعمق، طبقة الوعي. فالمشكلة لا تبقى في المؤسسات، بل تمتد إلى طريقة إدراك الناس للعالم وتصورهم لأنفسهم فيه. بينهم يتكون وعي يميل إلى الخطاب أكثر من الفعل، وتُروى الحكايات بلغة الانتصار الذي لم يقع، حتى في لحظات الفشل العميق، وتُضخَّم الوقائع الصغيرة لتؤدي وظيفة نفسية، لا معرفية.

ويظهر هنا نوع من التكيّف المفرط، قدرة عالية على الاحتمال، لكنها تنقلب أحياناً إلى قبول طويل بالأوضاع بدل السعي إلى تغييرها. يعرف الفرد في داخله أن هناك خللاً، لكنه يتعامل معه بازدواجية، فيُبقي هذا الإدراك في مستوى صامت، بينما يشارك في خطاب علني يخففه أو ينفيه.

هذا الانفصال لا يأتي من جهل، بل من آلية دفاع. فالصورة المثالية عن الذات تُصبح شرطاً نفسياً للاستمرار، ولذلك يُعاد إنتاجها باستمرار، حتى لو كانت لا تنسجم مع الواقع وحتى إن كان الناس يقتاتون على أكاذيب ويعيشون في أوهام. وهنا تتشكل بطولات رمزية، وتُستعاد أمجاد آلاف السنين، ويُعاد تفسير الأحداث الواقعية بحيث تحافظ على تماسك هذه الصورة.

وفي هذا السياق، يصبح الحس الفكاهي وخفة الظل أداة مزدوجة، يخفف الضغط من جهة، لكنه قد يتحول إلى وسيلة للهروب من المواجهة من جهة أخرى. ومع الوقت، يتشكل حسّ حساس تجاه النقد، لا لأنه غير صحيح، بل لأنه يُفهم بوصفه تهديداً للصورة الجمعية. فيُستعاض عن المساءلة بالتبرير، وتُفسَّر الإخفاقات بعوامل خارجية، أو يُعاد تأويلها بما يحفظ المعنى العام للسردية. هنا لا يكون الكذب فعلاً واعياً بالضرورة، بل بنية يعيش داخلها التاريخيون. يعرفون في قرارة أنفسهم أن هناك فجوة بين الواقع وما يُقال، لكنهم يستمرون في إعادة إنتاج هذا الخطاب، لأنه يمنحهم شعوراً بالتماسك. وهكذا يصبح الانفصال عن الواقع شرطاً نفسياً للاستقرار، لكنه في الوقت نفسه يُعمّق الأزمة.

ويضاف إلى ذلك أن هذا النمط يعيش على استعراض عمر الدولة الطويل بوصفه دليلاً على العظمة، مع أن معظم المواطنين تعساء، ومع أن هذا العمر لم يُترجم إلى قدرة فعلية على البناء. تُذكر آلاف السنين كما لو كانت إنجازاً قائماً، بينما الحاضر عاجز عن تحقيق أبسط ما تحققه دول أصغر سناً بكثير. تتكرر المقارنة في الخطاب لا في الواقع، ويُستدعى التاريخ لتعويض فجوة الإنجاز. ومع وفرة الموارد، يبقى العائد محدوداً، لأن المشكلة ليست في الإمكانات، بل في طريقة النظر إليها، حيث تُستهلك دون أن تتحول إلى مشروع منتج يغيّر ملامح الواقع.

أما الدولة الشابة الحية، فتسير في الاتجاه المعاكس. لا تحتاج إلى حماية صورة مثالية، لأنها لا تدّعي الاكتمال. تقبل بالنقص، وترى في الاعتراف بالخلل بداية للإصلاح. تبني شرعيتها على الفعل، لا على الحكايات والأساطير، ولا تسمح لذاكرتها بأن تتحول إلى معيار يحكم قراراتها اليومية. لهذا تظل قادرة على التغير، لأن وعيها مفتوح، لا مغلق. ولا تعيش داخل سردية جاهزة، بل تصنع سرديتها مع كل خطوة.

وفي النهاية، لا تنهار الدول لأنها فقيرة في تاريخها، بل لأنها تُخطئ النظر إلى واقعها. الدولة الحية ترى ما هو كائن، فتُحسِن التعامل معه، وتبني عليه ما يمكن أن يكون. أما الدولة التاريخية، فتُصرّ على أن ترى ما تتمنى، فتفقد القدرة على الفعل، وتكتفي بالتعويض الرمزي، والخطاب العالي، والبطولات المتخيَّلة. هنا لا يكون الماضي ذاكرةً تُعين على الفهم، بل يصبح عبئاً يُعطّل الحاضر، ويُغلق أفق المستقبل. لذلك، فمصير الدولة لا يُحسم في أرشيفها، بل في وعيها. ليس السؤال كم عاشت، بل كيف تعيش؟ هل تُقيم في العالم كما هو، أو في صورةٍ عنه تُرضي نرجسيتها؟ في هذا الاختيار الصامت، الذي لا يُعلن نفسه، يتقرر كل شيء.

* كاتب سعودي