هيوم و«المعرفة المتهمة حتى تثبت براءتها»

ديفيد هيوم
ديفيد هيوم
TT

هيوم و«المعرفة المتهمة حتى تثبت براءتها»

ديفيد هيوم
ديفيد هيوم

بحسب موسوعة جامعة ستانفورد الفلسفية فإن ديفيد هيوم هو أهم فيلسوف كتب بالإنجليزية على مر العصور. هيوم المولود في 1711 للميلاد في أدنبره هو أحد الفلاسفة الشكاك الكبار لدرجة أن فلسفته الشكية أيقظت الفيلسوف الكبير إيمانويل كانت من سباته الدوغمائي، حسب تعبير كانت، كما أدت لسقوط الموازين والمعايير من عيني جيرمي بينثام، حسب تعبير بينثام نفسه. كان هيوم أيضا مؤرخا، فقد كتب تاريخ إنجلترا كما كتب مقالات ودراسات كثيرة لم ينشر بعضها إلا بعد وفاته خوفا على حياته. هيوم أيضا كان على علاقة وثيقة بعدد من الفلاسفة المهمين في عصره وعلى رأسهم آدم سميث وجان جاك روسو الذي عاد معه إلى إنجلترا هربا من مطاردات قانونية في سويسرا. توفي هيوم بهدوء في 1776 في منزله الذي بناه في أدنبره بعد عمر من التجوال والنشاط في أوروبا انتهى بسنين هادئة مع أصدقائه وأحاديثهم الودودة كل مساء.
لو أردنا وضع عنوانا لفلسفة هيوم أو مبدءا جوهريا لمنطقها فإنه بإمكاننا القول بهذا الشعار: «المعرفة متهمة حتى تثبت براءتها». في المقابل نجد لدى فلاسفة الحس المشترك كتوماس ريد مثلا أن «المعرفة بريئة حتى تثبت إدانتها». هذا المبدأ سيكون له تطبيقات كثيرة سأقتصر هنا على ذكر بعض الجوانب المتعلقة بالميتافيزيقا والمنطق، وهي المجالات التي أحدث فيها هيوم تأثيرات جوهرية. في المبحث الميتافيزيقي لا بد من التوقف عند رأي هيوم في السببية، وهي العلاقة الجوهرية الوحيدة التي تمكننا من الوصول لما وراء الأدلة التي نحصل عليها من الحس المباشر. يتساءل هيوم عن العلاقة السببية ولأي أنواع التفكير تنتمي. بمعنى هل عندما نقول إن «أ» سبب لـ«ب»، فنحن ننطلق من تفكير استقرائي أو استنباطي؟ المنطق الاستنباطي ضروري منطقيا بمعنى أن النتيجة تنتج ضروريا من المقدمة وإلا وقعنا في التناقض. مثلا حين نقول إن كل إنسان له قلب ونقول إن سقراط إنسان فإنه من الضروري القول إن سقراط له قلب. هذه النتيجة ضرورية منطقيا لأننا لو وصلنا لنتيجة مثل «سقراط بلا قلب» ستحدث تناقض وإشكال في التفكير مع المقدمات الأولى. هذا هو التفكير الاستنباطي الذي نستنبط فيه النتيجة من المقدمة. في المقابل التفكير أو المنطق الاستقرائي يتحرك بمنطق مختلف فهو قائم على ملاحظة أحداث معينة ثم استنتاج نتيجة لها. مثلا ممكن أن نلاحظ أن نسبة البطالة عند أصحاب الشهادات العليا أقل منها عند من لا يملكون شهادات عليا، ونستنتج من ذلك أن الشهادات العليا سبب لانخفاض البطالة. أو أن نلاحظ أن نسبة أمراض السكر عند من يمارسون الرياضة أقل منها عند من لا يمارسونها، وبالتالي نستنتج أن الرياضة سبب للحماية من أمراض السكر. الملاحظ في التفكير الاستقرائي أنه دائما ناقص.. بمعنى أنه لا يمكن جمع كل العينات التي يفترض أن ينطبق عليها القانون. لم يجمع أحد كل أصحاب الشهادات العليا ولا كل ممارسي الرياضة في الأمثلة السابقة. بمعنى أن النتيجة فيها تعميم تجاوزي غير مدعوم بالكامل ببراهين. كذلك نلاحظ أن نتيجة المنطق الاستقرائي غير ضرورية منطقيا. بمعنى أنه لا توجد علاقة منطقية بين الرياضة والسكر أو بين الشهادة العليا والتوظيف. أعني بذلك أننا لن نشعر بالتناقض حين نفكر بإنسان يجمل شهادة عليا وعاطل في الوقت ذاته، أو رياضي مصاب بالسكر. قد نقول إن هذه نتائج غريبة واقعيا ولكنها مقبولة منطقيا. سؤال هيوم هنا هو إلى أي هذين النوعين تنتمي علاقة السببية؟ الجواب عنده أنها علاقة استقرائية وبالتالي فهي ناقصة وغير ضرورية منطقيا. فعلا الحرارة تمدد المعادن ولكن هذه علاقة قائمة على التجربة وليست علاقة قبلية. هنا يقطع هيوم مع التفكير المثالي القائم على النظر على أن السببية منطق قبلي، وعقلي، سابق على أي تجربة. ما يقوله هيوم هنا جوهري جدا لأن نتيجته تقول إن العقل الإنساني دون التجربة يفتقد لأهم آليات تفكيره: العلاقة السببية. السببية في الأخير وباعتبار أنها ليست علاقة ضرورية منطقية، فهي ناتجة فقط عن ملاحظة تكرار تتابع الأحداث. بمعنى أننا استنتجنا تمدد المعادن بسبب الحرارة بسبب تكرار هذه الظاهرة أمامنا على مدار زمن طويل. لا يوجد شيء في فكرة الحرارة وفكرة المعادن يربطهما بعلاقة التمدد. كل ما هنالك هو علاقة تكرار مستمرة جعلت لدينا نوع من الثقة باستمرار هذه العلاقة. بحسب هيوم لا توجد ضمانة على إشراق الشمس غدا إلا مجرد ثقتنا في تكرار الحدث الذي شهدناه على مدار سنين طويلة. لا يوجد مانع منطقي لوجود عالم تشرق فيه الشمس من الغرب أو لا تشرق أبدا.
ما يقوله هيوم هنا هو أن أي مفكر لا يمكنه التفكير دون تجربة. التجربة هنا ليست فقط مصدرا للمعلومات الضرورية للتفكير بل هي مصدر لأهم علاقة في التفكير البشري وهي العلاقة السببية. العلاقة التي تتيح لنا الربط بين الأحداث وتؤدي بنا إلى استخلاص قوانين وقواعد. النتيجة المهمة الأساسية الأخرى التي تعود بنا إلى لب فلسفة هيوم التشككية وشعاره «كل معرفة متهمة حتى تثبت براءتها» هي أن المعرفة الإنسانية برمتها قائمة على معرفة ناقصة بالضرورة وغير ضرورية. إذا كانت السببية وهي العلاقة الأم للتفكير الإنساني نتيجة لفكر استقرائي خاضع لما يجري الآن، وهنا فإنه من غير الحكمة إعطاء نتائج هذا التفكير أبعادا متجاوزة للآن وهنا. يجادل هيوم هنا الفكر المثالي الذي يقدم دعاوى أنه وصل لمعرفة نهائية ضرورية صالحة لكل زمان ومكان. هذه الدعاوى لا أساس لها ما دام منطق التفكير الإنساني قائم على التجربة والخبرة والتي هي بطابعها مشروطة وكل التعميمات الناتجة عنها خاضعة بالضرورة لتلك المشروطية.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.