رواية «حدائق النور» لأمين معلوف.. العالم ليس أبيض ولا أسود

لا أحد يحتكر التطرف ولا أحد يحتكر النزعة الإنسانية أيضًا

أمين معلوف، وغلاف «حدائق النور»

سئل روائي لماذا تكتب؟ فأجاب ساخرا: «لأن أبطالي في حاجة إليّ.. إنهم لا يملكون غيري على وجه الأرض». لكن ماذا لو كان أحد هؤلاء الأبطال ليس من إنجاب خيال الروائي، بل واحد من أولئك الذين مروا يوما على وجه البسيطة تاركين خدوشا في وجه الزمن؟ ماذا لو اختار الروائي ترميم واحد من معالم الحضارات الغابرة، وتقديمه للقارئ في قالب روائي مصقول؟ أعتقد أن حاجة الروائي لعصر الإرث الحضاري الذي خلفه واحد من أبطال التاريخ، ستكون في هذه الحالة أشد إلحاحا من حاجة ذلك البطل إلى نفض ما علق به من أوهام ألفها المخيال الجمعي على مر السنين.
يصير هذا الاعتقاد أكثر رسوخا، مع قراءة رصينة لرواية «حدائق النور» الصادرة سنة 1991، للكاتب اللبناني أمين معلوف (ترجمة الدكتور عفيف دمشقية)، الذي جعل منها لوحة ألوانها ليست إلا الحكم التي خلفها مؤسس الرسم الشرقي «ماني»، الرسول، سليل البابليين الذي سخر حكمته يوما لإرشاد الإنسانية إلى دين الجمال، مستنكفا عن كل ثروة وسلطة. لم يملك «ماني» أكثر من الثوب الذي يرتدي، مميزا نفسه بذلك عن الأتقياء المزيفين بائعي المعتقدات.
«أنتمي إلى جميع الأديان ولا أنتمي إلى أي منها. لقد لقن الناس أن عليهم أن ينتسبوا إلى عقيدة، كما ينتسبون إلى عرق أو قبيلة. وأنا أقول لهم إنهم كذبوا عليكم. اعرفوا أن تجدوا في كل عقيدة، وفي كل فكرة، المادة المنيرة، وأزيحوا القشور. ومن يتبع سبيلي يستطيع أن يبتهل إلى (اهورا – مازدا)، وإلى (ميترا)، وإلى المسيح وبوذا. وسوف يأتي كل إنسان إلى المعابد التي سأشيدها».. بهذه العبارات يقدم ماني نفسه في «حدائق النور». وهو بذلك يقدم درسا حقيقيا في التسامح الديني يضعه أمين معلوف بين يدي قارئ يكتوي يوميا بنيران التعصب للمعتقد. هي نفسها النيران التي لفحت سليل البابليين على ضفاف دجلة، حيث ولد هناك في عام 527 من التقويم الفلكي البابلي، 216 ميلاديا. «بيد أن ماني لم يكن ابن أحد، لم يكن إلا ابن الجماعة» التي فطمته عنوة عن أمه لترضعه التعصب للمعتقد والكره للمختلف حتى في اللباس. فمن يرتدي غير الأبيض كافر في شريعة الجماعة التي تربى في كنفها واحد من أفضل من مزجت ريشتهم الألوان في رسومات منقطعة النظير، على الرغم من أن بياض الجماعة كان نفيا لكل ألوان الحياة.
«كان القوم هنا بعيدين عن مآدب (نب) و(ديونيزوس) و(ميترا)، هذه المقاصف المجونية التي كان الجسد يتحول فيها إلى هيكل للاحتفال بكل ملذات الحياة» (حدائق النور). كانوا كغيرهم من الجماعات، على ضفاف دجلة والفرات والأردن.. يدعون أنهم نصارى ويهودا في الوقت نفسه، لكنهم وحدهم من يمتلكون الحقيقة ويمثلون المعتقد الصحيح. تلك الضفاف لا تخلو، حتى اليوم، من جماعات، وإن اختارت الأسود لباسا لأشياعها، فإنها لم تختلف عن سابقاتها في إعدام الحياة باسم المعتقد. فسواء كان الأبيض أو الأسود لباسا لها، فإن التعصب يبقى هو الوسيلة الأساسية التي تغذي لدى تلك الجماعات وهم القدرة المطلقة التي تبعث بالأمان والطمأنينة لدى الأتباع. فيصير العنف سلوكا مشروعا بمباركة قائد (الأمير، الخليفة..) الجماعة، للحفاظ على المعتقد من الآخرين المعادين للعقيدة. فيغدو القتل في أسوأ الحالات، التعبير المكثف عن الاعتقاد بأحقية السيادة على الجميع. لهؤلاء قال ماني يوما «إن الشرارة الإلهية موجودة فينا جميعا، لا تنتمي إلى أي عرق، ولا إلى أي طائفة. إنها ليست ذكرا ولا أنثى. وعلى كل واحد أن يغذيها بالجمال والمعرفة، وبهذا تتمكن من التألق. ولا يكون الإنسان عظيما إلا بالنور الذي فيه فحسب» (حدائق النور).
لو أنصتنا اليوم لكلمات هذا الحكيم سنجد لها وقعا أكثر من رصاص القتلة. سندرك أن الدين عندما يخرج من القلب ويتجاوز باب المعبد، ينقطع الخيط الرفيع الذي يفصله عن السياسة، فيصبح بذلك مطية سهلة للسياسي تضفي القداسة على نزوعه للسيادة التي لا تتحقق إلا بإقصاء المختلف عقائديا. وهذا ما يؤشر على تورط المقدس - بتعبير عبد الصمد الكباص - سلفا، في التاريخ، وتمزقه وغرقه في صراعاته العمياء.. «وإن حالة من النسيان هي التي جعلته مقدسا» (الورطة التاريخية للمقدس). في هذه الحالة فقط، يغدو التسامح واحترام الاختلاف جريمة. «إن أسوأ موقف توضع فيه الدولة» كما يقول اسبينوزا «هو ذلك الذي تبعث فيه إلى المنفى بالشرفاء من رعاياها على أنهم مجرمون، لا لشيء إلا لأنهم اعتنقوا آراء مخالفة لا يستطيعون إخفاءها» (رسالة في اللاهوت والسياسة). كانت هي نفسها الجريمة التي دفع «ماني» حياته ثمنا لها، حيث يعترف قائلا: «إني أجل جميع المعتقدات، وتلك هي جريمتي. فالمسيحيون لا يسمعون ما أقول من خير عن الناصري. ويأخذون علي عدم الكلام بالسوء عن اليهود وزرادشت. ولا يسمعني المجوس حين أمجد نبيهم، ويريدون أن يسمعوني ألعن المسيح وبوذا. ذلك أنهم عندما يجمعون القطيع لا يجمعونه على الحب بل على الحقد. ويجدون أنفسهم متضامنين فقط في مواجهة الآخرين. ولا يعترف بعضهم بأخوة البعض إلا في المحظورات وأعمال الحرام» (حدائق النور).
فعلا، الحقد هو ما يغذي، إلى يومنا هذا، التعصب للمعتقد. فالتسامح الديني يقوم في جوهره على مبدأ احترام الآخر وقبول في مغايرته الكلية. وهو بذلك كالحب، يتطلب التبادل. لكن المأساة هي أن هناك دائما جماعات، بحكم تكونها العقائدي، غير مستعدة تماما لأن تخالف نفسها وتكون متسامحة مع غيرها. يقول كارل بوبر «ما دامت هذه الأقليات اللامتسامحة ظلت تناقش نظرياتها وتنشرها باعتبارها مقترحات عقلانية، يتوجب علينا أن نتركها تفعل هذا بكل حرية. بيد أن علينا أن نلفت انتباهها إلى واقع أن التسامح لا يمكنه أن يوجد إلا على أسس التبادل، وأن واجبنا الذي يقتضي منا التسامح مع أقلية من الأقليات ينتهي حين تبدأ الأقلية أعمال العنف». لكن بعض الدول غالبا ما تجعل من عنف بعض الأقليات ذريعة للتملص، بشكل كلي، من واجب التسامح. حتى مع تلك الأقليات التي، وإن كانت منغلقة على ذاتها، كمحاولة لتحصين هويتها، فإنها تبقى مسالمة في سلوكها. لذلك ومن دون مزايدات حضارية، كما يقول أمين معلوف: «لا أحد يحتكر التطرف، وبالعكس لا أحد يحتكر النزعة الإنسانية» (الهويات القاتلة).
بغض النظر عن الاعتبارات التي تقف وراء تأليف أي رواية، فإن الفعل يبقى له دلالة حضارية عظيمة. «أن نكتب.. يعني أن نهجر معسكر القتلة»، يقول فرانز كافكا. فليس لنا من حصن غير كلمات الحكماء حين يلعلع الرصاص في سماء العالم، لأنه «عندما يتخلى العالم عن الحكماء فإن الحكماء يتخلون عنه، عندها يبقى العالم وحيدا يأسى لوحدته» (حدائق النور).