معرض القاهرة للكتاب يختتم أنجح دوراته ويتخطى مليوني زائر

احتضن 600 ندوة و70 مليون كتاب و47 دولة مشاركة و850 دار نشر

أحد أجنحة المعرض
أحد أجنحة المعرض
TT

معرض القاهرة للكتاب يختتم أنجح دوراته ويتخطى مليوني زائر

أحد أجنحة المعرض
أحد أجنحة المعرض

أسدل الستار يوم الخميس الماضي على فعاليات الدورة الـ46 من معرض القاهرة للكتاب، التي شهدت إقبالا جماهيريا كبيرا لم يشهده تاريخ المعرض من قبل، ليصبح أكبر تظاهرة ثقافية، رغم الاضطرابات الأمنية، شهدتها مصر منذ أعوام، إذ ضمت 70 مليون كتاب و47 دولة مشاركة و850 دار نشر، وكذلك العاصفة الترابية التي غطت سماء القاهرة وعطلت مظاهر الحياة اليومية فيها، وكان من اللافت ارتداء زوار المعرض للكمامات أثناء زياراتهم للمعرض.
وفي تقليد سنوي، أعلن د. جابر عصفور، وزير الثقافة المصري، قائمة الفائزين بجائزة أفضل كتاب لعام 2014 في 10 فئات مختلفة تبلغ قيمة كل جائزة 10 آلاف جنيه مصري. وفاز بأفضل كتاب سياسي «البحث عن خلاص» لشريف يونس، وفاز كتاب «سقوط الآلهة.. قراءة في الوعي الجمالي عند سيد حجاب» لحميدة عبد الله بجائزة أفضل عمل في النقد الأدبي، وفازت رواية «الحريم» لحمدي الجزار بجائزة أفضل رواية، أما جائزة القصة القصيرة فمُنحت لمحمد عبد النبي عن مجموعته القصصية «كما يذهب السيل بقرية نائمة».
وفاز الروائي فؤاد حجازي بجائزة أفضل عمل للأطفال عن روايته «ابتسامات» وفاز كتاب «شفرة بصرية» للتشكيلي حمدي عبد الله بجائزة الأفضل في الفنون وفاز «اقتصاديات جماعة الإخوان المسلمين» لعبد الخالق فاروق بأفضل كتاب في العلوم الاجتماعية. وحصد ديوان «أنت في القاهرة» لإبراهيم داود بجائزة شعر الفصحى. أما ديوان «جنب البيت» لرجب الصاوي ففاز بجائزة شعر العامية المصرية، بينما فاز بأفضل كتاب علمي «الفطريات والمسرطنات في الأغذية» لفهيم شلتوت، وفازت بجائزة أفضل ناشر دار «سما».
ورغم أن فعاليات المعرض امتدت 16 يوما، فإن عددا كبيرا من الناشرين طالب بمد فترة المعرض ليصبح بذلك أطول معارض الكتب في العالم. وقال د. أحمد مجاهد، رئيس الهيئة العامة للكتاب المنظمة للمعرض لـ«الشرق الأوسط»: «تعد هذه الدورة هي الأنجح منذ عدة سنوات. وقد رفضت الهيئة رفضت مد فترة المعرض، الذي كان من المفترض أن يعقد على مدار 7 أيام على الأكثر طبقا للمعارض الدولية، إلا أنها سوف تواصل نشاطها الثقافي بإطلاق عدة معارض للكتب في عدد من المحافظات المصرية على مدار الشهور الثلاثة المقبلة».
ويضيف: «المعرض حقق نجاحا غير متوقع، فقد تخطى زوار المعرض مليوني زائر، ونفدت جميع تذاكر الدخول قبل أيام من انتهاء المعرض، وحققت الهيئة العامة للكتاب فقط مبيعات تخطت المليون جنيه، حيث بلغت مبيعات العام الماضي 550 ألف جنيه».
تميزت الدورة الـ46 ببرنامج ثقافي دسم وصلت ندواته فقط إلى 600 ندوة، فضلا عن حفلات التوقيع، وبرزت فيها وجوه العديد من الأدباء، الذين انعزلوا فترة عن الوسط الثقافي. وشارك في فعاليات هذه الدورة مجموعة من المثقفين العرب الذين غابوا أيضا عن مصر، وعلى رأسهم الشاعر السوري أدونيس، والباحث التونسي عبد المجيد الشرفي، والمفكر الإسلامي اللبناني رضوان السيد، الذي تحدث عن محمد عبده والتجديد الثقافي العربي الإسلامي، كما شارك المفكر اللبناني د. علي حرب في ندوات المعرض، ولكنه أبدى اعتراضه على التعويل على مسألة تجديد الخطاب الديني والاستناد إلى القضايا الفكرية التي سبق أن طرحت قبل 100 عام. وكانت شخصية المعرض هذا العام محمد عبده، وتناولت عشرات الندوات فكره ومنهجه الوسطي إلا أن المتحدثين فيها لم يتطرقوا إلى إسهاماته السياسية والاجتماعية وكيفية الاستفادة منها في وقتنا الحالي.
وكان من بين كبار الأدباء الذين شاركوا بالمعرض عبده جبير، وإبراهيم عبد المجيد، وأشرف الخمايسي، والكتاب الحائزون على جائزة البوكر في الرواية العربية، ومنهم الكاتب الكويتي سعود السنعوسي، والروائي العراقي أحمد سعداوي، والروائي المصري يوسف زيدان، كما شارك الروائي السوداني حمور زيادة، والكاتبة التونسية رجاء بن سلامة، ومن المملكة السعودية د. معجب العدواني، والشاعر السعودي أحمد قران الزهراني، والشاعر أحمد بن عبد الله التيهاني، ومن فرنسا الكاتب والصحافي الفرنسي آلان غريش الذي ينحدر من أصول يهودية مصرية، وهو رئيس التحرير السابق لجريدة «لوموند ديبلوماتيك» الفرنسية.
تطرقت الندوات لمختلف جوانب الثقافة والفكر والأدب والترجمة ودورها في إثراء الثقافات ومنها ندوة «الترجمة عبر العصور»، التي تطرقت إلى اهتمام الشعوب العربية بترجمة الروايات الغربية على حساب جميع مناحي المعرفة. في حين نقلت الندوات الخاصة بالأدب العربي مخاوف تأثير العالم الافتراضي ومواقع التواصل الاجتماعي، مثل «تويتر» و«فيسبوك» على فن القص والسرد، وبرزت مخاوف المثقفين على الرواية العربية من كتابات السيرة الذاتية. وناقشت كثير من الندوات الفكر السلفي والفكر الجهادي في محاولة للتأصيل لفكر الجماعات المتطرفة، ومنها ندوة «المرجعيات الفكرية للجماعات الدينية» التي ناقشت كيف استغلت بعض الجماعات فكر ابن تيمية، وتعرضت الندوات لمخاطر أفكار سيد قطب وحسن البنا وتأثيرها في ظهور تنظيمات متطرفة مثل «داعش».
وأقيمت عدة ندوات تحتفي بتاريخ المملكة العربية السعودية كضيف شرف، كان من بينها الندوات التي ركزت على الإبداع السعودي: «قراءات في القصة والرواية السعودية»، تحدث فيها د. معجب العدواني الأستاذ بجامعة الملك سعود، ود. السيد محمد الديب أستاذ الأدب العربي والنقد بجامعة الأزهر، والقاصة السعودية ليلى بنت إبراهيم الأحيدب، وأدار الندوة الشاعر عيسى بن علي جرابا المدرس بالمعهد العلمي في صبيا، وتطرقت إلى تاريخ الرواية السعودية الذي بدأ منذ عام 1930 بصدور رواية «التوأمان» لعبد القدوس الأنصاري، التي طُبعت بمطبعة الترقي السورية. كذلك خلصت ندوة «الرواية السعودية والتحديات التي تواجهها» إلى أن الرواية السعودية سحبت البساط من الشعر، وأصبحت تحتل مكانة مرموقة في الرواية العربية.
وأقيمت أيضا ندوة للتعريف بآثار المملكة والاكتشافات الأثرية فيها التي تروي تاريخ المدن العربية ما قبل الإسلام في الجزيرة العربية.
وبدا النشاط الثقافي يسير في اتجاهين متوازيين، حيث اجتذبت الندوات الخاصة بتجديد الخطاب الديني كبار السن، بينما تكالبت جموع الشباب على حفلات التوقيع للكتاب الشباب والندوات الفنية التي حضرها نجوم السينما، وكان أبرزهم الفنان محمود حميدة والفنانة سميرة عبد العزيز.
واحتضن المعرض عددا من الأمسيات الشعرية شارك فيها أبرز الشعراء المصريين ومنهم: سيد حجاب، وجمال القصاص، وشريف الشافعي، وعدد من الشعراء من مختلف المحافظات. كما تضمنت الفعاليات إقامة معرض فني بعنوان «أياد مصرية»، الذي جسد الثورة المصرية بمشاركة مجموعة من الفنانين الشباب، وحفلا للموسيقى الكلاسيكية، وعروضا للأطفال.
بشكل عام، تميزت أجنحة المعرض بالعرض الجيد للكتب وإن كان من الملاحظ عدم التجديد في خريطة المعرض أو وضع خرائط واضحة للأجنحة. وكان أكبر الأجنحة الجناح السعودي «ضيف الشرف»، وحظي زواره بالحصول على كتاب «العلاقات السعودية المصرية ملوك ورؤساء»، أعدته الملحقية الثقافية السعودية بالقاهرة، الذي يرصد 100 عام من تاريخ البلدين، وضمت أروقته تعريفا بمختلف الجوانب الثقافية والتراثية والاجتماعية للمملكة، وأجنحة لأشهر الناشرين، ومنهم المتنبي، والمكتبة التراثية، وجرير، والعبيكان، التي أطلقت مشروع «إثراء»؛ أكبر مكتبة رقمية تفاعلية للمحتوى العربي.
وكان من الملاحظ التزايد الكبير في أعداد المؤلفين والأدباء الجدد من مختلف الدول العربية، والإقبال على أعمال الأديبات العربيات عامة والسعوديات خاصة من قبل المثقفين المصريين، ومن أبرز الأعمال التي لقيت رواجا أعمال الكاتبة الروائية سمر مقرن، ورواية «دحرجة الغبار» للروائية السعودية سلام عبد العزيز، وديوانا «في دهاليز الأرق» لسلوى أبو مدين، و«هموم وأحلام» لندى برنجي.
وتصدرت الروايات العربية المشهد في جميع أجنحة المعرض، أما الأجنحة التي لم تحتفِ بالروايات ولم تعلن عن تخفيضات، فكانت خاوية. لذا وجدت التخفيضات الهائلة طريقها إلى جناح الجامعة الأميركية بالقاهرة ودور النشر الأجنبية، خاصة على الروايات الأجنبية لكبار الكتاب مثل باولو كويلو وساراماجو.
وكان من اللافت ارتفاع أسعار الكتب عن العام الماضي، خاصة في الدور العربية التي لم تحقق أرباحا، كالدور المصرية، نتيجة تكاليف الشحن، إلا أن جمهور المعرض استفاد من التخفيضات الهائلة التي قدمتها وزارة الثقافة المصرية، والتي نافست بها باعة الكتب المستعملة التي كان يُنادى عليها «الكتاب بجنيه والرواية بجنيه». وعلى النقيض من العام الماضي، لم تحظَ كتب المنشقين عن جماعة الإخوان المسلمين بالشغف الذي لاقته العام الماضي، بل عزف عنها الجمهور في مقابل الإقبال الكبير على الكتب الخاصة بالتاريخ المصري، وخصوصا الحقبة الملكية والناصرية، إلى جانب كتب السير الذاتية للساسة والمفكرين، وتصدر المشهد كتب تحمل في عناوينها كلمة «داعش» في محاولة مكشوفة من دور النشر للكسب السريع، لكنها لم تلقَ رواجا.
ويظل معرض القاهرة للكتاب بوصلة للتعرف على ذائقة القارئ العربي والأجنبي لما يشهده من تنوع في جمهوره، كما يتضح لزائر المعرض التحولات الثقافية الناجمة عن المتغيرات السياسية والاقتصادية بالمنطقة، التي يمكنه رصدها في نوعية المطبوعات، والعناوين الصادرة حديثا، والتطور في صناعة الكتب وأغلفتها، والظواهر الثقافية المرتبطة بصناعة النشر، ومنها الأكثر مبيعا، والتزايد الملحوظ في دور النشر، وتعاملها مع الكتب كسلعة استهلاكية تعتمد على التسويق والدعاية بغض النظر عن قيمتها، وحفلات التوقيع وغيرها.
وكانت ظاهرة تزوير الكتب الأكثر إثارة للجدل والتساؤلات خلال أيام المعرض، تبعها قرار الهيئة العامة للكتاب بإغلاق ثلاث دور نشر نتيجة تلك الظاهرة التي استشرت في مصر بشراسة، والتي تضر ضررا بالغا بحقوق المؤلفين والناشرين وتدمر صناعة النشر.
ويُعد معرض القاهرة أيضا فرصة ذهبية لدور النشر لعقد الصفقات والاتفاق على مشروعات أدبية وتراجم، والتعاقد مع الأدباء والمؤلفين. وكانت إحدى ثمار معرض القاهرة للكتاب مشروع «كايروكولينج» لنشر ثقافة القراءة وتطبيق فكرة توصيل الكتب إلى المنازل بالمجان. ومن أهم الصفقات التي عُقدت في المعرض توقيع اتحاد الناشرين المصريين، ومؤسسة «إنتركونتننتال» الصينية، اتفاقية تعاون في مجال النشر الإلكتروني، بهدف دعم صناعة النشر الإلكتروني وإيصال الكتاب العربي لجميع القراء في العالم، حيث تقوم المؤسسة خلال عامين بتحويل ورفع 5 آلاف كتاب من دور النشر المصرية، على موقعها وتطبيقاتها وتسويقها في كل أنحاء العالم.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي