مثقفون مصريون يعارضون منع فيلم «الخروج» رغم {تزييفه التاريخ}

وزير الثقافة المصري أصدر قراره وخبير أثري يدحض ادعاءاته

فاروق حسني
فاروق حسني
TT

مثقفون مصريون يعارضون منع فيلم «الخروج» رغم {تزييفه التاريخ}

فاروق حسني
فاروق حسني

لا تزال حالة الجدل التي أثارها الفيلم الأميركي «الخروج» (Exodus: Gods and Kings)، بعد أن أصدر وزير الثقافة المصري جابر عصفور قرارا بمنع عرضه بسبب ما اعتبره «تزييفا للتاريخ»، في تواتر. واشتعل الجدل أكثر، بعد أن تبين أن وزارة الآثار كانت قد منحت الجهات المعنية تصاريح بتصوير أجزاء من الفيلم داخل معابد في أسوان والأقصر، مما يعطي الفيلم بعض المصداقية، ويظهر تناقضا في موقف وزارة الثقافة من مساندتها لفريق عمل الفيلم أثناء التصوير ومنعه عرضه بعد ذلك.
وعبر عدد كبير من السينمائيين المصريين عن معارضتهم قرار المنع، باعتباره سلاحا غير فعال، فالفيلم بات يعرض في جميع أنحاء العالم، كما أن الإبداع يتطلب، أحيانا، الخروج عن الوقائع التاريخية، حسب فريق منهم، بينما أيد فريق آخر القرار لمحاذير دينية، ولخطورة عرض أفلام قد تزور الحقائق، وتسهم في ترسيخ ادعاءات مغلوطة حول بناء اليهود أهرامات مصر.
وكان الفيلم الذي أخرجه ريدلي سكوت واجه انتقادات على المستوى المهني، لجهة السيناريو الذي حرّف قصة خروج بني إسرائيل من مصر، التي تناقض ما جاء في القرآن وما جاء في سفر الخروج في العهد القديم أيضا. بالإضافة إلى وجود مشاهد في الفيلم تجسّد الذات الإلهية. كما تعرض الفيلم لانتقادات فنية تتعلّق بتصميم الملابس والمؤثرات الصوتية، على الرغم من ميزانيته التي بلغت 140 مليون دولار.
وأوضح فاروق حسني، وزير الثقافة المصري الأسبق، لـ«الشرق الأوسط»، أن «الأفلام التاريخية دائما ما يكون لها هدفان: هدف تأريخي وآخر سياسي. هذا الفيلم له غرض موجه نحو ادعاء أحقية اليهود في الأهرامات، ومعروف أن إسرائيل تقف وراءه». وقال حسني إن «الأعمال الأدبية والسينمائية دائما ما توضح الأحداث التاريخية بتصور جديد لموضوع حقيقي، مثلا نجيب محفوظ في (كفاح طيبة) اعتمد على أحداث حقيقية لكن في الوقت نفسه هناك شكل إبداعي». ويوضح «الفيلم يقول إن فرعون الخروج هو رعمسيس الثاني، وهو أمر لا يمكن أن يصدق، لأن رعمسيس توفي بعمر 92 سنة، والقصة الدينية تقول إن فرعون غرق في المياه، فكيف يتخيل أن رجلا عنده 92 سنة ولديه تقوس في عظام العمود الفقري، يركب العجلة الحربية ويطارد ويحارب النبي موسى (عليه السلام)؟».
كما يلفت حسني إلى أن «اليهود دخلوا مصر مع الهكسوس، لكنهم هم من استنجدوا بالفرعون رعمسيس الثاني، وهو الذي أبقاهم في أرض جوشن التي بنيت فيها عاصمتهم هواريس، وهي مدينة بنيت بالطوب النيئ، والحضارة المصرية القديمة لم تقم أبدا على هذه الطريقة من البناء. والحقيقة الثابتة التي يعرفها كل المؤرخين حول العالم هي أن الفراعنة لم يكونوا أبدا ليسمحوا بأيد أجنبية في بناء المعابد المقدسة، لأنهم كانوا يعتقدون أنها نجسة، فضلا عن أن اليهود أتوا إلى مصر في وجود الأسرة الـ12، في حين أن الأهرامات بنيت في عهد الأسرة الرابعة والفارق شائع جدا».
ويؤكد حسني «إسرائيل تريد إقحام نفسها في بناء الهرم، وهو ادعاء تكرر كثيرا منذ سنوات، وقد سُئلت ذات مرة في التلفزيون الإيطالي عن دورهم في بناء الهرم، فقلت: إذا كانوا بنوا الهرم في مصر، فمن الغريب جدا ألا يقوموا ببناء مثل هذه المعجزة في إسرائيل حتى الآن؟ وهو سؤال يهدم أي ادعاء على الفور». وقال «من المفروض أن تطّلع وزارة الثقافة على سيناريو أي فيلم يصور في مصر، ما دام الفيلم يمس تاريخ الدولة نفسها، لضمان عدم تحريف وتزييف التاريخ».
ويعترض حسني على منع الفيلم في مصر والعالم العربي، مؤكدا أنه «يجب على الإعلام المهاجمة بالحقائق، وكشف الادعاءات والطمس التاريخي الذي يقدمه الفيلم، أما الجانب الفني فيجب أن نتركه للجمهور والنقاد السينمائيين وهم كفيلون به».
ولم يقف الهجوم على الفيلم عند المصريين فقط، بل تم منعه في الإمارات والمغرب، كما يواجه «الخروج» موجة كبيرة من الانتقادات العالمية حتى في الصحف الإسرائيلية ذاتها، حيث كتب محرر صحيفة «هآرتس» الإسرائيلية، إيلون غلعاد «المصريون على صواب، والفيلم لا يتماشى مع الأسطورة التوراتية»، موضحا أن «جميع الأهرامات البالغ عددها 138 هرما المعروفة، بنيت أثناء الدولة القديمة والدولة الوسطى، والتي كانت بين 2686 و1650 قبل الميلاد».
وشن خبير المصريات بسام الشماع هجوما حادا على المسؤولين في وزارات الآثار والثقافة والسياحة، بسبب تغاضيهم عن قراءة سيناريو فيلم «الخروج» كاملا قبل منح التصاريح، خاصة لتلك الأفلام التي «تمس حضارتنا والديانات السماوية التي لها قدسية خاصة». وقال في تصريح خاص لـ«الشرق الأوسط»: «الفيلم استخدم بشكل مثالي للترويج للخطأ التاريخي الذي يسعى الصهاينة ويستميتون في إثباته، وهو وجودهم في مصر في عهد رعمسيس الثاني. ومنحت الحكومة المصرية التصاريح لتصوير ذلك في معبد أبو سمبل الذي شيد في عهده، من دون متابعة لمونتاج الفيلم». ويؤكد «لا يوجد تاريخيا أي دليل على وجود اليهود أثناء بناء الأهرامات، وأيام عهد رعمسيس الثاني. كما أن التوراة أو القرآن لم يذكرا من هو فرعون الخروج.. لكنهم قرروا في الفيلم أنه رعمسيس لكي يثبتوا مزاعمهم، لكن لا يوجد أثر أو بردية أو نص مصري قديم عن ذلك، ولا يزال فرعون الخروج محل دراسة وتنظير، فلا يوجد أي دليل على شخصية هذا الفرعون، ومن الممكن ألا يكون مصريا في الأساس، بل من الممكن أن يكون من الهكسوس، كما أنه ليس كل ملوك الفراعنة أخذوا لقب فرعون (بر - عا)، فهي كلمة كانت تطلق على قصر الحكم، وكانت تعني البيت العظيم أو القصر العظيم».
ويقول الشماع إن «المؤامرة واضحة، ويمكن كشفها من خلال النظر في فريق عمل الفيلم، وعلى رأسه ستيف زيلين، وهو نفسه الذي شارك في كتابة فيلم «قائمة شندلر» (Schindler›s List)، أكثر فيلم يثير الشفقة على اليهود أيام النازيين، مع المخرج اليهودي ستيفن سبيلبيرغ. أما منتج فيلم «الخروج» بيتر شيرنين فوالده يهودي. كما أن المخرج تعمد ظهور أربعة من الممثلين الرئيسيين من ذوي البشرة البيضاء، وهو الشكل القوقازي البعيد تماما عن المصريين القدماء، ناهيك عن تزييف الملابس التي اتخذت الشكل الروماني، واستخدام النبي موسى (عليه السلام) للسيف، وهو أمر غير صحيح، حيث إنه لم يكن يستند سوى على عصاه ولم يكن محاربا أو دمويا كما جسده الفيلم».
ولفت الشماع إلى أن «خطورة مثل هذه الأفلام أنها تصبح وثائق تاريخية وتعتبر مرجعا لعدد من الأجيال في الخارج وحول العالم». وضرب مثالا على ذلك بفيلم «الوصايا العشر» (The Ten Commandments) لسيسل دي ميل، الذي اعتمد فيه على التوراة والعهد القديم، وكتابات جوزيفيوس المؤرخ اليهودي الشهير، قائلا «أثناء عملي في الإرشاد السياحي وجدت عددا من الشباب الأجانب يعتمدون في معرفتهم بالآثار المصرية على فيلم (الوصايا العشر)، ويقولون للمرشدين السياحيين المصريين: نريد مشاهدة الأهرامات التي بناها اليهود».
وقد أثارت تصريحات محمد البغدادي، المستشار الإعلامي لوزير الثقافة المصري، بأن الشركة التي تقوم بالخدمات السينمائية الخاصة بفيلم «الخروج» زورت الأوراق والعقود المقدمة للرقابة، وزعمت أن الفيلم تسجيلي سياحي عن الحضارة المصرية، مزيدا من الجدل.
حول ذلك، يقول الناقد السينمائي المخضرم يوسف شريف رزق الله «دائما ما يكون هناك مندوب من الرقابة لمتابعة التصوير وتوافقه مع أوراق الفيلم المقدمة إلينا، خاصة أنه يصور في مناطق تاريخية. لكن يبدو أن هذا لم يحدث، لأن الرقابة لم يكن عندها علم بما تم تصويره. كما أن المشاهد التي تم تصويرها هنا لم يتم تصديرها إلى الخارج من دون أن تمر على الرقابة، وللأسف هذا الخلل في الإجراءات سوف يؤدي لنفور المنتجين الأجانب وخشيتهم من التصوير في مصر، وهذا شيء سيئ، خاصة أننا في العام الماضي شهدنا عودة هوليوود للتصوير في مصر مرة أخرى، ومنها فيلم توم هانكس وفيلم ريدلي سكوت». ويقول «ريدلي سكوت مخرج عالمي كبير، وقدم فيلم (Kingdom of Heaven)، وقدم شخصية صلاح الدين بشكل رائع لم نره من قبل في فيلم أجنبي. وأعتقد أنه كان يريد تقديم رؤية بعيدا عن الالتزام بالحقائق التاريخية والثوابت الدينية».
«قرار المنع جانبه الصواب»، كما يرى رزق الله، الذي يقول «كان لا بد من عرض الفيلم، وأن تعقد ندوات وبرامج تلفزيونية تناقشه وتفند المغالطات التاريخية به، بالعربية وبالإنجليزية، حتى لا يقع المشاهدون فريسة سهلة لتصديق ما جاء فيه. وكما سمعت أن الفيلم موجود على الأرصفة ويباع بـ10 جنيهات، وأصبح الفيلم مرغوبا للمشاهد، لكن إذا عرض دون ضجة كان سيمر مرور الكرام».
كما يرى الناقد السينمائي أمير العمري أن الأفلام لا تلتزم بالضرورة بالحقائق التاريخية. وقال «نحن نشاهد فيلما هو أساسا نتاج كاتب سيناريو ثم مخرج، وليس كتاب تاريخ كتبه مؤرخون». ويؤكد العمري أن أي فيلم من تلك التي يطلق عليها «أفلام دينية» فيه الكثير من التعديلات والاجتهادات والتفسيرات التي أجراها صناعها، وهذا أمر طبيعي. ويرى أن مواجهة الأفلام التي يقال إنها «تشوه» أو «تخدم أجندات معينة» لا تتم بالمنع، مشيرا إلى أن «المنع أصبح اليوم سلاحا غير فعال، بل إنه يؤدي دورا في الاتجاه العكسي، أي في اتجاه الترويج للفيلم بشكل أكبر، لأن معظم الشباب يشاهدون الأفلام عبر الإنترنت ويمكنهم الوصول إلى كل ما هو ممنوع رسميا في الداخل».
ولفت العمري إلى نقطة غاية في الأهمية ألا وهي «أن تكون الدول العربية والإسلامية هي الوحيدة على ظهر الأرض اليوم التي تحظر وتمنع أمر يسيء إلينا كثيرا ويشوه صورتنا في العالم أكثر من أي فيلم». وحول منع الفيلم في مصر، قال «المنع جاء خوفا من رد فعل الأزهر الذي يحظر ظهور الأنبياء على الشاشة، على الرغم من أن قرار المنع يقول إن الفيلم يصور سيدنا موسى (عليه السلام) باعتباره جنرالا محاربا وليس كنبي، فإذا كان الأمر كذلك فلماذا المنع إذن؟!».
وأكد أن «تأثير فيلم مثل (الخروج) سيكون في الخارج أكثر منه في الداخل، فماذا سنفعل؟ هل سنسعى لمنع عرضه في أميركا وروسيا وبريطانيا وإيطاليا مثلا؟». ويرى العمري الحل لمواجهة تزييف التاريخ في الأفلام ليس منعها «بل بعمل أفلام جيدة أخرى تظهر وجهة نظر أخرى».



إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
TT

إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور

بعد أربعين عاماً على صدور كتاب إدوارد سعيد «بعد السماء الأخيرة»، أحسنت فعلاً «دار الساقي» أن أعادت نشر ترجمته العربية في هذا الوقت بالذات، الذي تصبح فيه قراءة التاريخ بأعين حاذقة متفكرة، حاجة عربية. سعيد ليس مجرد كاتب يسرد الأحداث، بل هو مبدع متعمق في قضية فلسطين التي شغلته العمر كله. وفي هذا الكتاب يستجمع مهاراته كونه ناقداً، وعالماً ومحللاً، ليقدم نصاً يدمج بين الحدث التاريخي، والسيرة العائلية والذاتية. في الكتاب يأتي نص إدوارد سعيد (1935 - 2003) منسجماً ومتكاملاً مع صور السويسري جان مور التي التقطها بالأبيض والأسود، وهو يوثِّق الحياة اليومية الفلسطينية في بلادها والشتات. وقد وجد فيه سعيد، المصور الذي «رآنا كما لم يرنا أي شخص آخر». فالصور التي اختارها لنشرها في الكتاب تعيد الاعتبار للرواية الفلسطينية بتفاصيلها بعيداً عن فجاجة السردية السياسية. الناس عند ما يمارسون مهنهم، ينتظرون على قارعة الطريق، ينصرفون إلى فرح، يقطفون الزهر، يتأملون في جلسة استراحة. هكذا يعيد إلى شعب أغفلت إنسانيته نبض الحياة، ويعرّف به في انسجاميته مع محيطه الطبيعي.

شراكة الكاتب والمصوّر

الشراكة بين سعيد ومور ولدت عام 1983، أثناء مؤتمر للأمم المتحدة في جنيف، أراد له سعيد أن يقترن بعرض لصور مور. لكن الموافقة جاءت غريبة، وهو أن تبقى الصور من دون أي تعليق عليها. إجحاف، ومحاولة لطمس أي ذكر واضح لفلسطين، مما استفزَّ إدوارد سعيد واستدعى منه فيضاً من الكلام جاء في هذا الكتاب أشبه باستعادة لكل ما يجول في خاطره. حتى ليبدو للقارئ أن سعيد ينخرط في كتابة سيرته مندغمة بسيرة شعبه، وهو يعيد قراءة تجربته وتكوينه الشخصي، عبر فهم المسار الفلسطيني العام. «هو كتاب منفى» يقول سعيد، الذي يعبّر عن ألم ومرارة شديدين، بسبب الظروف التي عاشها منذ كان تلميذاً صغيراً، ورأى عائلته تعاني التهجير والضياع، حتى لنشعر أن كل النجاحات الأكاديمية والفكرية التي حصدها خلال مساره المهني، لم تكن قادرة على إسكات قلق الهوية الذي بقي يعانى منه طوال حياته.

فمنذ غادرت عائلته القدس عام 1947 وكان في الثانية عشرة من عمره، لم يعد سعيد إلى فلسطين إلا عام 1992 مع زوجته وولديه. يومها تمكَّن وبعد 45 عاماً، من زيارة أماكنه الأولى التي لم يعد فيها أحد من أقاربه. لكن بقي لديه شيء من أمل بسبب الانتفاضة التي كانت مشتعلة في تلك الفترة.

النكبة بداية الجحيم

العودة الكاملة للوطن، بقيت حلماً معلقاً، بينما المشهد كله يتغير، حتى ليبدو أن الماضي الذي يعرفه ينسف من جذوره. وهذا هو ما أحب أن يكتب عنه، ليس فقط ليسجل ما حدث، وإنما ليوضح كيف أن الفعل الأول، أي النكبة، جرَّت وراءها تاريخاً من التحولات العظمى، حيث سيصبح من المستحيل استعادة ما فقد. لهذا فإن الكتاب يزاوج بين الأحداث وانعكاساتها، ومسار سعيد وعائلته وحياتهم في المهاجر، وهي تتداخل بحيوات من هم في الصور المرافقة للكتاب. نشاهد البلدة القديمة في القدس، عمال مصنع للصابون في نابلس، نجار من عكا، أطفال يلعبون في مخيم البداوي اللبناني، وفلسطينيون في ميناء عكا، شخص يجلس على الرصيف في الناصرة، وآخرون في غزة. وجوه معروفة، وأخرى تكتسب أهميتها من قدرتها على شحذ الذكريات والأفكار في ذهن إدوارد سعيد، بصرف النظر عن جماليتها.

تتفرع الموضوعات في كل اتجاه. وهي تنطلق في بدء الكتاب من صورة التقطت في مخيم البداوي للاجئين الفلسطينيين في شمال لبنان، فيها عروسان يوم زفافهما يهمان بالصعود إلى سيارة مرسيدس قديمة، ومعهما عدد قليل من الأشخاص، وبقربهما ولدان يلعبان. ويعلِّق سعيد بعد شرح مطول: «لا يمكنني الوصول إلى الأشخاص الفعليين الذين تم تصويرهم إلا من خلال مصور أوروبي رآهم نيابة عني وأتخيل أنه بدوره تحدث اليهم، من خلال مترجم. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي أعرفه على وجه اليقين هو أنهم عاملوه بأدب، ولكن كشخص جاء من قبل، أو ربما تصرف بتوجيه من أولئك الذين وضعوهم في مكانهم البائس هذا».

سرقة الأرض بالتدريج

إنها النكبة التي ولَّدت المصائب المتسلسلة. في تلك السنة المشؤومة لم يكن لليهود من أراضي فلسطين سوى 7 في المائة، لكنهم رغم ذلك، فرضوا وجودهم وطردوا أهل البلاد. وبالتدريج، وعبر السنين، سنُّوا القوانين التي جردت الفلسطينيين من حقوقهم، وأرغمت الكثيرين منهم على الهجرة، حتى فرغت الأرض منهم، ليحلِّ مكانهم غرباء، طامعون. خلال كل تلك الحقبات السوداء المتلاحقة، كان الفلسطينيون يتحولون إلى شتات مشرذم في بلدان مختلفة. يحاول الكاتب أن يعيد تجميع هذا البزل البشري المتشظي، متحدثاً عن صعوبة قصوى في إعادة بناء ما تفتت. يحكي قصص الفلسطينيين في الداخل، مساراتهم، معاناتهم. يروي ما يعرفه عن أعمامه وأولادهم ثم عائلة والدته، التي تركت فلسطين بعد أسرة والده بقليل، منهم من ذهب إلى مصر، وبعض آخر إلى الأردن. يتحدث عن الإرهاق، عن الصدمة التي رافقتهم، عن محاولات فهم ما سيكون عليه مستقبلهم وقد فقدوا بيوتهم وحاضرهم. عمة إدوارد التي وصلت إلى مصر تحوَّلت إلى دينامو، لا همّ لها سوى مساعدة اللاجئين الذين لم يجدوا من يُعنَى بهم. تمكنت من أن تكون همزة الوصل بين أغنياء الفلسطينيين النازحين وفقرائهم. يتحدث عنها وعن جهودها بإعجاب شديد لعلو إنجازاتها، التي بقي صداها يتردد طويلاً حتى خارج مصر.

كتابات كثيرة ومفعول ضئيل

رغم الكتابات الكثيرة عن الفلسطينيين فإنهم بقوا مجهولين، خاصة في الغرب. فالشعب الفلسطيني، لم يلق الكتابة التي توازي كثافة التجربة. «أننا أكثر هذراً وإثارة للمتاعب من أن نختصر بمجرد كوننا كتلة من اللاجئين البائسين». لهذا، ربما، لا بد من كتابات تجاري هذه الكينونة الصعبة والمركبة. وبما أن مهمة الكتاب هي محاولة الإحاطة بواقع معقد، لتجربة فريدة في اللجوء، كان لا بد من أشكال تعبيرية غير تقليدية تتوافق مع حالة هجينة ومتشظية.

يكاد سعيد لا يترك ناحية إلا ويتكلم عنها، البيوت الفلسطينية، المنتوجات الزراعية التي باتت تصدر باسم المحتلّ، الذكريات التي حملها معهم النازحون من بيوتهم من مفاتيح وتطريز وأقمشة، وتعلقهم بذاك التراث الذي يذكرهم ببلادهم، ووالده الذي تجنَّب هذه الرموز، حذراً من الحنين. يعود الكاتب إلى اللكنات الفلسطينية التي بقيت صامدة على الألسن وتطعمت بلهجات دول اللجوء. يُعرِّج على العادات التي ظلَّت راسخة رغم مرور الأيام. يذكرنا بالاضطرابات العائلية التي عاشتها الأسر بسبب التمزق والفرقة وصعوبة الالتقاء، هو الذي حرم لسنين من رؤية والدته التي أصرَّت على البقاء في بيروت في فترة الحرب الأهلية.

الاختزال والتقزيم

يسأله صديق له، لما يعنى بالفلسطينيين في هذا الزمن. «فمن يهتم بأولئك الذين يأكلون على الأرض بأيديهم؟» يزيد إصرار سعيد على إكمال كتابه هذا «بالتحديد، لأردّ على هذا النوع من الحماقات». كم هي صعبة الإحاطة بكل ما يتعلق بالفلسطينيين «لا يوجد إحصاء سكاني فلسطيني. لا يمكن رسم خطّ يصل فلسطينياً بآخر من دون أن يبدو أنه يتداخل مع المخططات السياسية لدولة أو لأخرى». هو مؤلف تجريبي لا يروي أحداثاً متسلسلة، ولا يشكل مقالاً سياسياً، بل يحاول أن يتلاءم وطبيعة الموضوع الذي يصعب القبض عليه كون الفلسطينيين الذين يتحدث عنهم بلا دولة، ولا مركز، مجموعات «مسلوبة». يقول: «حوصرنا في مساحات مصممة لاختزالنا أو تقزيمنا، ولطالما شُوِّهنا بسبب ضغوط وقوى كانت أكبر من طاقتنا».

رد الاعتبار بالكتابة

لا يخفي الكاتب أنه إنما يردُّ الاعتبار لشعبه على طريقته. فالمأساة بدأت قبل النكبة، التي دفعت بعائلته وأسر أخرى إلى المجهول. ثم جاءت النكسة عام 1967، ولا ينسى تجربة منظمة التحرير الفلسطينية. وفي الكتاب مقاطع طويلة عن بيروت التي بقدر ما يعرفها سعيد، اضطر أن يغيب عنها بسبب الحرب. يتحدث عن عذابات لبنان المتتابعة، عن عيوب أهله وطائفيتهم البغيضة، عن تجاربهم المريرة المتلاحقة، يعرج على بعض الكتاب الفلسطينيين مثل إميل حبيبي وجبرا إبراهيم جبرا ومحمود درويش الذي من ديوانه «ورد أقل» استعار اسم الكتاب وصدَّره بعبارة من قصيدة «تضيق بنا الأرض». حقاً لقد ضاقت الأرض بالشعب الفلسطيني!


«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية
TT

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

خلال رحلته برفقة العالمة المرموقة كاثرين سولومون التي دُعيت لإلقاء محاضرة في العاصمة التشيكية براغ، يجد العالم روبرت لانغدون نفسه في دوامة تخرج عن السيطرة حين تختفي كاثرين من غرفتهما في الفندق من دون أثر، فيضطر إلى مواجهة قوى مجهولة لاستعادة المرأة التي يحبها.

بهذه الحبكة البوليسية القائمة على التشويق، يعود مؤلف الإثارة والغموض الشهير دان براون إلى قرّائه حول العالم عبر رواية «سر الأسرار» الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة زينة إدريس، في نص ينتمي إلى الخيال العلمي، ويتسم بسرعة الإيقاع رغم ضخامته اللافتة؛ إذ يقع في 582 صفحة من القطع الكبير، موزعة على 138 فصلاً، بالإضافة إلى مقدمة وخاتمة.

تبرز الرواية خصوصية براغ كمدينة حضارية موغلة في القدم تزخر بالأساطير ويكتنفها الغموض، فعلى مدى ألفي عام تقاذفتها أمواج التاريخ فتركت في حجارتها صدى ما مضى من أحداث وتقلبات؛ إذ لم يكن لانغدون يدرك أن طيفاً من ماضي المدينة المظلم يراقبه عن كثب، غير أنه يجد نفسه مرغماً على الاستعانة بكل ما في جعبته من معارف غامضة لفك رموز ذلك العالم من حوله قبل أن تبتلعه هو الآخر دوامات الخداع والخيانة التي ابتلعت كاثرين.

يجد البطل، عالم الرموز في جامعة هارفارد، نفسه في مدينة سرية تختبئ في وضح النهار، مدينة احتفظت بأسرارها قروناً طويلة ولم تفصح عنها بسهولة، فتتحول النزهة البريئة ذات الطابع شبه السياحي إلى ما يشبه ساحة معركة لم يشهد لها أحد مثيلاً.

ودان براون هو مؤلف ثماني روايات تصدرت جميعها قوائم المبيعات، من بينها «شيفرة دافنشي» التي أصبحت من أكثر الكتب مبيعاً، إلى جانب روايات «الأصل» و«الجحيم» و«الرمز المفقود» و«ملائكة وشياطين».

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«لا بد أنني فارقت الحياة.. هذا ما فكرت فيه المرأة وهي تنجرف عالياً فوق أبراج المدينة القديمة، تحتها كانت أبراج كاتدرائية القديس فيتوس المتلألئة تشع وسط بحر من الأضواء البراقة. تتبعت بنظرها، هذا إذا كانت لا تزال تملك عينين، الانحدار بلطف نحو قلب العاصمة البوهيمية، هناك تمتد متاهة من الأزقة المتعرجة المغطاة ببساط من الثلج المتساقط حديثاً.

شعرت بالضياع وبذلت جهداً لتفهم ما حلّ بها، قالت في محاولة لتطمئن نفسها: أنا عالمة أعصاب وأتمتع بكامل قواي العقلية، غير أن هذا الادعاء الثاني بدا لها موضع شك، الأمر الوحيد الذي كانت الدكتورة بريغيتا غسنر واثقة منه أنها معلقة الآن فوق مسقط رأسها مدينة براغ، لم يكن جسدها معها بل كانت بلا كتلة ولا شكل ومع ذلك كانت بقية كيانها؛ أي ذاتها الحقيقية ووعيها، سليمة ومتقدة تنجرف ببطء في الهواء باتجاه نهر فلتافا.

لم تستطع غسنر أن تتذكر شيئاً من ماضيها القريب، باستثناء ذكرى باهتة من الألم الجسدي، لكن بدا لها الآن أن جسدها لا يتكون إلا من الهواء الذي تنساب عبره. كان الإحساس فريداً لم يسبق لها أن خبرته، وعلى الرغم من كل ما تعرفه بوصفها عالمة لم تجد لذلك سوى تفسير واحد: مت وأنا الآن في العالم الآخر!

لكنها سرعان ما رفضت هذه الفكرة، في الواقع بوصفها طبيبة كانت على دراية وثيقة بالموت؛ ففي كلية الطب وفي أثناء تشريح الأدمغة البشرية، فهمت غسنر أن كل ما يجعلنا ما نحن عليه؛ أي آمالنا ومخاوفنا وأحلامنا وذكرياتنا، ليس إلا مركبات كيميائية معلقة بشحنات كهربائية. وعندما يموت الإنسان ينقطع مصدر الطاقة في دماغه وتذوب تلك المركبات وتتحول إلى بركة سائلة بلا معنى، لكنها الآن تشعر بأنها حية تماماً».


الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية
TT

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية ليستا توصيفين زمنيّين بقدر ما هما طريقتان في العيش داخل الزمان. ليست المسألة أن تكون الدولة قديمة أو حديثة، بل كيف تفهم نفسها، وكيف تُدير علاقتها بالماضي والحاضر والمستقبل. هناك دول تجعل الماضي مادةً للفهم، وتبني مشروعها على ما يمكن أن يكون، وهناك دول تجعل الماضي مرجعاً أعلى، وتعيد إنتاجه في الحاضر بوصفه معياراً للحكم.

يمكن أن نلاحظ هذا المعنى في تجارب مثل الولايات المتحدة الأميركية والمملكة العربية السعودية الجديدة. كلتاهما حديثة نسبياً من حيث التكوين السياسي، فأعمارهما تتراوح بين المائتين والثلاثمائة سنة، وهذا منح كل واحدة منهما خاصية مهمة، هي أن مشروع كلٍّ منهما لم يُبنَ على استعادة ماضٍ بعيد، بل على تأسيس معنى جديد للحاضر. لم يكن هناك ثقل تاريخي يفرض نفسه بوصفه مرجعاً نهائياً، بل كان المجال مفتوحاً لبناء الشرعية على الإنجاز، وعلى القدرة على التشكّل.

الدولة الحية لا تنكر تاريخها، لكنها لا تسكن فيه. تتعامل مع الماضي بوصفه خبرة قابلة للتحليل، وأنه ليس سردية ملزمة. لذلك تكون هويتها مرنة، وشرعيتها قائمة على الفعل، وليست على الذاكرة. وهي لهذا لا تخاف التغيير، لأن التغيير جزء من بنيتها.

في الجهة المقابلة، تبدأ المشكلة حين يتحول التاريخ إلى سلطة. عندها لا يعود الماضي مادة للفهم، بل يصبح معياراً يُقاس عليه كل شيء، فتتشكل بنية كاملة من التعثر تمتد عبر الاقتصاد والتعليم والإدارة والثقافة. تُدار الموارد بعقلية الحفظ والخوف لا بعقلية المبادرة، ويُعاد إنتاج المعرفة بدل توليدها، وتتقدم الاستمرارية على الكفاءة، ويُستبدل بالإبداع التمجيد. وهنا لا يكون الفشل حادثة عابرة، بل يكون نمطاً يتكرر عبر العقود، لأن المنطلق واحد، وهو رد الحاضر دائماً إلى نموذج سابق.

ومع هذا النمط تتشكل طبقة أعمق، طبقة الوعي. فالمشكلة لا تبقى في المؤسسات، بل تمتد إلى طريقة إدراك الناس للعالم وتصورهم لأنفسهم فيه. بينهم يتكون وعي يميل إلى الخطاب أكثر من الفعل، وتُروى الحكايات بلغة الانتصار الذي لم يقع، حتى في لحظات الفشل العميق، وتُضخَّم الوقائع الصغيرة لتؤدي وظيفة نفسية، لا معرفية.

ويظهر هنا نوع من التكيّف المفرط، قدرة عالية على الاحتمال، لكنها تنقلب أحياناً إلى قبول طويل بالأوضاع بدل السعي إلى تغييرها. يعرف الفرد في داخله أن هناك خللاً، لكنه يتعامل معه بازدواجية، فيُبقي هذا الإدراك في مستوى صامت، بينما يشارك في خطاب علني يخففه أو ينفيه.

هذا الانفصال لا يأتي من جهل، بل من آلية دفاع. فالصورة المثالية عن الذات تُصبح شرطاً نفسياً للاستمرار، ولذلك يُعاد إنتاجها باستمرار، حتى لو كانت لا تنسجم مع الواقع وحتى إن كان الناس يقتاتون على أكاذيب ويعيشون في أوهام. وهنا تتشكل بطولات رمزية، وتُستعاد أمجاد آلاف السنين، ويُعاد تفسير الأحداث الواقعية بحيث تحافظ على تماسك هذه الصورة.

وفي هذا السياق، يصبح الحس الفكاهي وخفة الظل أداة مزدوجة، يخفف الضغط من جهة، لكنه قد يتحول إلى وسيلة للهروب من المواجهة من جهة أخرى. ومع الوقت، يتشكل حسّ حساس تجاه النقد، لا لأنه غير صحيح، بل لأنه يُفهم بوصفه تهديداً للصورة الجمعية. فيُستعاض عن المساءلة بالتبرير، وتُفسَّر الإخفاقات بعوامل خارجية، أو يُعاد تأويلها بما يحفظ المعنى العام للسردية. هنا لا يكون الكذب فعلاً واعياً بالضرورة، بل بنية يعيش داخلها التاريخيون. يعرفون في قرارة أنفسهم أن هناك فجوة بين الواقع وما يُقال، لكنهم يستمرون في إعادة إنتاج هذا الخطاب، لأنه يمنحهم شعوراً بالتماسك. وهكذا يصبح الانفصال عن الواقع شرطاً نفسياً للاستقرار، لكنه في الوقت نفسه يُعمّق الأزمة.

ويضاف إلى ذلك أن هذا النمط يعيش على استعراض عمر الدولة الطويل بوصفه دليلاً على العظمة، مع أن معظم المواطنين تعساء، ومع أن هذا العمر لم يُترجم إلى قدرة فعلية على البناء. تُذكر آلاف السنين كما لو كانت إنجازاً قائماً، بينما الحاضر عاجز عن تحقيق أبسط ما تحققه دول أصغر سناً بكثير. تتكرر المقارنة في الخطاب لا في الواقع، ويُستدعى التاريخ لتعويض فجوة الإنجاز. ومع وفرة الموارد، يبقى العائد محدوداً، لأن المشكلة ليست في الإمكانات، بل في طريقة النظر إليها، حيث تُستهلك دون أن تتحول إلى مشروع منتج يغيّر ملامح الواقع.

أما الدولة الشابة الحية، فتسير في الاتجاه المعاكس. لا تحتاج إلى حماية صورة مثالية، لأنها لا تدّعي الاكتمال. تقبل بالنقص، وترى في الاعتراف بالخلل بداية للإصلاح. تبني شرعيتها على الفعل، لا على الحكايات والأساطير، ولا تسمح لذاكرتها بأن تتحول إلى معيار يحكم قراراتها اليومية. لهذا تظل قادرة على التغير، لأن وعيها مفتوح، لا مغلق. ولا تعيش داخل سردية جاهزة، بل تصنع سرديتها مع كل خطوة.

وفي النهاية، لا تنهار الدول لأنها فقيرة في تاريخها، بل لأنها تُخطئ النظر إلى واقعها. الدولة الحية ترى ما هو كائن، فتُحسِن التعامل معه، وتبني عليه ما يمكن أن يكون. أما الدولة التاريخية، فتُصرّ على أن ترى ما تتمنى، فتفقد القدرة على الفعل، وتكتفي بالتعويض الرمزي، والخطاب العالي، والبطولات المتخيَّلة. هنا لا يكون الماضي ذاكرةً تُعين على الفهم، بل يصبح عبئاً يُعطّل الحاضر، ويُغلق أفق المستقبل. لذلك، فمصير الدولة لا يُحسم في أرشيفها، بل في وعيها. ليس السؤال كم عاشت، بل كيف تعيش؟ هل تُقيم في العالم كما هو، أو في صورةٍ عنه تُرضي نرجسيتها؟ في هذا الاختيار الصامت، الذي لا يُعلن نفسه، يتقرر كل شيء.

* كاتب سعودي