تخطيطات كوربوزيه تكشف تأثره بالزخرفة العربية ـ الإسلامية

المعماري استلهمها أثناء سفراته المتكررة للشرق

من تخطيطات المعرض
من تخطيطات المعرض
TT

تخطيطات كوربوزيه تكشف تأثره بالزخرفة العربية ـ الإسلامية

من تخطيطات المعرض
من تخطيطات المعرض

حقق البناء العربي - الإسلامي تطابقاً فريداً من نوعه ما بين الوظيفية والزخرفة، وما بين البيئة والمناخ، وهي مشكلة لم تحلها حتى وقتنا الحاضر المعمارية الحديثة في قاعات المسرح الأنيقة في مدينة «منيدسيو» في جنوب سويسرا، افتتح هذه الأيام معرض شامل للتخطيطات والرسوم المائية والباستيلية التصميمية المعمارية بأحجام مختلفة أنجزها المعماري السويسري «كوربوزيه 1887 - 1965» أثناء سفراته إلى بلدان الشرق، وبالذات تركيا والعراق، يستمر المعرض حتى يوم 24 من شهر يناير (كانون الثاني). ومعظم هذه الأعمال الفنية، تعكس اهتمام المعماري القدير بالفن والزخرفة العربية التي اتصفت بها العمارة، والتي كانت تشكل أحد الأسس الإنسانية للبناء، والتي حقق البناء العربي بها تطابقاً فريداً من نوعه ما بين الوظيفية والزخرفة، وما بين البيئة والمناخ، في الوقت الذي باتت مشكلة لم تحلها حتى وقتنا الحاضر المعمارية الحديثة.
المعروف أن التخطيط هو أب لثلاثة فنون هي المعمار والنحت والرسم، وقد وصفه المؤرخ الفنان الإيطالي «فازاري» الذي كتب عن حياة وأعمال العديد من فناني عصر النهضة الإيطالية فقال: (التخطيط يسبق البصيرة ويؤكد الرؤية الفنية. والأيدي التي تقوم به تمتلك مهارة عظيمة تعكس عوالم معرفية متألقة في الفن). وهو الطريقة التي تمّكن أي فنان من تدارك أدائيته، كما أنه المحطة الأولى التي يتأمل فيها المتلقي اللوحة الفنية أو الأثر المعماري.
كتب كوربوزيه في أحد المقاطع في «رحلة إلى الشرق» الذي تحدث فيه عن فهم جديد للتوفيق ما بين الواقع الجيولوجي ومتغيراته، وما بين التراث الاجتماعي والثقافي في العمارة العربية - الإسلامية:
عندما وصلنا الجسر، كنا نمتلئ بالتوقعات الكبيرة، إذ لاحت لأعيننا الأبراج السبعة، وبعد ذلك كانت المساجد الصغيرة، ثم أعقبتها المساجد الكبيرة، ومن ثم إطلال بيزنطة، وأخيراً آية صوفيا وبناء السراي... لقد كنت أشعر بالاضطراب، لأني جئت لأجل التعبد لكل هذه الأشياء التي أراها الآن، والتي كثيراً ما اعتقدت أنها رائعة الجمال».
وتدل الوثائق العديدة وكذلك اليوميات التي دوّنها «كوربوزيه» والتي تحتويها صالات المعرض، على خيبة أمل كان يشعر بها هذا الفنان العظيم إزاء حركة التحديث المعماري في أوروبا، والذي كسرت فيه العمارة الحديثة الترابط المطلوب ما بين الحداثة الوظيفية والجمال المعماري. وسفرته إلى الشرق كانت قد أفادته كثيراً لأجل إدراك حقيقة مهمة، وهي أن المدن تختلف عن بعضها اختلافاً جذرياً، لا لمجرد كونها وليدة لأنماط تراثية مختلفة تستمدها من بيئاتها المحلية أيضاً، ولهذا نلاحظ أيضاً أن ما أنجزه «كوربوزيه» في مختلف أنحاء العالم من عمارات وأسواق شعبية ودور سكنية وملاعب ومتاحف، يختلف من دولة لأخرى، ومن منطقة جغرافية لأخرى.
لم يكن «كوربوزيه» يرغب في نقل ما كان يراه من السحر الإسلامي - العربي في الأروقة المقنطرة والأعمدة والبلاط الملون (الموزاييك) الذي تنعكس فيه العناصر بعضها ببعض على مستويات متباينة، وكذلك النوافذ المبنية من الحجارة المشبكة، والمساحات الداخلية للأبنية التي قصد منها خلق التكامل والتناسب ما بين الداخل والخارج، والألواح الجصية التي تزين واجهات البيوت والمذهبات التي تشكل الزركشات التخريمية على جدران الجوامع، لم يكن يرغب في نقل ذلك كله، بل كان يرغب ويحاول أن يفهم أن الهندسة المعمارية هي انعكاس للحياة، وما قدمته تلك التجربة العظيمة في حياته، أصبحت فيما بعد كما يصفها في إحدى يومياته: «دروساً حياتية إضافية للتعرف على أنماط الحياة والممارسات اليومية والتبدلات في عطاءات الإنسان».
في مدينة إسطنبول كان «كوربوزيه» شأنه شأن أي مواطن تركي، يعايش عوامل البيئة والمناخ والحاجات الإنسانية اليومية، ويعشق الناس وملابسهم وواجهات بيوتهم وعلاقاتهم وعملهم اليومي، ومنسوجاتهم وأوانيهم الفخارية ويتابعهم بمحبة كبيرة وهم يبنون دورهم بأيديهم التي تتميز بقدرات جمالية تلبي حاجاتهم الحقيقية وتلائم منامهم. كان يجلس ساعات طويلة على دكة في الأرض، وبين يديه أقلام التخطيط والورق الأبيض، يمتد طويلاً بذهنه المتوقد لقياسات الطول والعرض والارتفاع لتلك الأبنية والجوامع والخطوط العربية المذهبة التي نفذها خيرة الخطاطين العرب والمسلمين والتي تحيط الجوامع والتي وصفها في إحدى كتاباته بأنها «خطوط أصيلة، ويمكن أن تكون الوحيدة التي تعكس ثقافة معاصرة كبيرة في هذا الكون».
وفي سفرته الثانية لمدينة بغداد، جسد «كوربوزيه» اهتمامه بتصميمه للمدينة الرياضية البغدادية عام 1956، أي بعد عامين من ثورته المعمارية التي حققها في بناء «كاتدرائية رونشان»، التي اعتبرت انعطافاً حاداً على أسلوب العمارة العالمية من خلال تأكيده على واجبات العمارة الحديثة التي لا تكمن حسب رأيه في تشييد بنايات عادية فقط، وإنما يجب أيضاً، أن تشمل تصميم أبنية فريدة من نوعها، الأمر إلى يحتم تغيير الوسائل والطرق المعتادة باختلاف الواجب والمضمون الذي تنطوي عليه كل بناية.
وقد أنجز «كوربوزيه» (القاعة الرياضية المغلقة) بعد أن تم إهمال التصميم الكلي للمدينة الرياضية، والتي تعد من أجمل وأبرع التصاميم المعبرة عن التحول الجذري في أسلوب هذا الفنان، حيث جسد في (القاعة البغدادية) صوغ الكتل المعمارية صياغة نحتية، وبخطوط على مستوى رفيع من الانسيابية والشفافية، كما طبق مبدأ الهندسة التناسبية التي تعتمد مقاييس جسم الإنسان أساساً لها، وتقوم على إيجاد هارمونية للأثر المعماري تجمع وتنسق فرادة تصميم المبنى بوظيفته النفعية. في (القاعة البغدادية) أعاد تقاليد العمارة البابلية والآشورية باستخدامه السلم الخالي من الدرجات، باعتباره وسيلة مريحة للارتقاء العمودي، وصار فيما بعد أسلوباً شائعاً عند المعماريين العالميين.
لقد اكتشف العبقرية التي تقف بعيداً عن «العمارة النائمة في الشمال» والمندثرة في المداخن السوداء التي تفرزها المعامل الصناعية. لقد رأى بتلك العمارة الأوروبية الحديثة وكأنها منحرفة مقابل الأهداف والضرورات التي كانت ترافقه بوعيه وفهمه كأحد مثقفي عصرنا، فلقد مرّ وهو يتجه نحو الشرق بمدن أوروبية كثيرة لم يصفها ولم تثر انتباهه، فمدينة فيينا لم يترك أي تخطيط عنها ولا حتى صورة فوتوغرافية. كما أن مدينة «بودابست» قال عنها: «إنها مدينة قاصرة»، أما عن مدينة بلغراد فقال عنها: «إنها مدينة غادرة قذرة وغير منتظمة»، أما حين شاهد من الشرق كإسطنبول وبغداد، فقد اكتشف الهوية، تلك الهوية التي حررته من النظرة الوظيفية البحتة فكانت استخداماته للسطوح الجميلة فيما بعد والتي انتشرت في أميركا وفرنسا وإيطاليا والجزائر والمكسيك... إلخ، كانت انتقائية تاريخية، قامت على الاستجابة لاحتياجات اجتماعية. وقد ساعد ذلك درايته وقدرته الفائقة في النحت والرسم، وكذلك رقته الشاعرية وثقافته الأدبية وعشقه الكبير للمسرح والفن التشكيلي.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟