تولستوي... مفكراً

ترجمة بعض رسائله عن الدين والفلسفة والعلم إلى العربية

صدرت هذه السنة ترجمة لبعض رسائل ومقالات الأديب الشهير: «ليف تولستوي» من الروسية مباشرة إلى العربية، أنجزها يوسف نبيل، وجمعها في كتاب عنونه: «في الدين والعقل والفلسفة» وذلك عن دار آفاق للنشر والتوزيع بالقاهرة.
بدأ المترجم الكتاب بمقدمة يوضح فيها كون أن الناس تعرف تولستوي الأديب، ولكن الكثير منهم لا يعرفون تولستوي المفكر، الذي تناول أعقد المسائل الفكرية والفلسفية ببداهة الأطفال وببساطة مخيفة، حتى أنها كانت صادمة، بشكل خلق لنفسه الكثير من الأعداء، فهو وكما يقول المترجم، «يشكل بحق روحا جريئة مناقضة للتيار الفكري العام، ألم ينعت فلسفة نيتشه بالتافهة والمبتذلة؟ ألم يرفض الموجة العارمة التي راجت بين المثقفين في القرن التاسع عشر والمحتقرة للدين، بحجة أنه مجرد نتاج للخوف من ظواهر الطبيعة غير المفهومة للإنسان؟ ليؤكد بدلا عن ذلك من أنهم مجرد هاربين من النواميس الأخلاقية». هذه الآراء وأخرى هي من دفعت يوسف نبيل إلى نقل بعض أفكاره، خاصة تلك المتعلقة بالدين والأخلاق إلى العربية.
لقد جاء أول مقال في الكتاب بعنوان: «العقل والدين» وهو بالأصل رسالة موقعة بتاريخ 26 نوفمبر (تشرين الثاني) 1894 كانت موجهة لـ«آنا جيرمانوفنا»، وهي سيدة طلبت من تولستوي، أن يجيبها على سؤال أهمية العقل لدى البشر، وذلك من أجل ضمه إلى مجموعة أدبية معدة للنشر، وفيه نقرأ إلحاحا على أهمية العقل باعتباره الوسيلة التي حبانا الله بها للتعرف على النفس واكتشاف علاقتنا بالعالم، وإذا اعترض البعض على ذلك بدعوى أن الأمور غير الملموسة لا يمكن مقاربتها بالعقل، بل طريقها هو الإيمان والوحي، يرد تولستوي بأن الإنسان لا يمكنه أن يؤمن بعيدا عن العقل، فالعقل هو من يحدثه بأن يؤمن بهذا الشيء أو بآخر. ومن يقول بعدم وجوب قيادة العقل، يكون بحسب تولستوي، مثله مثل رجل يسير في الظلام حاملا مصباحا، ولكي يتمكن من الخروج منه ينبغي عليه أن يطفئ هذا المصباح مرددا أن الضوء لن يقوده بل شيء آخر.
يضيف تولستوي دفاعا عن العقل، بأن تقاليد الناس المتوارثة قد تكون كاذبة، أما العقل فهو من عند الله ولا يمكن أن يكون كاذبا، لهذا ولكي نتعرف على الحقيقة ونعبر عنها، لا يلزمنا أي قدرات عقلية رفيعة أو خارقة، بل يجب فقط أن نثق في العقل ونصدقه وحده، فهو من يحمينا من التناقضات، بل علينا السعي الدؤوب نحو حماية هذا العقل وإعطاؤه الكلمة الدائمة.
كما نجد في المقال الثاني وهو بعنوان: «الدين والأخلاق» والموقع بتاريخ 28 أكتوبر (تشرين الأول) 1893، والموجه للجمعية الأخلاقية الألمانية التي سألته عن: ما الذي يفهمه من كلمة: «الدين»؟ وهل يمكن إقامة أخلاق بمعزل عن الدين؟، محاولة دقيقة لتعريف جوهر الدين وعلاقته بالأخلاق، ليبدأ تولستوي بذكر المعاني المتداولة للدين التي حددها في ثلاثة وهي: أولا، وهو المشهور عند المؤمنين، كون الدين عبارة عن وحي منزل منحه الله للناس على شاكلة كتاب مقدس، وكل جماعة دينية تعتبره الحقيقة الوحيدة. أما ثانيا فهو المعنى القدحي الذي يراه البعض خاصة من المثقفين، بحيث يعد الدين عندهم مجرد أساطير عفا عنها الزمن، وهو نتاج الخوف من الظواهر الطبيعية الملغزة وغير المفهومة، لهذا فهو مرحلة ماضية طويلة في تاريخ البشرية أصبحت الآن عائقا نحو التطور. وهنا كما نلاحظ يتحدث تولستوي عن النظرة الوضعية التي سادت في أوروبا خاصة فرنسا بزعامة «أوجست كونت» الذي ينعت عمله بالتافه والسطحي. أما المعنى الثالث فهو الذي يرى في الدين مجرد أداة في يد سلطة الدولة لكبح همجية الجموع وقمع شهواتهم البهيمية ومن تم حسن قيادتهم. وهو التفسير الذي يهتم به غير المبالين بالدين.
إن المعنى الأول حسب تولستوي، يفسر الدين كحقيقة لا تقبل الشك أو الجدال، ومن اللازم العمل على ذيوعه وبكل الوسائل الممكنة، والمعنى الثاني، يفسر الدين باعتباره خرافة وجب تخليص البشرية منه، أما المعنى الثالث فهو يفسر الدين باعتباره آلة تصلح فقط للعموم، من أجل ردعهم وتوجيههم.
وبحسه الأدبي الرفيع يشبه المعنى الأول للدين بمن يتحدث عن قطعة موسيقية ويراها الأفضل، والمعنى الثاني بمن لا يستطيع تذوق الموسيقى ومن ثم فهو لا يحبها، والثالث الذي لا يرى في الموسيقى سوى وسيلة مفيدة لتعلم الرقص وتنظيم المسيرات العسكرية لهذا ينبغي استغلالها.
يرى تولستوي، أن تعريفات الدين الثلاثة المذكورة أعلاه، تتضمن عيبا كبيرا، وهو أنها كلها تتحدث عن الدين دون أن تتطرق لجوهره. ليؤكد أن الدين هو شعور داخلي متجذر، وليس مرتبطا بالخوف كما يلح أعداؤه، إنه الجواب الأكثر عمقا عن سؤال: لماذا أعيش؟ وما الهدف من وجودي العرضي والفاني في كون أبدي لا محدود؟، فالدين محركه في جوفنا لأن سؤال التلاشي جاثم على كل إنسان ولا يتوقف أبدا.
باختصار يحدد تولستوي الدين بكونه فهم الفرد للعلاقة التي تربطه باعتباره يؤول إلى زوال في عالم يبدو أزليا، لهذا فهو يلزم الجميع، لأنه لا أحد يمكنه أن يتملص من الجواب عن علاقته بالعالم، فإنسان بلا دين كالقول بإنسان بلا قلب. ويشير تولستوي إلى أن علاقة الإنسان بالعالم بدأت دينيا قبل أن تكون فلسفيا وعلميا، لهذا فهو يحظى بالأسبقية، ناهيك على أنه يتميز بالعمومية، بينما الفلسفة والعلم لها طابع الخصوصية، فالإنسان العادي البسيط ودون دراسة، يمكنه أن يربط علاقة بالعالم ويخلق المعنى فيه. بكلمة واحدة تعد كل ديانة هي محاولة للإجابة عن سؤال معنى الحياة؟.
أما بخصوص سؤال الأخلاق، فإن تولستوي يرفض أي فصل بين الأخلاق والدين، إذ يرى أن أي تفسير للحياة يتضمن في طياته النموذج الأخلاقي، فمثلا إذا آمن الشخص بأن معنى الحياة يكمن في المنفعة الخاصة، فهذا سيؤدي إلى حركة في الحياة ملؤها استغلال كل ما يروق في الحياة. أما إذا أجاب المرء بأن معنى الحياة يكمن في خدمة المجموع، فهذا سيغير السلوك ويجعله مصوبا لمنفعة الآخرين، وبالمثل إذا كان تصورك لمعنى الحياة يتجلى في خدمة الخالق، فإن الأمر سيدفعك إلى بذل الوسع في تحقيق كلمته على أرض الواقع... من هذه الأمثلة يتأكد كم أن الدين باعتباره جوابا عن معنى الحياة يتضمن مطالب أخلاقية بالضرورة.