في مئوية ولادته... الفيلسوف كمال يوسف الحاج يعود مظفّراً

بعد أعماله الكاملة... الإعلان عن سنة من الاحتفالات بنظرياته القومية واللغوية

كمال يوسف الحاج
كمال يوسف الحاج
TT

في مئوية ولادته... الفيلسوف كمال يوسف الحاج يعود مظفّراً

كمال يوسف الحاج
كمال يوسف الحاج

ليست مصادفة عودة الفيلسوف اللبناني كمال يوسف الحاج (1917- 1976)، بعد أن كاد ينسى وتطوي أفكاره السنين. لعله كاتب المرحلة وفيلسوفها، ومؤلفاته مناسبة تماماً لتعاد طباعتها كاملة، ويقام احتفال كبير حولها ومؤتمر يناقش مضامينها، ويعيد تقييمها كما حدث منذ ثلاث سنوات. فمن كاتب مثير للضغينة متهم بالتعصب والانغلاق في ستينات القرن الماضي، بسبب دفاعه الشرس عن «القومية اللبنانية»، والتنظير لها والتأليف حولها، وإسنادها برؤى فلسفية، إلى مفكر مطلوبة اجتهاداته ومحببة. كانت نظريته حول الوطن والدولة اللبنانيين في مواجهة الوحدة العربية التي يذوب الجميع فيها ويتماهى داخلها. اليوم، بعد كل الانقلابات التي حدثت، تبدو آراؤه التي وصفت بالانعزالية واقعية، وقد تكتسب المزيد من الأهمية في السنوات المقبلة. فالرحلة التي قطعتها مؤلفات كمال الحاج طويلة وشاقة، في مرحلة مليئة بمتغيرات، ضربت لبنان وكل المنطقة العربية والعالم أجمع.
منذ سنوات كان عليك أن تبحث كثيراً في المكتبات لتعثر على بعض من كتب كمال الحاج، الآن توفرت الكتب، وثمة اهتمام خاص بإحياء فكره، بمناسبة حلول مئوية ولادته هذا العام. وبدءاً من 14 (مارس) آذار الحالي، تنطلق أنشطة حول يوسف الحاج وأعماله، تستمر عاماً كاملا، في لبنان وأيضاً في تونس، حيث تنظم محاضرات ونقاشات وندوات، كما يتم العمل على ترجمات، وهناك تشجيع على إعادة تدريس رؤيته الفلسفية في المناهج الجامعية. فالفيلسوف الذي اغتيل عام 1976 مع مطلع الحرب الأهلية اللبنانية المشؤومة، دافعاً دمه ثمناً لجرأته، يبدو لكثيرين بعد أربعة عقود أنه كان أقرب إلى الصواب ممن نادوا بالنضال من أجل هوية أوسع وأكثر شمولا وباءت نظرياتهم على الأرض بفشل ومجازر.
لبناني حدّ التعصب لولا أنه يمنح هذه النظرة الوطنية الضيقة بعداً مفتوحاً على أفق رحب ومسارب كثيرة. وكلما شعرت وأنت تقرأه، أنه يقترب من الشوفينية، يشرّع لك نوافذ وأبواباً تزودك بالسماحة والاعتدال.
ولد كمال يوسف الحاج في 17 فبراير (شباط) 1917، في مدينة مراكش في المغرب. عاش في بداياته بين المغرب ومصر. والده، يوسف بطرس الحاج كان كاتباً وصديقاً للملك فؤاد، أصدر عدّة صحف في باريس ودمشق ولبنان، وعلّم ابنه فنون الخط العربي والعزف على الكمان، لينضم بعد ذلك إلى أوركسترا الجامعة الأميركية، التي منها أجيز بشهادة في الأدب العربي عام 1946، وعمل على أطروحة حول مصطفى صادق الرافعي. وقبل تخرجه انكب على ترجمة كتاب برغسون «رسالة في معطيات الوجدان البديهية» ليكون أول من ينقل هذا الفيلسوف الصعب إلى العربية. وشكلت هذه التجربة محطة مفصلية في حياته الفكرية، إذ جعلته يتوقف طويلا أمام علاقة الإنسان باللغة عموماً والفكر بشكل خاص، وصعوبة إيجاد المعاني ذاتها في لغتين مختلفتين، بعد وقوفه عاجزاً أمام إيجاد الكلمات التي تتطابق والمفاهيم التي كان يتوخاها أثناء الترجمة. بفضل هذا الكتاب، حصل على منحة إلى فرنسا لتحضير رسالة دكتوراه في جامعة السوربون حول «قيمة اللغة عند هنري برغسون»، غارقاً بذلك في موضوع أثار فضوله باكراً.
وبنتيجة هذه الأطروحة التي سيعود بعدها إلى لبنان عام 1950 ليدرس باللغة الفرنسية في «معهد الآداب العليا الفرنسي وفي الأكاديمية الوطنية للفنون الجميلة» سيجد نفسه مشغولا بموضوع الازدواجية اللغوية، وليتوقف بعدها بقليل عن استخدام الفرنسية منتقلا إلى لغته الأم، التي سيكتب عنها كثيراً بعد ذلك، وعن قيمتها الجوهرية في التعبير وتشكيل الوجدان.
كان من أوائل الأساتذة المؤسسين الذين انضموا إلى «الجامعة اللبنانية» عند افتتاحها كدار عليا للمعلمين مطلع الخمسينات. ثم أصبح أستاذا في «قسم الفلسفة» فيها ورئيساً له، وعميداً لكلية الآداب. وفي ظلها سيلمع اسمه، وتعرف أفكاره وأهم كتبه، ومع أساتذتها ستدور الكثير من النقاشات حامية الوطيس.
عام 1954 صدر كتابه «مدخل لفلسفة رنيه ديكارت»، تلاه آخر «حول فلسفة هنري برغسون» في جزأين، ثم «فلسفيات». وعام 1956 بدأ التدريس في «جامعة الكسليك» وأصدر كتابه الأشهر «فلسفة اللغة» الذي سيطبع مرة ثانية تحت اسم «في فلسفة اللغة» ويدرسه عديدون من طلاب «الأدب العربي» كجزء من منهاجهم، حيث وضع فيه خلاصة تجربته مع لغة برغسون وأفكاره الفلسفية ومعرفته باللغة العربية. واعتبره كمال الحاج مؤلفاً جديداً في ميدانه، لأنه ينظر إلى اللغة لا من جهة النحو والصرف التقليدية المعتادة وإنما من زاوية فلسفية وكملكة تمنح البشري قيمته الإنسانية. وهو يشرح في مقدمة هذا الكتاب أن «اللغة هي قضية قومية. ولما كانت التيارات القومية متعددة في لبنان، فقد تعددت أيضا المواقف إزاء اللغة عامة، واللغة العربية خاصة التي هي لغتنا الأم».
تعلقه باللغة العربية ورفعه لها إلى درجة اعتبارها جوهراً، لم يقده إلى القومية العربية التي كانت كاسحة في ستينات القرن الماضي، أو البعثية وتلك التيارات اليسارية الوطنية التي كانت سائدة، وإنما إلى اعتبار القومية اللبنانية هي الأساس، لأنها في نظره قديمة ومتجذرة. وهذا ما سيسوقه للتنظير للدولة ومفهومها، والطائفية معتبراً إياها تبعاً لتعريفه الخاص أساس الوجود اللبناني وقيمة إيجابية يفترض الاستفادة منها لتعزيز الروح الوطنية. من هنا جاءت سلسلة كتبه «فلسفة الأمة والقومية» 1957، «تعادلية الجوهر والوجود» 1958، «الأمة العربية» 1959، «القومية اللبنانية» 1961، «فلسفة الميثاق الوطني» 1961، ثم كتابه «الطائفية البناءة أو فلسفة الميثاق الوطني».
في هذا الكتاب يشرح كيف أن الطائفية بالنسبة له قيمة إيجابية، و«عظمة القومية اللبنانية تنبثق من كونها طائفية». «والطائفية هي صهر أخوي لدينين عظيمين في قومية واحدة. بل هي النقطة التي يلتقي فيها غرب وشرق. وقد عبر عن ذلك التمازج الحضاري ميثاقنا الوطني الذي أخطأ بعضنا فهمه عندما نظروا إليه كتسوية إدارية في ملاكات الحكومة. الميثاق تخطى صراحة التعادل الإداري في الحكومة إلى تعادل حضاري في المشاهدة الباطنية بين مسلمي الشرق العربي ومسيحييه».
بلغة خاصة، اعتبرها استكمالا لهويته اللبنانية، وانتماءً للعربية نحت كمال يوسف الحاج العديد من الكلمات الجديدة من بينها كلمة «نصلامية» التي يقصد بها الزواج الحضاري بين النصرانية والإسلامية. إذ يعتبر أن لبنان يجمع هذا التناغم بين الدينين ويحافظ على الطائفية. وهو بلد التسويات، وإذا طلب منه غير ذلك فهو «تكسير لأضلاعه».
كتب ونظّر كمال يوسف الحاج، ضد الماركسية والشيوعية، وكذلك ضد قيام إسرائيل والدعوة الصهيونية، معتبراً أن سبعة ملايين مسيحي في هذا الشرق يجب أن لا يستهان بدورهم في النضال ضد إسرائيل، فهي في نظره دولة مستعمرة، معتدية، ووجودها بصيغتها الدينية التي لا تفسح مجالا لآخر وجود مضاد للبنان، البلد الذي جاء سكانه مهاجرين، ليحتموا بمغاوره وجباله، وفي غالبيتهم، من الهاربين من العبودية إلى صلابة جباله، ومن طلاب الحرية والثوار والمتمردين. وهم في الأصل مختلفون في أديانهم وفي أصولهم، جاءوا منذ أمد بعيد ليعيشوا وفق صيغة تعايش هي رسالة للجميع. من هنا يعتبر أن انتصار إسرائيل وتمددها وسيطرتها معاد للبنان وخطر، لا بل هو وجود، في الأصل، يهدد لبنان بالفناء.
ربما أن فكر كمال الحاج في حينه كان يبدو شوفينياً، يوم كانت النخب العربية تناضل في كل قطر من أجل وحدة وجدت نواتها الأولى على يد جمال عبد الناصر في الوحدة بين سوريا ومصر. وقتها كان كمال الحاج وأمثاله بحاجة إلى شجاعة كبيرة ليقفوا في وجه أمواج العروبة الحماسية. ومع ذلك قال الحاج كلمته حينها: «لبنان مدافع عن العروبة بشرطين: ألاّ تكون عروبة دينية، وألا تطلب الوحدة السياسية المبرمة. ولا لدولة مسيحية في لبنان، ولكن الامتياز المسيحي ضرورة في وجه إسرائيل. وبالتالي لم يكن كمال الحاج ضد العروبة بمعناها التاريخي الإنساني الحضاري، لكنه ضد أن يذوب لبنان في هذا المحيط العروبي الكبير.
رؤية تحاول أن تكون متكاملة حول الإنسان ولسانه وانتمائه وكينونته والجوهر. العودة إلى كمال الحاج اعتراف بأن النظرية العروبية قد علّقت وأن التمسك بالقطرية هو طوق النجاة الأوحد المتاح، إن أمكن.



الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة
TT

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

يُولي الكاتب والروائي الكويتي عبد الوهاب الحمادي التاريخ اهتماماً كبيراً فيُعيد تشكيل أسئلته وغرائبه في عالمه الأدبي، منقباً داخله عن الحكايات الناقصة وأصوات الهامش الغائبة، وهو ما يمكن استجلاؤه بوضوح في روايته الأحدث «سنة القطط السمان»، الصادرة أخيراً عن دار «الشروق» بالقاهرة. وكان قد صدر له من قبل عدد من الأعمال منها «دروب أندلسية»، و«الطير الأبابيل»، ورواية «لا تقصص رؤياك»، التي وصلت للقائمة الطويلة لجائزة «البوكر» العربية عام 2015.

هنا حوار معه حول روايته الجديدة واهتمامه بالتاريخ وأدب الرحلة:

> تُلازم بطل «سنة القطط السمان» نبرة تأنيب ومراجعة ذاتية مُتصلة، هل وجدت أن استخدام ضمير المخاطب يُعزز تلك النبرة النقدية في صوت البطل؟

- اعتماد الراوي المخاطب للتعبير عن البطل، كان خياراً صعباً، ترددت كثيراً قبل اعتماده لمعرفتي أن القارئ قد لا يستسيغه، لكن بعد أن جرى نهر الكتابة وتشكلت الشخصيات والمواقف وتعقّدت الحبكة، وجدت أن ضمير المخاطب استطاع تكوين شخصية خاصة بالبطل، وأكسبه حضوراً خاصاً، ذلك، بالإضافة إلى الراوي العليم وكل الأدوات السردية التي استخدمتها محاولاً إيصال ما أريده. ثم عاد الخوف من انطباعات القراء بعد صدور الرواية، وسرعان ما تبدد الخوف بعد ظهور المقالات المتعددة من القراء والنقاد التي أكرموني بها.

> بطل الرواية (مساعد) دائماً ما يصطحب معه «القاموس»... تبدو علاقته باللغة مهجوسة بالمراجعة بالتصويب فهو «يصحح كلمات أصحابه»، فلا تبدو اللغة مجرد أداة عمله مترجماً، ولكنها أوسع من هذا. حدثنا عن تلك الآصرة اللغوية.

- اللغة بطبيعتها انتماء وهُوية وانسجام مع محيط واسع، هل كان البطل يبحث عن انتماء عبر تصحيح كلمات أصحابه؟ أو إرجاعه كلمات إلى أصولها؟ ربما والإجابة الأكيدة عند القارئ لا شك. لكنها التقاطة جميلة منكِ، ومُعبرة، عن مساعد، بطل العمل الذي صرّح في أحد الفصول بأن الزمان لو كان هانئاً لألَّف قاموساً يتتبع فيه أصول الكلمات. القاموس قصة غرام بين الشخصية الرئيسة والكلمات ويحمله أغلب الرواية، قاموس يتوسّط لغتين، العربية والإنجليزية، كأنما هو نقطة تلاقي الشرق بالغرب.

> أود الاقتراب من تشريح العمل لخريطة المجتمع الكويتي والمعتمد البريطاني والوافدين، ما بين مسرح «سوق الخبازين» وساحة المسجد ومكتب المعتمد البريطاني. حدثنا عن عنايتك بالترسيم المكاني في الرواية لرصد الحالة الكويتية في ثلاثينات القرن الماضي.

- لن أقول جديداً إن قلت إن صورة الخليج في الذهنية العربية أقرب لصورة نمطية، قد تتفوق في أحيان كثيرة على الصورة النمطية الغربية تجاه العرب. وأسباب هذه النظرة طويلة ومتجذرة ولن أخوض فيها حفاظاً على الوقت والمساحة، لكن أجدني دونما وعي أصف ما كان آنذاك من مكان وأناس وأحداث، لتثبيت صورة مُغايرة عمّا يرد لأذهان من عنيت في أوّل الإجابة... هل أكتبها لهم ولهذا الغرض؟ بالطبع لا، ففي المقام الأول وصف المكان أداة من أدوات الكتابة تُغني العمل عبر التفاعلات مع شخصياته، ولولا خصوصية المكان لن تكون الشخصيات نفسها والعكس قد يكون صحيحاً، إذ كما أسلفت العلاقة تبادلية، وهو ما يصنع خصوصية مكان ما وخصوصية شخصياته، ومما ساعدني في ذلك، انغماسي في قراءة كتب تاريخ المنطقة بشكل عام والكويت بشكل خاص، وأفادتني كتب مثل: «معالم مدينة الكويت القديمة» الذي صدر حديثاً عن مركز البحوث والدراسات، وإصدار آخر هو «الأسواق القديمة في الكويت»، بالإضافة إلى مراسلات المعتمد البريطاني آنذاك. وفي النهاية مشاورة الأصدقاء الضليعين في تاريخ المنطقة وتفاصيله.

> تتكشف ملامح شخصيات الرواية وأصواتها من المسافة التي تفصلهم من «الهندستاني»، ورغم أن الحدث المركزي في الرواية كان دائراً حول اللغط بشأن مطعمه، فإن حضوره ظلّ على مسافة، لماذا لم تمنحه صوتاً في الرواية؟

- في بداية كتابتي للرواية كان صوت الهندستاني حاضراً في الذهن والكتابة، ثم تقلّص ليكون مبثوثاً بصوته بين الفصول يتحدّث إلى (مساعد)، إلى أن اتخذت قراراً بحجبه كشخصية إلا على لسان الجميع، هل كنت أريده أن يكون أرضية للقصة تحرك الشخصيات والأحداث وفقاً لتفاعلاتها؟ ربما، لكنني فعلت ما أحسست أنه سيفيد الرواية ويجعل الحدث مركّزاً والأفكار متضافرة.

> استخدمت التقويم الزمني المحلي الكويتي «سنة الطفحة»، «سنة الهدامة»... كيف شكّلت تلك السنوات المتراوحة بين القحط والثروة لديك محطات تحريك لأحداث الرواية؟

- من المعروف أن العرب مثل كثير من الأمم تحفظ تاريخها بتسمية الأيام والأعوام، وأشهرها عام الفيل في التاريخ الإسلامي، الذي سبق زمن البعثة النبوية بقليل. واستطاع ذلك النهج عند المؤرخين والعامة أن يستمر وصولاً للعصر الحالي، عندما نقول عام أو سنة الاحتلال العراقي أو الغزو، سنة النكبة، سنة النكسة، سنة الكورونا إلى آخره. لذلك كنت محظوظاً عندما كانت لحظة الحدث الأساس في الرواية، حادثة المطعم، سنة مفصلية في تاريخ الكويت الحديث، لحظة بين بوار تجارة اللؤلؤ وإرهاصة اكتشاف النفط، وما لحقه من تبدّل نمط التجارة الكويتية تبدّلاً جذرياً، مما انعكس على طموحات الشباب المتعلم آنذاك، وما صاحبه من ثورة في وسائل المواصلات كالسيارة والطائرة والسفن الحديثة وهبوب رياح انتشار الطباعة في المنطقة، وبالتالي توفّر المجلات والكتب وارتفاع سقف الطموحات مما يجر الطموح والرغبة في التوسع، وبالتالي قد يجر الطمع. وهذا هو سياق فهم «مساعد» خلال أحداث الرواية، وربما ينطبق ذلك على أغلب الشخصيات التي وصفتها إحدى المقالات بمصطلح «الداروينية الاجتماعية».

> في «لا تقصص رؤياك» رسمت ملامح عنصرية داخل المجتمع الكويتي، ولكنها كانت تدور في زمن أحدث من «سنة القطط السمان». هل برأيك يظل الكاتب مسكوناً بأسئلة دائماً يبحث عنها عبر مشروعه حتى لو تنقّل بين الأزمنة الروائية؟

- سؤال رائع، بالفعل، يظل الكاتب في ظني مسكوناً بهواجس لا تُخرسها الكتابة، قد تخفف منها قليلاً، لكنها ما تلبث أن تتوهّج وتندلع في حريق وتبدأ كتابة جديدة. الأزمنة والأمكنة والشخصيات مجرد أعذار لكتابة الأسئلة المؤرقة والهموم الشخصية والعامة وأنصاف الإجابات على هيئة رواية.

> في روايتِك «ولا غالِب» تعرضت لحدث احتلال العراق للكويت عبر مدّ خيوط سردية مُتخيّلة تتواشج مع زمن سقوط الأندلس، هل كنت تبحث في عمق تلك الهزيمة التاريخية عن مرتكز لفهم فجيعة احتلال بلادك التي شهدتها في سنواتك المبكرة؟

- صحيح، كنت أفعل ما يمكّنني من فهم فجيعة هي الأقوى ليست في حياتي أو في تاريخ بلدي، بل هي الأكبر - برأيي - في المنطقة العربية، وتفوق برأيي النكسة، إذ إن حرب الأيام الستة كما تسمى في الغرب، كانت بين عدو واضح المعالم، ونظام عربي واضح، ولم تكن حرباً عربية - عربية، بل لا أجازف كثيراً إن سميتها: الحرب الأهلية العربية، حرب تبارت فيها الأنظمة والشعوب في الاستقطاب (مع أو ضد) والتعبير عن كل مخزونات المشاعر المتراكمة تجاه الآخر. في «ولا غالب» حاولت عبر الشخصيات الكويتية والمرشد الفلسطيني، واستغلال الحشد الأميركي لغزو العراق في عام القصة أواخر 2002. واختيار غرناطة الأندلس لتكون مكان الحدث، غرناطة الحاضر والماضي عبر التاريخ البديل، أن تشتعل المقارنة الفكرية بين القناعات، وجعل القارئ يناظرها عبر مفاهيمه ويجادل أفكاره كما فعلت أنا قبله أثناء الكتابة.

> تحتفظ كتب عبد الله عنان وشكيب أرسلان بمكانة خاصة لديك، حتى أنك أشرت لهما في مقدمة كتابك «دروب أندلسية». ما ملامح هذا «الهوى» الخاص الذي تتنسمه في تلك الكتابة المتراوحة بين الرحلة والتاريخ؟

- عندي هوى وهوس بالتاريخ القديم والحديث، وشغفت بالكتب التاريخية وأدين لها بالكثير، إذ لا يجاري مكانتها في نفسي شيء، وبالتالي إن جئنا للتاريخ الأندلسي سيكون لعنان تحديداً عامل فكري كبير مؤثر في نفسي، إذ، كيف استطاع ذلك المحامي غير المتخصص في التاريخ أن يراكم مجلدات تلك الموسوعة التي لم يجاوزها أحد منذ سبعين عاماً؟ كيف ترجم ونقل وقارن وحلل بذكاء نادر؟ وذلك انعكس في ذائقتي على صعيد الرواية قراءة وكتابة، ولا أخفي بالطبع تأثري بمسار وكتابات أمين معلوف بالدرجة الأولى ومن ثم غازي القصيبي، والطيب صالح، وفواز حداد، وبالطبع التجلي الروائي الأكبر عربياً وحتى عالمياً وهو نجيب محفوظ، صاحب الأثر الأهم في قناعاتي تجاه الحياة والكتابة.

> أنت مُحِب للسفر، هل ترافقك بين مشاهد المدن ومرافئها قصيدة «المدينة» لكفافيس، التي صدّرت بها روايتك الأخيرة، وما تعريفك الخاص لـ«المدينة التي تُلاحقك» بتعبير الشاعر اليوناني الراحل؟

- تطور السفر بالنسبة لي من خلال القراءة والكتابة، وتبعها تحويل كتابي الأول «دروب أندلسية» إلى رحلة تطوف إسبانيا، كان انبثاق تدشين مرحلة الرحلات الجماعية المهتمة باكتشاف العالم، عبر التعرف على تاريخه ومجتمعاته وحضاراته، وكنت محظوظاً مرّة أخرى لأن هذه الرحلات زادت معرفتي بالناس في البلدان المختلفة، بالإضافة لخبرات التعامل مع المشتركين المتحدرين من بلدان عدّة، كل ذلك منحني معرفة لا تشترى بمال ولا تعلّم في المدارس. وعندما واجهت قصيدة كفافيس وعدت إليها، وجدت أنها معبرة عن بطل رواية «سنة القطط السمان»، لكنها، ولأعترف، معبّرة عني في أحد معانيها، كما هي الحال في قصيدة محمود درويش «لا شيء يعجبني»، التي كانت تنافس كفافيس في تصدير الرواية حتى تفوقت قصيدة شاعر الإسكندرية وتصدّرت أولى عتبات النص الروائي. وسؤالي لكِ وللقراء: ألسنا كلنا ذلك الموجوع بمدينته؟ عندما وصفنا كفافيس: وما دمت قد خربت حياتك هنا، في هذا الركن الصغير، فهي خراب أينما كنت في الوجود!