بروفايل: فلاسفة اليونان الأوائل ولغز الوجود

اجتهدوا لتخليص الفكر من سيطرة الأسطورة واستولوا على ميادينها

بروفايل: فلاسفة اليونان الأوائل ولغز الوجود
TT

بروفايل: فلاسفة اليونان الأوائل ولغز الوجود

بروفايل: فلاسفة اليونان الأوائل ولغز الوجود

لم تكن بدايات الفكر اليوناني محكومة بالقوانين المنطقية، ولم تكن بالطبع فلسفة خالصة. فالفكر اليوناني كان فكرا أسطوريا، عموده الفقري هو الملحمة الشعرية. لكن الأسطورة تراجعت عن مواقفها القديمة كمركز للحياة الفكرية في اليونان، حيث قامت الفلسفة بالاستيلاء على معظم ميادينها، لكنها بقيت حاضرة، ولم يجر القضاء عليها مطلقا. فالأسطورة، والمنطق، والديانة، والفلسفة، أمور مترابطة تقدم، في بعض الأحيان، كمزيج مختلط، وكلما تقدمنا تاريخيا، نجد الفكر الفلسفي أكثر تحديدا واستقلالا، من دون أن يعني ذلك أنه، في مراحل الفلسفة اليونانية المشرقة، كان هذا الاستقلال تاما ونهائيا.
ظهرت في إيونيا حركة فكرية علمية الطابع، هدفها تفسير الظواهر الطبيعية لأول مرة، بمنأى عن الأساطير والخرافات. ولقد مثل الفلسفة الإيونية أو مدرسة ميلينوس، الفلاسفة: طاليس (624 - 546 ق.م)، وإنكسمندريس (610 - 545 ق.م)، وإنكسيمانس (588 - 525 ق.م). وكان موضوع بحث فلاسفة إيونيا، الوقوف على مبدأ واحد يكون وراء الفوضى والعماء، ويكون ثابتا وراء التغير يقدم طاليس فكرة أن الماء أصل العالم، ومبدأ مفسر للتغير، والتعدد، والكثرة، أن الكل واحد. وهذا ما جعله أول فيلسوف يوناني في نظر مؤرخي الفلسفة. ويعتبر إنكسمندريس، الفيلسوف الثاني للمدرسة الملطية. اعتقد في وجود عدد لانهائي من العوالم، وأنها جاءت جميعا من شيء ما وتفنى في الشيء نفسه، سمى هذا المبدأ الأبيرون. والأخير ليس عنصرا واحدا، لكنه مزيج من العناصر الطبيعية المختلطة، التي وحدها يمكن أن تفسر مجيء الموجودات إلى الوجود وفنائها. ربما يقترب أرسطو من فكر إنكسمندريس، عندما يصف الأبيرون في كتابه «الطبيعة»، بأنه ذلك الجوهر الكامن بين العناصر الأربعة. فالأكيد أن الفيلسوف لم يقصد بالأبيرون عنصرا محددا، ولكن كان يتحدث عن المبدأ والجوهر وراء كل العناصر. لأن من الأبيرون تجيء جميع الموجودات، ولا بد أنه من طبيعة مختلفة تحوي جميع العناصر وتفوقها. فجميع الموجودات لها نهاية محددة تفنى عندها. ولأنها تفنى في الأبيرون، لا بد أن يكون الأبيرون بلا نهاية، أو «لانهائي». ويعتبر تصور إنكسمندريس للكون كخلية مستقلة ومنظمة ذاتيا. ويمكن تلخيص أهم ما جاء به للخروج من التفكير الأسطوري في التالي: أصبح الكون محكوما ذاتيا بقانون عام، وليس بواسطة إله أو أي قوة أسطورية.
وجاءت آراء إنكسيمانس، كرد فعل وامتداد لآراء إنكسمندريس. وقد تابع البحث في علوم الفلك والرياضيات، واهتم بالتفرقة بين الكواكب والنجوم الثابتة، وبيان أوجه الاختلاف بينها. اعتقد في أن الأرض قرص مسطح. وذهب إلى أن القمر معتم، وأنه يستمد ضوءه من الشمس. ولم يتفق على وضع طاليس للماء كمبدأ أول. وذهب إلى أن الماء ليس إلا صورة من صور الهواء المضغوط عند التكثف. فذهب إلى أن الهواء هو المبدأ الأول للوجود.
وتعتبر الفيثاغورثية، اتجاها عاما وديانة، إلى جانب كونها فلسفة أسسها فيثاغورث سنة 580 ق.م، حين كون مجموعة من الرياضيين كانوا يعمن دون العدد ويعيشون كالرهبان. ويعتبر من أهم المؤثرين على الفلسفة الأفلاطونية، تميزت الفيثاغورثية بالغموض منذ ظهورها، وأعطت قيمة كبرى للعدد، حيث طابقت بين الأعداد والأشياء، واشتهرت بإنشاء علم اللاهوت الحسابي.
كان الانضمام إلى التعاليم الفيثاغورثية، يتطلب، فضلا عن تطهير الجسم من شهواته، العقل بدراسة العلوم المختلفة، وخاصة الرياضيات والموسيقى. وكان ينتظر من الطالب الجديد، أن يلتزم «الصمت الفيثاغورثي»، مدة خمس سنوات. ولعل المقصود بالصمت الفيثاغورثي، هو تقبل الأوامر من دون سؤال أو مناقشة، قبل أن يعترف به عضوا كاملا في الجماعة، وقبل أن يسمح له بأن يرى فيثاغورث، أي أن يدرس على يديه.
الفلسفة الفيثاغورثية، ومن قبلها الفلسفة الملطية، وقعت على ضرورة وجود واحد يتخلل الكون، ويكون مفسرا له، سببا في نظامه. فقالت بالعدد. فرغم تفهم هيراقليطس (576 - 480 ق.م)، لمفهوم الوحدة والنظام في الفلسفة الفيثاغورثية، فقد كان ساخرا منها ورافضا لها.
يمكننا القول، بأن مبدأ الوحدة والنظام، متمثلا في العدد مع الفلسفة الفيثاغورثية، قد استبدل من خلال الصراع عند هيراقليطس. إنه أول من قال في تاريخ الفلسفة، بالصراع والتغير. والواقع وفقا لهذا الفيلسوف، هو سلسلة من المتناقضات في صراع دائم. ويرى هيراقليطس، أن التناقض نافع، وأن أفضل أنواع الهارمونية، ينتج عن المتناقضات: «كل شيء يولد من الصراع». ففلسفة هيراقليطس ترى في التناقض والصراع طريقا وحيدا إلى الهارمونية. بل إنه ذهب إلى ما هو أبعد من ذلك، عندما رأى أن تصورنا لتناقض طرفين ما أو صراعهما، هو تصور مغلوط. فكل من الطرفين يحمل داخله شيئا من نقيضه، والصراع الظاهر لنا، ما هو إلا وحدة للمتناقضات. فـ«أنت تعيش موتك، وتموت حياتك»: فالحياة والموت، هما مرادفان للمعنى نفسه. الإنسان يعيش في كل لحظة موته ويقترب نحوه. وكل دقيقة تمر تموت في الحقيقة. نحن نعيش موتنا، من الخطأ أن نتصور أن الموت والحياة هما شيئان مختلفان، في الحقيقة، هما وجهان لعملة واحدة.
خصص نيتشه خمس فقرات من كتابه «الفلسفة في العصر المأساوي الإغريقي»، ليحدثنا عن قصة بارمينيدس (544 - 450 ق.م)، وبحثه عن الحقيقة في الوجود. موضحا علاقة بارمينيدس بهيراقليطس، وعلاقة بارمينيدس بأكسانوفان، باعتبارهما ينتميان إلى المدرسة الإيلية: مدرسة الوحدة والثبات. يحدد بارمينيدس نوعين من الصفات في الوجود: النور الذي يمثل الصفة الإيجابية، وتندرج تحته الصفات التالية: الخفة، النار، الحرارة، الرقة، المذكر، الفعل. والنوع الثاني من الصفات، هو الظلام الذي يمثل صفة سلبية، وتندرج تحت هذه الصفة، مجموعة من الصفات التابعة وهي: الأرض، الثقل، البارد، السميك، الأنوثة، الانفعالية. وبعد تأمل عميق لهذه الصفات، سمى الصفات الإيجابية «الوجود» والصفات السلبية «اللاوجود». وبهذا، فالعالم مقسم إلى الوجود واللاوجود. وعلى هذا الأساس، اعتبر أن الوجود موجود واللاوجود غير موجود. فثبات ووحدة الوجود، لا نصل إليها بالمشاهدة الحسية حسب بارمينيدس، بل إدراك الوحدة يتم بالتحليلات العقلية. وبهذا ميز بين العقل والحس، وابتعد عن تضاريس الوجود الحسي، حيث أسهم في ظهور الأنطولوجيا كعلم يبحث في الوجود عما هو موجود، بمعنى دراسة الوجود في كليته. لقد كتب هولدرلين، الشاعر الألماني، مسرحية شعرية سماها «أنباذوقليس» (490 - 435 ق.م)، مجد فيها الإنسان باعتباره كائنا مقدسا وإلهيا. وفكرة أنباذوقليس الأساسية في الكون، أنه يعود إلى مواد أربع، وهذا ما يسمى «الأستويخيون» أو «الأسطقسات» في اللغة العربية. وهذه العناصر هي: الماء، الهواء، النار، والتراب. والعنصر الجديد الذي أضافه أنباذوقليس، هو التراب، أما بقية العناصر الأخرى، فقد قال بها كل من طاليس، وإنكسيمانس، وهيراقليطس. وإلى جانب هذه العناصر، هناك قوتان: المحبة التي تعمل على وصل العناصر، والكراهية التي تقوم بفصلها. وهكذا فالصراع والتعاقب هو قانون القوتين، ما يولد دورات كونية غير متناهية على شكل عود أبدي للمماثل والمشابه. ومجرى الطبيعة حسب أنباذوقليس، ليس خاضعا لنظام الغائية بل للمصادفة والضرورة.
ينتمي ديمقريطس (460 - 370 ق.م) إلى المدرسة الذرية. فهو القائل بأن الذرات المادية، أو «الجزء الذي لا يتجزأ»، هي أصل السكون والفساد، أي العالم الكائن. وهي في حالة حركة دائمة. وحركة الذرات هذه ليست موجهة إلى غائية ما. فشكل وحجم وضع الذرات، هو الذي يحدد صفات الأشياء. كما أن حالة الموجودات ناجمة عن تصادم الذرات، ونسبة المسافة الموجودة بينها. فالذرات أجسام لا يمكن أن تنحل. في البدء كانت الذرات متحركة في الخلاء، أي أن الحركة أزلية وأبدية. فلا شيء من لا شيء، ولا شيء يعود إلى اللاشيء.
إذن، ما يطبع التجربة الإغريقية في لحظة الحكماء، هو التفكير في الوجود في كليته، أو لنقل لغز الوجود. إنهم يشكلون ومضات مضيئة للفكر البشري في مختلف حقبه التاريخية، وحاجة الإنسانية إليهم واستلهامهم، هو التفكير بهم ومن خلالهم، وذلك من أجل الانفصال عنهم، قصد الاقتداء بهم فيما نواجهه، ونفهم هذا الذي يحدث في عصرنا، وليس تكرار ما قالوه واستنساخه.



أيُّ نوع من الحب مجّدته الأساطير؟


أفروديتي
أفروديتي
TT

أيُّ نوع من الحب مجّدته الأساطير؟


أفروديتي
أفروديتي

إذا كان الحب يستند من بعض وجوهه إلى العناصر المادية التي يتيحها الواقع الملموس، كما هو الحال مع الشعر، إلا أنه يغادر ملموسيته من وجوه أخرى، ليقيم في عالم التخيل وسماء التهيؤات، كما لو أن «أسطرة» الآخر هي الممر الإلزامي لتتيُّمنا به. وإذا كان الجسد العاشق هو جسد طفولي بامتياز، وفق رولان بارت، فإن ما ينطبق على الأفراد ينطبق على الجماعات، حيث كانت الأساطير هي سبيل الشعوب القديمة، إلى فهم الظواهر الكونية أو النوازع الإنسانية. وتكفي معاينة ذلك الإرث الهائل من السرديات الملحمية والميثولوجية المتعلقة بالحب، لكي نتحقق من دوره في رفد الأساطير بنماذجها الأولية، والعكس بالعكس أيضاً.

ومع أننا نلاحظ غياباً للحدود الواضحة بين الحب الروحي، الذي يقيم مملكته في سماء التصورات، وبين العشق الملفوح بنيران الرغبات الجسدية، إلا أن أي نظرة متأنية إلى الميثولوجيات القديمة، لا بد أن تكشف عن تباين ملحوظ في الرؤية إلى الحب، بين حضارات تُطابق على نحو كلّي بين الحب والشغف الشهواني، وبين حضارات أخرى تفرد هامشاً واسعاً لزفرات القلب وانخطافات الروح. إضافةً إلى ما نلحظه داخل الحضارة نفسها من تبدل في الرؤى والمفاهيم.

ولا بد لمن يتأمل في آلهة الخلق الأربعة لدى السومريين (إن، وكي، وإنليل، وأنكي) أن يلاحظ أنهم لم يكونوا سوى المعادل الميثولوجي للعناصر الأربعة، الهواء والماء والنار والتراب. ولما كانت وظيفة الإنسان تتمثل بالدرجة الأولى في خدمة الآلهة، والتوفير لها كل ما تحتاج إليه من طعام وشراب ومأوى، لكي يتسنى لها التفرغ لشؤونها الإلهية، فقد استتبع ذلك إنشاء المعابد التي تقام فيها الصلوات. فضلاً عن القرابين والشعائر والطقوس التي كانت تقدّم لاسترضائها، والتي كان يتولى القيام بها كهان وكاهنات ومنشدون وخصيان وبغايا مقدسات. وفي أعياد القمر الجديد، التي كانت تُختتم في العادة بطقوس الزواج المقدس، كان ملك سومر يتزوج من إنانا، إلهة الخصب والتناسل، أو من إحدى الكاهنات التي تنوب عنها.

ولم تكن أسطورة أدونيس وعشتروت لدى الفينيقيين والكنعانيين، سوى نسخة معدلة عن مثيلتها في بلاد الرافدين. فعشتروت إلهة الحب والخصب، التي التقت أدونيس، الشاب الوسيم وعاشق الصيد، في مكان قريب من مغارة أفقا اللبنانية، سرعان ما وقعت في غرامه وهامت به حباً. ومع أنها نهته بإلحاح عن التجول وحيداً في الغابات المكتظة بالوحوش المفترسة، فإن عشقه للمغامرة جعله غير مكترث بتحذيراتها، إلى أن قتله خنزير بري على ضفة نهر إبراهيم المنحدر من الذرى الشاهقة عبر وادٍ سحيق، ما لبث أن سُمي باسمه.

وكما هو حال الأساطير المماثلة في الشرق القديم وبلاد اليونان، فإن عشتروت تهبط إلى العالم السفلي متضرعةً للآلهة بأن تعيد حبيبها القتيل من عالم الأموات، ثم تتم تسوية المعضلة على نحو جزئي، بحيث يعود أدونيس إلى الحياة في فصلي الربيع والصيف، مترافقاً مع قيامة الزرع والخصب، ثم يعود إلى عالم الأموات في الخريف والشتاء. ويرى جيمس فريزر أن ملوك بيبلوس، كانوا يتسمّون جميعاً باسم أدونيس ويتزوجون من عشتروت. وفي السنوات التي أعقبت موته وقيامته، ظل سكان تلك النواحي يحتفلون بالمناسبتين، نواحاً حدادياً في الأولى، وفرحاً عارماً في الثانية.

وفي الأساطير الإغريقية يظهر هذا الإله على شكل شاب جميل أغرمت به أفروديت. وبعد أن خبأته الآلهة الكبرى، حمايةً له، في صندوق ووضعته في عهدة برسيفوني إلهة العالم السفلي، رفضت الأخيرة إعادته إلى أفروديت، بعد أن فتحت الصندوق ورأت ما هو عليه من جمال. وبعد إخفاق أفروديت في استعادته، قرر زيوس حسماً للنزاع بين آلهة الحب وآلهة الموت، أن يُبقي أدونيس ستة أشهر فوق الأرض برفقة الأولى، وستة تحتها برفقة الثانية.

أما الأساطير الرومانية فتربط على نحو وثيق بين الحب بالجمال، جاعلةً من فينوس إلهة لكليهما معاً. غير أنها لا تكتفي بالتركيز على رمزية الأم، بل تصوِّر ابنها كيوبيد، على شكل طفل مجنح، يحمل قوسه ونشابه ويرمي من يشاء بالسهام الذي لا تخطئ هدفها إلى قلوب البشر. وإذ تظهر على مسرح الجمال منافسة بشرية لفينوس تسمى سايكي، تغضب الأولى وتطلب من ابنها معاقبتها على طريقته. لكن الابن العابث يجرح نفسه عن طريق الخطأ، ليقع في غرام سايكي، ويصاب بالسهم إياه الذي ظل يسدده باتجاه الآخرين. وبعد أن تمر قصة الحب تلك بتعقيدات كثيرة، يتدخل كبير الآلهة جوبيتير ليمنح سايكي الخلود ويسمح للحبيبين بالزواج.

على أن المماهاة التامة بين وجهي الحب والخصب، كما بين صورتي الموت والانبعاث، لم تنحصر في ثقافة بعينها، أو حيز جغرافي واحد، بل اتسعت دائرتها في الألفية الثالثة قبل الميلاد، والألفيتين اللاحقتين، لتطول الحضارة الفرعونية وحوض النيل، إلى جانب الحضارات العديدة الأخرى. فحيث لم ترُق علاقة الحب التي ربطت بين إيزيس إلهة الخصب عند المصريين، وزوجها أوزيريس، للإله ست أخي أوزيريس، عمد ست بفعل الغيرة العمياء، إلى قتل أخيه وتقطيع جثته أربع عشرة قطعة، قبل أن يرميها جميعاً في مياه النيل. وبعد أن تمكنت إيزيس من جمع الأجزاء وإعادتها إلى الحياة، توصل ست إلى معرفة مكان أخيه، حيث قام بقتله مرة أخرى وتقطيع جسده إلى اثنتين وأربعين قطعة.

لكن الزوجة الوفية رفضت الاستسلام للأمر الواقع، فقامت بجمع أجزاء الزوج المتناثرة من جديد، وأعادت إليه الحياة بما تملكه من طاقة السحر، «ثم ما لبثت أن استنجدت بالإله رع، متوسلةً إليه أن يخصبها، كي تلد ولداً ينتقم. فنزل عليها رع ونفخ فيها من أنفه، فخصّبها بالفعل وولدت بعد ذلك طفلها حورس الذي لم يتأخر في الانتقام لموت أبيه». وإذ تتقاطع قصة التخصيب عن طريق النفخ الإلهي في الأنف، مع سرديات دينية أحدث عهداً، ولو على نحو معدل، تتقاطع مراثي إيزيس لأوزيريس، من جهة ثانية مع مراثي إينانا لديموزي، وعشتار لتموز، ومن بينها قول إيزيس مخاطبةً حبيبها القتيل:

أنا زوجتك وأختك وأمك

عدْ إليّ على جناح السرعة

إن السماء والأرض متحدتان في الظلام

وقلبي يحترق لانفصاله عنك

إنني أطأ الأرض ولا أكلُّ أبداً عن البحث

وفي داخلي حرارةٌ متأتية عن حبي لك

المماهاة التامة بين وجهي الحب والخصب كما بين صورتي الموت والانبعاث لم تنحصر في ثقافة بعينها أو حيز جغرافي واحد

وقد تكون أسطورة أورفيوس ويوريديس اليونانية، واحدة من الأساطير القليلة التي لا تماهي على نحو تام بين الحب والفعل الجنسي، كما يشير الفيلسوف الألماني هيغل، بل تضع العلاقة بين الحبيبين في إطارٍ من انخطافات الروح وحمّى المشاعر الملتهبة. إلا أن صورة الموت المتربص بالحبيبين، لا تتأخر عن إعطاء مشهد العشق طابعه التراجيدي، حيث تقضي يوريديس نحبها بلدغة أفعى قاتلة. وإذ قرر أورفيوس الطلب من هاديس، إله الموتى، إعادة زوجته إلى الحياة، راح يستعين بموهبته النادرة في العزف والغناء، ليشق طريقه إلى العالم السفلي. وبعد أن وافق هاديس على إعادة المرأة المتوفاة إلى الحياة، اشترط على أورفيوس ألا يلتفت إلى الوراء، حيث قُضي على زوجته بأن تمشي خلفه إلى ما لا نهاية. لكنّ عاصفةً من الحنين لرؤية الحبيبة العائدة سرعان ما تهب على الزوج العاشق، حتى إذا التفت إلى الخلف، اختفت يوريديس عن ناظريه إلى الأبد.

ومع أن النقاد والباحثين كانت لهم اجتهادات متباينة في تأويل أسطورة الحب المؤثرة تلك، إلا أنها تشير من بعض وجوهها إلى أن صراع الحب والموت، ليس بالضرورة أن ينتهي دائماً لمصلحة الأول، بقدر ما تشير إلى العواقب الوخيمة، التي تترتب على كل مَن يعصى الآلهة ويخالف مشيئتها. وقد تكون المقايضة الجائرة بين عودة المرأة المعشوقة إلى الحياة، وبين تعذر النظر إليها، نوعاً من الاختبار القاسي لالتزام الزوج بطاعة الآلهة والوثوق بها، من جهة، والاختبار المماثل لتغليب الروح على الجسد، من جهة أخرى. ومن دلالات تلك السردية الأسطورية، أنه ليس بمستطاع أحد خرق قوانين الطبيعة، وقطع الحاجز الفاصل بين الحياة والموت، حتى لو استعان البشر بالحب والفن لتحقيق هذه الأمنية.


أحصنة «قصر هشام» في نواحي أريحا

مجسَّمات أحصنة محفوظة في «متحف روكفلر» في القدس الشرقية مصدرها «قصر هشام» في نواحي أريحا
مجسَّمات أحصنة محفوظة في «متحف روكفلر» في القدس الشرقية مصدرها «قصر هشام» في نواحي أريحا
TT

أحصنة «قصر هشام» في نواحي أريحا

مجسَّمات أحصنة محفوظة في «متحف روكفلر» في القدس الشرقية مصدرها «قصر هشام» في نواحي أريحا
مجسَّمات أحصنة محفوظة في «متحف روكفلر» في القدس الشرقية مصدرها «قصر هشام» في نواحي أريحا

كشفت أعمال التنقيب في البادية الفلسطينية عن منشآت عمرانية تعود إلى الحقبة الأموية، أهمها قصر في قرية خربة المفجر، شمال أريحا، يُعرف اليوم باسم «قصر هشام»، نسبة إلى عاشر خلفاء الدولة الأموية الذي أمر بتشييده خلال عهده الذي استمر من عام 724 إلى عام 743.

تطور بناء هذا القصر في عهد الوليد بن يزيد الذي خلف عمه هشام مدة قصيرة لم تتجاوز سنتين، وخرب حين تعرَّض موقعه لزلزال ضخم في سنة 746، وأعيد اكتشافه في الأزمنة المعاصرة.

خرجت من هذا القصر مجموعة هائلة من القطع النحتية، تشهد لتنوُّع كبير في الأطرزة المتبعة، وتحوي كثيراً من القطع التصويرية التي تستمد مواضيعها من العالم الحيواني، منها ما تمثل أحصنة مسرجة، وصلت كلُّها بشكل مهشَّم.

بدأ استكشاف قصر خربة المفجر في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، في ظل حكم الدولة العثمانية، وتواصل في عهد الانتداب البريطاني؛ حيث شرعت دائرة الآثار البريطانية في مسح الموقع خلال عام 1934، ونقلت اكتشافاتها الأثرية إلى متحف بدأت تشييده عام 1930 في القدس الشرقية، وافتتحته عام 1938 تحت اسم «متحف فلسطين للآثار».

استمرت أعمال المسح في الموقع اثني عشر عاماً، وخرجت بمجموعة هائلة من القطع الحجرية المنقوشة، تبيَّن أنها أجزاء مهشَّمة من حُلَّة الموقع الأصلية. وتمَّ حفظ هذه القطع في «متحف فلسطين للآثار» الذي تحوَّل اسمه إلى «متحف روكفلر» إثر هزيمة 1967، نسبة إلى الثري الأميركي جون ديفيد روكفلر الابن الذي تبرَّع بمبلغ مليوني دولار لبنائه في العشرينات. وبات هذا المتحف مقراً لرئيس دائرة الآثار الحكومية.

تحضر في هذا المتحف مجموعة كبيرة من نقوش وتماثيل «قصر هشام»، وتُعتبر من أهمِّ وأجمل شواهد الفن الأُموي. وفقاً للتقليد الذي تبنَّاه هذا الفن بشكل كبير. اعتمدت هذه الحُلل في الدرجة الأولى تقنية الجص المنقوش، على شكل شبكات هندسية زخرفية تجمع بين المفردات الهندسية المجرَّدة والعناصر التصويرية المتعدَّدة. وأخذت بأساليب عدة مستمدَّة من فنون العالم المتوسطي والعالم الفارسي والعالم الآسيوي الأوسط، غير أنها عكست قدرة مثيرة في الابتكار والقولبة والتجديد. من هنا بدت متأصلة في تقاليد قديمة، ومطبوعة بطابع محلِّي خاص يُعرف اليوم بالطابع الأُموي.

برز النقش التصويري بقوَّة في هذا الميدان، واعتمد في تشكيلاته مختلف العناصر الحيوانية، ومنها الطيور والزواحف المتعدِّدة الأنواع والأشكال. ظهر الحصان في عدد من هذه القطع المهشَّمة، واتَّضح تكوينه الفني بشكل كامل من خلال الدراسة المتأنية لهذه القطع الجزئية. حضر رأس هذا الحصان في قطعتين مستقلتين، وحضر الجزء الأعلى من بدنه كذلك في قطعتين، وبدا من خلال هذه القطع أنه حصان مسرَّج ومروَّض. في المقابل، ظهر في قطع أخرى حصان من نوع آخر، تميَّز بجناحين كبيرين يعلوان وسطه. وحضر هذا الحصان بشكل كامل في قطعة أُعيد جمع أجزائها وفقاً للتقنيات العلمية المتبعة، كما حضر بشكل جزئي في قطعةٍ سقط قسم كبير من تكوينها الأصلي.

وصل رأس الحصان بشكل شبه كامل في هاتين القطعتين المستقلتين، اللتين جاءتا على شكل كتلتين حجريتين اعتمدتا النقش الناتئ، وقاربتا في صياغتهما النحت الكامل. يبدو الرأس منحنياً في إحدى هاتين المنحوتتين، وتظهر ملامحه المجسَّمة بشكل متين، وتتكوَّن من منخرين واسعين، وفم مطبق عريض، وأذنين طويلتين منتصبتين، وعينين لوزيَّتين ضاعت إحداهما، وحافظت الأخرى على تكوينها. يعلو الرأس شعر وثير، يأخذ شكل شبكة من الخصل المتناغمة والمتوازية، التي تنسدل على رقبة طويلة مقوَّسة، وتنقسم كتلتين معاكستين تستقرَّان على جبين مسطَّح. يعلو هذا الرأس لجام عريض، مصنوع من الجلد، يُثبَّت على رأس الحصان للتحكم في اتجاهه وسرعته أثناء الركوب. يتكوَّن من شريط عمودي يستقر وسط العينين، وشريط مشابه ينعقد حول الوجه، وتُزيِّن هذين الشريطين سلسلة من الحلقات الدائرية المترابطة. كذلك يظهر شريط حول أعلى الرقبة، وآخر حول أسفلها، وتزيِّنهما شبكة من الخيوط المجدولة. يبدو الفم مكبَّلاً بحلقة، تُعرف باسم «الأنفة»، وتحيط بالخطم وفك الحصان لتمنعه من فتح فمه بشكل واسع.

يظهر الرأس الثاني في حركة المواجهة، وصياغته مشابهة إلى حدِّ التماثل. هنا وهناك، يحضر النقش الأنيق ويأخذ طابعاً زخرفياً، يتجلَّى في تجسيم حدود الملامح، كما في تشكيل خصل الشعر المنسدلة، وتزيين شرائط اللجام. يخرج هذا الحصان عن النسق الروماني الكلاسيكي، ويتبنَّى أسلوباً يعكس أثر الفن الساساني، ويظهر كذلك في القطعتين المستقلتين اللتين تجسَّدان الجزء الأوسط من بدن الحصان. يظهر طرف الكاهل، وهو الجزء الذي يعلو الكتفين مباشرة، ويُعد أعلى نقطة في جسم الحصان. تحضر مكوِّنات الجزء الأعلى من البدن بشكل كامل، وقوامها الصدر والظهر والبطن والكِفَل والمؤخرة. أما القوائم فغائبة، ولم يبقَ منها أي أثر للأسف. يعلو الظهر سراج عريض ضاع الجزء الأكبر منه، تزيِّنه حلَّة زخرفية، أنيقة ومرهفة.

يحضر الحصان المجنَّح داخل إطار دائري على شكل إكليل تحدّه سلسلة من الحلقات المتجانسة، ويظهر بدنه هنا بشكل كامل، في حركة حية. تتقدّم القائمتان الأماميتان نحو الأعلى، وتتقدّم القائمتان الخلفيتان بشكل معاكس. يتكرّر هذا التأليف في القطعة الأخرى التي ضاع جزء كبير منها، مما يوحي بأنّ القطعتين تتبعان طرازاً واحداً جامعاً.

للوهلة الأولى، يعيد هذا الكائن إلى الذاكرة الحصان اليوناني الذي يُعرف في قاموس الميثولوجيا اليونانية باسم «بيغاسوس»، غير أنه في الواقع حصان آخر، يعود إلى الفن الإيراني، وشواهده الفنية كثيرة، منها قطع من النسيج تعود إلى العهد البيزنطي.

يتبنّى النقش الأموي هذا النموذج التشكيلي، ويعيد صياغته بشكل مبتكر في تكوين يغلب عليه طابع النحت.


تحولات المجتمع السوداني في «أيام حي البوسطة»

تحولات المجتمع السوداني في «أيام حي البوسطة»
TT

تحولات المجتمع السوداني في «أيام حي البوسطة»

تحولات المجتمع السوداني في «أيام حي البوسطة»

صدر أخيراً عن «دار روافد للنشر والتوزيع» بالقاهرة، رواية «أيام حي البوسطة»، للروائي السوداني مصطفى خالد مصطفى. الرواية سبق أن فازت وهي مخطوطة بالمركز الأول في «جائزة الطيب صالح» للإبداع الروائي. وتعتمد على تداخل الحكاية الشخصية بالذاكرة الجماعية؛ إذ يستلهم الكاتب بعض شخصياتها وحكاياتها من وقائع وأشخاص عرفهم، قبل أن يعيد تشكيلها داخل العمل الروائي.

تدور «أيام حي البوسطة» في أحد الأحياء القديمة بمدينة أم درمان، حيث تتقاطع حكايات سكانه مع تحولات المجتمع السوداني وتفاصيل الحياة اليومية. ومن خلال مجموعة من الشخصيات، خصوصاً النساء، تستعيد الرواية ذاكرة المكان والعلاقات العائلية والاجتماعية، وتكشف عما تخفيه البيوت من صراعات وآلام وأحلام مؤجلة.

تتحرك الرواية بين أجيال مختلفة، وتتناول موضوعات مثل العنف الأبوي، والزواج، والمرض النفسي، وتفكك العلاقات الأسرية، في محاولة لفهم أثر البيئة الاجتماعية في مصائر أفرادها. ولا يظل حي البوسطة مجرد خلفية للأحداث، بل يتحول إلى فضاء يحمل ذاكرة شخصياته ويعكس التحولات التي مر بها المجتمع من حولهم.

يذكر أن المؤلف مصطفى خالد مصطفى، طبيب وروائي سوداني، مواليد أم درمان 1998م، صدرت له ثلاثة أعمال أدبية؛ «غول سليمة» (رواية 2020م)، و«تكيّة البِجاوي» (رواية 2022م)، و«السقف النبيل للأحلام» (مجموعة قصصية 2023م). وفاز بجائزة الطيب صالح للإبداع الروائي 2022م عن رواية «أيام حي البوسطة»، كما فاز بجائزة «بيت الغشّام» - دار عرب للترجمة الدولية- عن رواية «هاه هاه... كُح كُح... نجوتُ بأعجوبة» 2025م. وجائزة «نيرفانا» الأدبية عن قصّة «حرب شارع البهلوان» 2020م. وحصل على منحة الصندوق العربي للثقافة والفنون 2023 عن المجموعة القصصية «السقف النبيل للأحلام».

ومن أجواء الرواية، نقرأ: «فور دخولكِ مع شادية بوَّابة هذا المشفى يتغيَّر وجهُك وتحسين بثقلٍ رهيب على صدرك، كثيرون قالوا لأمك إنّ المريضة فيكما هي أنتِ، أصحاءُ ومرضى قالوا هذا الكلام، لا تحبين قضاء الكثير من الوقت في ردهات هذا المشفى. أحلك أيام حياتك هي تلك الأيام التي تسوء فيها حالة أمك كثيراً فترينها مبتهجةً كثيرة الحركة ثرثارةً فتضطرين لترقيدها والبقاء معها لأيام خصوصاً إذا لم ترافقكما جدتك. لا مشكلة إذا تدهورت حالتك النفسيّة ليومٍ أو اثنين، المهم عندك أن تتلقى أمك العلاج وتبقى صموتةً هادئة راقدةً على الدوام. تعرفتِ على حالاتٍ كثيرة مشابهة وغير مشابهة لحالتها، كوّنتِ صداقاتٍ مع المرضى كثيري التردد للمتابعة، أحسستِ أنكِ قريبةٌ منهم وتفهمينهم جيِّداً كما تفهمين طبيعة شادية، تعرفين أمراضهم جيِّداً وقصصهم الخلفيَّة لها، كلها محزنة مشرّبة بالألم، كقصَّة أمك تماماً».