فرويد.. فاتح قارة اللاوعي

4 صفعات تلقتها البشرية هزّت أركانها وغيرت مفاهيمها

فرويد.. فاتح قارة اللاوعي
TT

فرويد.. فاتح قارة اللاوعي

فرويد.. فاتح قارة اللاوعي

يعد فرويد (1856 / 1939) أحد الأربعة الذين صفعوا البشرية وهزوا أركان فكرها، خلال القرون الأربعة السابقة.
الصفعة الأولى جاءت من نيكولاس كوبيرنيكوس (1473 / 1543) الذي قلب الفلك القديم رأسا على عقب، وجعل الأرض تغادر مركزها وتدور متخذة لها مكانا في السماء، واهبة إياه للشمس التي أصبحت ثابتة، والتي كانت من قبل تظهر للعيان متحركة شروقا وغروبا. وهو ما خلق للبشرية رجات متعددة الجوانب، أهمها أن الإنسان فقد مركزه في الكون.، كما جعلته يعيش أزمة إدراك حسي رهيب، أدت إلى موجة شك عارمة في الأدوات المعرفية للإنسان، إذ إن ما نراه لم يعد هو الحقيقة.
أما الصفعة الثانية فكانت من إسحاق نيوتن (1642 / 1727)، الذي دمج الأرض بالسماء في قوانين واحدة، فأصبح ما ينطبق على سقوط التفاحة ينطبق على دوران القمر. فالتفاحة يمكنها أن تدور إذا تحققت الشروط المناسبة، وهي المسافة والكتلة، وهذا ما يحدث للقمر الاصطناعي مثلا وهو يدور حول الأرض. وبالمثل نتحدث عن القمر، إذ يمكنه أن يسقط لو توفرت الشروط.، فالسقوط دوران والدوران سقوط. وبهذا المنجز العظيم يكون نيوتن قد ضرب فكرة الكمال العلوي في مقابل الانحطاط السفلي، التي كان يؤمن بها القدماء، فالعالم بنية واحدة لا انشطار فيها.
وأما الصفعة الثالثة فكانت من طرف تشارلز داروين (1809 / 1882)، الذي سعى إلى تذكير الإنسان بجذوره الحيوانية، وهو ما يضرب كبرياء الإنسان في الصميم.
وأما الصفعة الرابعة، وهي التي تهمنا هنا، فكانت من نصيب سيغموند فرويد، المحلل النفسي ذائع الصيت، وذلك باكتشافه قارة جديدة في النفس البشرية هي اللاشعور، ستجعل الإنسان كائنا غريزيا قبل أن يكون كائنا عاقلا، كائنا مفعولا به وليس فاعلا. فما المقصود باللاشعور؟

فكرة اللاوعي والنظرة الجديدة للإنسان
في تسعينات القرن التاسع عشر، قال فرويد في إحدى رسائله: «أنا لست عالما ولا بحاثا، وإنما أنا فاتح». أجل، لقد فتح فرويد منطقة اللاوعي، وقلب بذلك فكرتنا عن الإنسان رأسا على عقب، فلم يعد الإنسان ذلك الكائن الذي لديه وعي صاف وإليه يعود كل سلوكنا. فهذا الأمر أصبح مع فرويد وهمًا، فالوعي ما هو إلا القشرة الخارجية لحياة عقلية لا واعية قوية. وبتشبيه أكثر دقة نقول، إن الوعي هو مثل رأس الجبل الجليدي الذي يظهر فوق سطح البحر، بينما تظل كتل كبيرة من الجليد غير مرئية تحت الماء، هي اللاوعي. والكتل غير المرئية هي التي تحدد مركز جاذبية الجبل الجليدي، وحركته، ومجراه. لذا فجوهر شخصيتنا هو اللاوعي. فكيف يمكن تعريف هذا اللاشعور؟
يمكن القول إن اللاشعور هو خزان أو مقبرة ندفن فيها كل الرغبات المقموعة والذكريات المؤلمة التي يصعب استحضارها إلا عن طريق التحليل النفسي. فكثير من الأحداث التي وقعت للإنسان في الطفولة المبكرة لا يتذكرها، فمن المؤكد أن يكون المرء قد سقط مرات كثيرة، وجرى تعنيفه، ورأى مشاهد مرعبة، ووضع في مواقف محرجة، لكنها نسيت كلها، فأين هي فعلا؟ هل يمكن القول إنها قد مسحت ولم يعد لها أثر؟ الجواب عند فرويد طبعا بالنفي. إنها قد سجلت في ذاكرة مختلفة عن الذاكرة الواعية. إنها الذاكرة اللاواعية. إذن نصل مع فرويد إلى أن للمرء ذاكرتين: ذاكرة واعية يمكن استرجاعها بيسر، إذ يكفي أن يعود المرء إلى أرشيفه ويجد ما يريد. وذاكرة أخرى لا واعية، أي منسية وغائرة في غياهب النفس، يصعب استحضارها. فإذا ما سألت شخصا يعاني من فوبيا (رهاب) الأماكن العالية عن السر وراء ذلك، فسيكون جوابه: لا أدري. بمعنى أن الحدث المسبب لهذا الرهاب غائر ومنسي، لكنه يفعل أفاعيله في الشخص وهو في غفلة عن ذلك.
وقصد توضيح عالم اللاوعي وأدغاله، سنحكي قصة ذلك الطبيب العسكري الذي يعاني من فوبيا الأماكن المغلقة. كان الرجل يشعر بفزع شديد عندما يركب القطار، خصوصا إذا مر من نفق أو توقف في داخله. أما إذا كان مدعوا إلى حفل أو اجتماع فقد كان يحرص كل الحرص على البقاء قرب الباب، استعدادا للمغادرة في أي لحظة، ناهيك بأنه كان مهتما بقراءة قصص المحبوسين وقصص الذين يدفنون أحياء. وذات يوم، سينادى على الطبيب للالتحاق بساحة المعركة، قصد تقديم العلاجات الأساسية لجرحى الحرب. وبمجرد وصوله وجد الجنود مكدسين في الخندق، فبدأت مخاوفه، ومما عقد الأمر أكثر أنه أعطي فأسا لكي ينقذ نفسه في حال ردم عليه الخندق. فازداد قلقه، ولم يعد يحتمل الوضع، إلى درجة أنه سقط بشلل هيستيري هربا من المسؤولية. وجرى نقله إلى المستشفى، فاكتشف أن شلله ليس عضويا، بل نفسي. وخضع لعلاج عند محلل نفسي ولمدة طويلة. وتمكن الطبيب من جعله يتذكر مجموعة من الأحداث المنسية، انطلاقا من التداعي الحر، وتفكيك بعض الأحلام التي كان يقصها أثناء العلاج. وفي النهاية، وبعد طول عناء من الطبيب والمريض نفسه، جرى التوصل إلى الحدث الأساسي الذي هو الأصل في مخاوفه، والذي نذكره كالآتي: كان في بلد المريض متجر لشيخ عجوز يشتري فيه صاحبه الأغراض القديمة والمستعملة. وكان الأطفال، بمن فيهم صاحب الحالة، يأخذون إليه كل شيء قديم حصلوا عليه مقابل دراهم معدودة تمكنهم من شراء الحلوى. يقول المريض بعد تذكر شاق إنه حين كان في الرابعة من عمره ذهب إلى المتجر لبيع بعض الأغراض، وعندما همّ بالعودة وجد باب الممر المؤدي إلى البيت مغلقا. التفت إلى الجهة الأخرى فرأى كلبا ينبح. ويؤكد صاحب الحالة أنه نسي هذا الحدث تماما. ومع استمرار العلاج، حلم بأنه حصل على منحة للدراسة في اسكوتلندا. وعندما استيقظ تذكر اسما اسكوتلنديا هو اسم صاحب المتجر. وبهذا يكون المريض قد استعاد الحدث المؤلم بجميع تفاصيله، وتمكن من الشفاء من فوبيا الأماكن المغلقة. ومن ثم فالعلاج في التحليل النفسي ما هو إلا استخراج للحدث المؤلم من مستوى اللاشعور إلى مستوى الشعور.
ويسمي فرويد عملية قذف المقموعات في اللاشعور بالكبت الذي هو بمثابة الجدار الفاصل بين عالم الوعي وعالم اللاوعي، الذي يشتغل كآلية وقائية تحمي الإنسان من الألم. لكن المكبوتات بحسب فرويد تحاول الخروج نحو الوعي، وأحيانا بشكل جارف قد يؤدي إلى انفجار جدار الكبت. ولكي لا يحدث هذا الأمر الخطير، يقوم الكبت بمحاولة تنفيس للمكبوت، وكأنه ينشئ فجوات في جداره، تسمح بتدفق المكبوت بالتسلل إلى الوعي لكن بطريقة منضغطة، أي مشوهة. بعبارة أخرى نقول إن عودة المكبوت تكون بطرق ملتوية وبشكل مقنع، وكأنها تلبس زيا تنكريا، وتكون بمثابة طرق للتفريغ. هذه الطرق كثيرة، وقد توقف عندها فرويد، وهي كالآتي:
الحلم: لقد جعل فرويد الحلم طريقا ملكيا للتحليل النفسي. إنه الأرض الصلبة لإثبات اللاوعي، وهو سبيل من سبل العلاج أيضا. فالحلم شيء له معنى وإن بدا غامضا وملغزا. إنه تعبير عن رغبات اللاوعي التي تظهر في وعينا بشكل مشوه ومحرف. فإذا كان الأطفال يحلمون برغباتهم وملذاتهم التي حصلت في يومهم الماضي ولم تتحقق، فإن أحلام الراشد تحتوي على بقايا يوم الحلم، لكن ليس بوضوح كما لدى الأطفال. فهي تكون مشفرة ورمزية صعبة الفهم. ولمزيد من التوضيح، نضرب مثالا بالمراهق الذي يعنفه والده إلى درجة إهدار الكرامة. فالتعنيف يولد كرها، لكن الأمر في هذه الحالة يتمثل في الوالد الذي يجب أن نكنّ له الحب كمطلب اجتماعي. وحسب فرويد، فإن هذا الشاب سيظهر الحب ظاهريا، وسيخفي الكره في اللاشعور. وقد يحلم بأن ملكا قد مات، أو أنه يصارع أسدا، وهذه كلها رموز للسلطة. أو قد يكون الحلم أكثر صراحة، بحيث سيرى أنه يحمل والده إلى القبر، كل ذلك يعني أن الأحلام هي تنفيس للرغبات وبطرق ملتوية.
الحلم ما هو إلا طريقة من طرق أخرى للتفريغ. فهناك مثلا أحلام اليقظة. كأن يحلم طفل يعيش الحرمان أن الصنبور سيفتح فتخرج منه الشوكولاته والحلوى. أو يتيه الشاب في استيهامات ورغبات خيالية، ويرى نفسه راكبا دراجة نارية فاخرة، ويحمل معه فتاة جميلة بشعر يتطاير من شدة السرعة. إن كل هذا يحقق الرغبة غير المتحققة في أرض الواقع. كما أن هناك أيضا طريق الإبدال في التفريغ، المتمثل في العنف والمخدرات والشغب. وهي طرق سلبية مدمرة، لأنها تضر الشخص ومن حوله. وعلى عكس الإبدال توجد طريقة الإعلاء. وهي نوع من السمو بالرغبة المقموعة في اتجاه إيجابي غير مضر، كالصلاة، والرياضة، والفن، والموسيقى، والرقص، والدراسة، والرسم، والتطوع للأعمال الخيرية وغير ذلك. ناهيك بأن المرء قد يفرغ مكبوتاته عن طريق الكتابة على الجدران، وزلات اللسان، وزلات القلم. فهب أن لدينا رجلا جالسا في بيته يتفرج على التلفاز، بينما تقوم زوجته بأعمال البيت على إيقاع موسيقى عالية. همّ الرجل بإشعال سيجارة، لكنه سمع طرقا على الباب في اللحظة نفسها، فقام ليجد أن الطارق هو والده. أخفى السيجارة سريعا احتراما لوالده. وبينما هو يرحب به قال لزوجته: «أغلقي السيجارة»، عوضا عن «أغلقي المذياع أو المسجل». فهذه زلّة لسان، لأن الرغبة في التدخين قد قمعت، فوجدت لنفسها سبيلا ملتويا للتفريغ.
إن أطروحة فرويد متعددة الجوانب وجهازها المفاهيمي متشابك، اقتصرت فيه على المفهوم الجوهري وهو اللاوعي. وإذا ما سلمنا باللاوعي عند فرويد، فسيكون للأمر انعكاسات فلسفية خطيرة تمس قضية الحرية الإنسانية. فالقول بخضوع المرء لمؤثرات لاشعورية تصنع له قراراته، يؤدي إلى ضرب المسؤولية الأخلاقية والقانونية والدينية، إذ كيف يمكن تصور شخص يتحمل تبعات فعل يكون محركه غير مدرك وغير واع؟



«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار
TT

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

تبدو «أوشام» سيرة عائلية بقدر ما هي سيرة ذاتية، تبدأ من الحب، تمر بالعائلة، بالأم والأب، بالبيت والرحيل، وتنتهي حيث بدأت: عند الحب بوصفه أعمق ما يبقى. ليست سيرة فرد منعزل، بل سيرة تتشكّل داخل شبكة من العلاقات الأولى، حيث العاطفة لا تنفصل عن النَّسَب، والرغبة لا تنفصل عن الخوف، والذاكرة لا تنفصل عن الجسد. منذ الصفحات الأولى، لا يقدّم نبيل سليمان نفسه بوصفه شاهداً على ماضٍ مكتمل، بل بوصفه كائناً لا يزال يرى، ويختبر، كأن السيرة لا تُكتب بعد انقضاء التجربة، بل في أثناء تشكّلها من جديد.

يتجلى الأسلوب السردي هنا كأن الروائي ممسك بكرة زجاجية يشوبها الضباب، مثل الساحرات أو البصّارات، لا تزعم رؤية صافية، بل تكتفي بإيماءة مترددة: «أنا أرى... أرى». هذه الرؤية لا تُنتج صوراً حادة ولا مشاهد مغلقة، بل لقطات مغبشة، غير مكتملة، تتبدل ملامحها كلما أُديرت الكرة قليلاً. لذلك لا يستقر الزمن في «أوشام» على فصل محدد أو حالة نهائية: لم يكن شتاءً، ولا صيفاً، لا ليلاً ولا نهاراً كامليْن. الزمن هنا حالة إدراك، وليس تأريخاً وتقويماً. ما يُروى ليس ما حدث وانتهى، بل ما لا يزال يتشكّل في الذاكرة، وما لم يُحسم بعد.

من هنا تبدأ السيرة بالحب، ليس بوصفه قصة مكتملة، بل بوصفه ارتباكاً أول، نظرة من نافذة، جسداً يكتشف جسداً آخر، وخسارة مبكرة تتحوّل إلى أثر دائم. قصص الحب التي يستعيدها نبيل سليمان ليست عظيمة ولا استثنائية، بل بسيطة، مراهِقة، عارية من البلاغة. وهذه البساطة هي ما تمنحها قيمتها. أن يعود كاتب في الثمانين إلى قصص حب مراهقته، علناً، أمام قرائه، لا ليجمّلها ولا ليسخر منها، بل ليضعها في قلب سيرته، فهو فعل مراجعة نادر. هنا يتبدى أسلوب سردي جديد، أسلوب لا يتكئ على المسافة العمرية ليعلو فوق التجربة، بل ليعيد الدخول إليها بعينها المرتبكة نفسها.

النساء في هذا الكتاب يحضرن بوصفهن نقاط تشكّل في الوعي وهي درجة أقل من شخصيات روائية واضحة متجسدة. سعاد، شفيقة، زلفى، ثم غنوة، لسن صوراً متطابقة، ولا نسخاً متكررة، بل تحولات لجرح واحد، ينتقل من الواقع إلى التخييل، ثم يعود إلى السيرة. زلفى، تحديداً، تكشف عن البنية العميقة للمشروع الروائي كله: امرأة تُفقد في الواقع، فتُستعاد في الرواية، ثم تُسترجع في السيرة بوصفها أصلاً هشّاً لكل ذلك التخييل. لا ينفي الكاتب رواياته السابقة، بل يكشف عن كيف كانت المخيلة تعمل كآلية تعويض، وكيف كانت الشخصيات تحمل آثاراً حقيقية جرى تفكيكها وإعادة تركيبها.

غير أن «أوشام» لا تقف عند الحب الفردي، بل تتسع لتصبح سيرة عائلة. الأب الدركي، التنقل الدائم، المخافر، البيوت المؤقتة، الأم التي تتحمل الفقدان والانتقال والصمت، الجد الذي ينهر، الأطفال النيام في الغرف... كل ذلك يُكتب بلغة نثرية مشبعة بالشعر، غير تجميلية، بل لإبقائه في حالته المعلّقة. استخدام الفعل المضارع في السرد ليس خياراً شكلياً، بل قرار بنيوي. لا يقول الكاتب: كان الضباب، بل يقول: يُظلمُ الضباب. بهذا التحول البسيط، يضع القارئ داخل المشهد، وليس خارجه. الذاكرة لا تُعرض بوصفها ماضياً مكتملاً، بل حادثاً يُبنى أمامنا الآن، لحظة بلحظة، كأن كاميرا تتحرك ببطء، تكشف عن الغرف، والأجساد النائمة، والأصوات المكتومة، والعلاقات كما لو أنها تحدث للمرّة الأولى.

هذا الأسلوب يبلغ ذروته في المقاطع التي تتقاطع فيها السيرة العائلية مع سيرة الكتب. في العلاقة مع الأم، لا يعود الكتاب موضوعاً ثقافياً، وإنما وسيلة حياة. فجأةً يصعُب النطقُ عليك مثل البلع، والطبيب الذي نصح بالاستئصال كالطبيب الذي حذَّر منه، ينذران بالخنق، فيما الأم تبتسم وتتحشرج وتطلب حكاية. هنا تتحول القراءة إلى فعل رعاية، إلى محاولة إنقاذ أخيرة عبر السرد.

يبدأ الكاتب من «كان يا ما كان»، لا بوصفها صيغة طفولية، بل بوصفها ما تبقَّى حين يعجز الطب. يستحضر كتباً عن الأم، من غوركي إلى غسان كنفاني، من بيرل باك إلى بريخت، ومن بودلير إلى إيزابيل الليندي، كأن الأدب كلّه يتقاطر في هذه اللحظة ليصير درعاً هشة في مواجهة الفقدان. الأم هنا ليست موضوعاً للرثاء والحنين، بل كيانٌ حيٌّ داخل اللغة، ولذلك يرفض الكاتب صيغة الموت المكتمل. يستحضر كامو وعبارته الشهيرة عن موت الأم، لا ليكرر برود شخصيته الرئيسية «ميرسو»، بل ليقلبه: أنا أردد العبارة لأنني على يقين أن حبيبتي «شفيقة بنت علي نصور لا تموت».

بهذا المعنى، تنتهي السيرة حيث بدأت: عند الحب. حب المرأة الأولى، حب الأم، حب العائلة، حب الكتب، حب الحياة بوصفها حكاية تُروى كي لا تختنق. «أوشام» لا تكتفي بأن تكون سيرة تُغلق الماضي، بل نصاً يتركه مفتوحاً، مغبشاً، قيد التشكّل. الضباب لا ينقشع، لكنه يصير مرئياً. والكرة الزجاجية لا تعطينا يقيناً، لكنها تسمح لنا بأن نرى مع الكاتب، لا بعده، وأن نشاركه اكتشاف ذاكرة لا تزال تحدث الآن.

إلى جانب هذا النسيج العائلي والوجداني، تتسع «أوشام» لتضم ذاكرة الصداقة والرفقة الثقافية، حيث يظهر الكاتب محاطاً بوجوه صنعت زمناً كاملاً من الحياة السورية. في هذا الحقل، تحضر علاقة نبيل سليمان بعمر حجو بوصفها خبرة إنسانية معيشة، علاقة تقوم على القرب اليومي، على الصوت والضحكة والحضور الجسدي، وعلى تفاصيل عابرة اكتسبت مع الزمن وزنها الرمزي. الصداقة هنا تُروى كما تُروى بقية عناصر الذاكرة: مشهد يتحرك، صورة تتكاثف ثم تخفّ، إحساس يمرّ في الجملة من دون أن يُحبس في تعريف. والأسماء السورية التي يستدعيها نبيل سليمان في «أوشام» تدخل النص بالطريقة نفسها، كجزء من نسيج عيش مشترك، من حوارات وسهرات وتقاطعات فكرية وعاطفية، كوّنت ما يشبه عائلة ثانية، عائلة اختارت نفسها عبر التجربة. هكذا تمتد السيرة من فضاء الفرد إلى فضاء الرفقة، ومن الذاكرة الخاصة إلى ذاكرة جيل، حيث تأخذ الصداقة مكانها بوصفها أحد أشكال الحب الهادئة، المستقرة، التي لا تحتاج إلى إعلان لكي تكون حاضرة.

وفي استعادة نبيل سليمان لعلاقته بحجو، تنفتح الذاكرة على طبقة سمعية شديدة الحضور، حيث تتقدّم الأغاني بوصفها لغة مشتركة بين الصديقين. الغناء الذي كان يجمعهما يمرّ كاستذكار عابر، كجزء من نسيج العيش اليومي، من السهرات، ومن لحظات الانفراج القليلة داخل زمن مثقل. عبْر حجو وذكراه، يفتح نبيل سليمان للقارئ باباً على عالمه الموسيقي، على الأغاني التي كانا يتقاسمانها، يرددانها، ويتركانها تملأ الفراغ بين الكلام والكلام. الصوت هنا هو خلفية أساس سردي، وهو أيضاً طريق للدخول إلى حساسية الكاتب، إلى طريقته في الإصغاء قبل الكتابة. الغناء يتحوّل إلى جسر؛ لا بين شخصين فقط، بل بين السرد والنبرة، بين الذاكرة والنص، كأن الموسيقى كانت أحد الوسائط التي عبَرت منها الحياة إلى الكتابة، ومنحت السيرة إيقاعها الداخلي، ذلك الإيقاع الذي سيستمر لاحقاً في الروايات، حيث تتسلل الأغنية إلى الجملة، وتعمل بوصفها ذاكرة موازية لا تقل كثافة عن الصورة والكلمة.

أنْ يعود كاتب في الثمانين إلى قصص حب مراهقته علناً أمام قرائه لا ليجمّلها ولا ليسخر منها بل ليضعها في قلب سيرته فهو فعل مراجعة نادر

هذا الفصل من «أوشام» يقدّم الغناء بوصفه سيرة سمعية موازية للسيرة الحياتية والروائية، ويكشف عن أن الموسيقى ليست عنصراً مرافقاً في تجربة نبيل سليمان، بل إحدى آليات تشكّل الذاكرة والكتابة معاً. الغناء هنا يتحرك من المشهد الحيّ إلى النص، من سهرة حلبية مع جمال الغيطاني وأصابع أيمن الجسري، إلى غرف الفنادق في القاهرة، إلى مقهى الزوزو في جبلة، إلى البيت العائلي حيث الأب يفتح باب الغناء العراقي بوصفه طقساً يومياً، ثم إلى الرقة التي تتكثف فيها هذه السلالة السمعية، قبل أن تستقر داخل الروايات نفسها مادةً بنيوية.

ما يفعله سليمان في هذا الفصل أنه يثبّت مصدر الصوت في المكان واللحظة، ثم يتركه يهاجر إلى السرد، فيغدو الغناء إيقاعاً داخلياً للجملة، وأحياناً منطقاً كاملاً لبناء الفصول، كما في استخدامه للأهازيج والقدود والموشحات وأغاني الفرات والمدينة بوصفها مفاتيح زمنية ودلالية داخل «مدارات الشرق» وسواها. الجملة السردية تتمدّد مع التقاسيم والارتجال، ثم تنكمش لتلتقط ملاحظة حساسة عن تغيّر المزاج التاريخي للأغنية، كما في قراءته لتحوّل أداء «أهواك» من نعومة رومانسية إلى صرامة تعكس زمناً آخر، فيتحوّل الغناء إلى جهاز رصد دقيق لتحولات الحساسية الاجتماعية والسياسية من دون خطاب مباشر. الفصل يكشف أيضاً عن منطق السلالة: صوت الأب يُورَّث، ثم يُنمّى، ثم يتشابك مع أصدقاء ومثقفين عرب، ثم يُعاد إنتاجه داخل الرواية، بحيث لا يبدو الغناء مستخدماً من الخارج، بل معيشاً من الداخل. صحيح أن كثافة الأسماء والأغاني تخلق فائضاً سمعياً قد يبدو إغراقياً، لكنه فائض مقصود، يشبه سهرة طويلة لا تريد أن تنتهي، ويفرض على القارئ أن يسمع بقدر ما يقرأ. قيمة هذا الفصل أنه يفتح مدخلاً مختلفاً لقراءة مشروع نبيل سليمان الروائي من زاوية الإيقاع، والتراث السمعي بوصفه خلفية للأحداث، وأيضاً بوصفه لحماً لغوياً وآلة توقيت سردية، ويضيف إلى «أوشام» وشماً إضافياً: وشم الصوت، وشم النبرة، وشم ما يدخل من الأذن ليستقر في الجملة.

* كاتب سوري.


تماثيل مهشّمة من قصر المَشتى الأموي

خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
TT

تماثيل مهشّمة من قصر المَشتى الأموي

خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.

تضمّ بادية الأردن سلسلة من القصور الأموية، أكبرها قصر «المَشتى» في لواء الجيزة. سلّط العلماء المستشرقون الضوء على هذا الموقع في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، ونجحت بعثة ألمانية في نقل واجهته الجنوبية الضخمة إلى برلين في مطلع القرن العشرين بعدما أهداها السلطان عبد الحميد إلى حليفه ملك بروسيا غليوم الثاني، فدخلت «متحف القيصر فريديريك» في عام 1903، ثم نُقلت إلى «متحف الفن الإسلامي» في 1932. ويُعد هذا المتحف أقدم وأكبر متحف مخصّص للفن الإسلامي في أوروبا وأميركا. تحتلّ واجهة «المَشتى» الحيز الأكبر في هذا الصرح الأوروبي، وتحضر إلى جوارها مجموعة صغيرة مستقلّة من التماثيل المهشّمة شكّلت في الأصل جزءاً من أثاث هذا القصر. تشهد هذه المجموعة لتقليد نحتي أموي خاص، اتّضحت هوّيته الفنيّة بشكل جليّ من خلال مجموعات مشابهة خرجت من قصور أموية أخرى تمّ استكشافها في ثلاثينات القرن الماضي.

تُعرض تماثيل قصر «المَشتى» على منصّات مستطيلة بيضاء في ركن من أركان القاعة المخصّصة لواجهة القصر الضخمة في «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتبدو للوهلة الأولى أشبه بكتل حجرية مهشّمة على هامش هذه الواجهة المزينة بزخارف محفورة في الحجر الجيري، حافظت على معالمها بشكل شبه كامل. تبرز في هذا الركن قطعة حافظت وحدها على الجزء الأكبر من تكوينها، وتتمثّل بكتلة من حجر كلسيّ منحوت ومصقول، تجسّد أسداً رابضاً على قاعدة بيضاء، يبلغ طوله 72 سنتيمتراً، وعرضه 122 سنتيمتراً. يبدو هذا الأسد جاثياً بثبات على قائمتيه الخلفيتين المطويتين فوق قاعدة مستطيلة رقيقة مجرّدة من أي زخرفة، باسطاً قائمتيه الأماميتيّن، وتبدو معالم تكوينه واضحة وجليّة، على الرغم من ضياع الجزء الأكبر من رأسه وطرفي قائمتيه الأماميتين. سقطت عناصر ملامح الوجه، وبات من الصعب تحديدها، وتشير وضعيّته إلى رأس منتصب وملتصق بالصدر، تحيط به لبدة كثيفة تتكوّن من خصلات شعر متراصّة ومتوازية، تمتدّ وتشمل اللحية، فتشكّل معها عقداً يلتفّ حول كتلة الذقن البيضاوية.

الجسم طويل وأملس، وأعضاؤه محدّدة بشكل جليّ يحاكي المثال الواقعي، كما يشهد التجسيم الدقيق والمحكم لمفاصل البدن. يبرز هذا الأسلوب في تكوين القائمتين الخلفيتين، ويتجلّى في نتوء المخالب الناتئة التي تحدّ طرفيها. تجدر الإشارة هنا إلى وجود قطعة منحوتة صغيرة خرجت من قصر «المَشتى»، تحضر فيها هذه المخالب بشكل مماثل. ولا ندري إن كانت هذه القطعة تعود في الأصل إلى هذا التمثال، أم إلى تمثال مماثل شكّل تأليفاّ ثنائياً معه، وفقاً لتقليد فني ساد في أقاليم الإمبراطورية الساسانية. انقضت هذه الإمبراطورية مع الفتح الإسلامي لبلاد فارس، إلا أنَّ نتاجها الثَّقافي ظلَّ حياً، وطبع مجمل ميادين الفن الأموي، ويشكّل أسد «المَشتى» شاهداً من شواهد هذا التلاقح.

تقابل هذا الليث قطع منحوتة مهشّمة، يشكّل كل منها جزءاً بسيطاً من تمثال أنثوي بات من الصعب تحديد شكل تكوينه الأصلي. تُمثّل إحدى هذه القطع رأساً بقي من ملامحه محجرا العينين الواسعين، والطرف الأسفل للأنف، وشفتا الثغر المطبقتان على ابتسامة خفيّة. الوجنتان عريضتان، وتوحيان بأن هذا الوجه النضر يعود إلى امرأة تعلو رأسها كتلة من الشعر الكثيف، تبلغ مساحتها العليا ضعف مساحة الوجه. في المقابل، تكشف قطعتان منحوتتين عن صدر أنثوي ممتلئ ومكتنز. كما تكشف قطعة ثالثة عن فخذَي ساقين متلاصقتين، تتميّزان كذلك بهذا الطابع المكتنز. حافظت هذه القطعة على قماشتها المصقولة، وهي من الحجم المتوسّط، ويبلغ طولها 70 سنتيمتراً، وعرضها 50 سنتيمتراً، مما يوحي بأنها تعود لتمثال يحاكي في حجمه المثال الطبيعي. حافظت هذه الكتلة الثلاثية الأبعاد على تفاصيل تكوينها، وتُظهر هذه التفاصيل رداءً رقيقاً ينزاح عن الردفين، بقي طرفه حاضراً عند أعلى الفخذ اليسرى. تظهر على هذه الفخذ بقايا كتابة منقوشة بالخط الكوفي، تتجه من الأعلى إلى الأسفل. للأسف، لم يتمكّن أهل الاختصاص من فكّ نص هذه الكتابة، وترى إحدى القراءات الافتراضية أنها تذكر اسم صاحبة هذا التمثال.

يحتفظ متحف الآثار الأردني بقطعة مشابهة، كشفت عنها أعمال الترميم والتنظيف التي أجرتها دائرة الآثار العامة خلال عام 1962 في قصر «المشتى». صيغت هذه القطعة كذلك وفقاً للقياس الطبيعي، ويبلغ طولها 75 سنتيمتراً، وعرضها 52 سنتيمتراً، وتمثّل الحوض وأعلى الساقين. يظهر هنا الرداء الذي ينسدل على الفخذ اليمنى، كاشفاً عن الفخذ اليسرى، وتظهر ثناياه المحدّدة وفقاً للطراز اليوناني الكلاسيكي. فقد هذا التمثال ذراعيه، غير أن ما بقي من طرفيهما الأسفل يشير إلى يدين تحمل كلّ منهما أداة ما، بات من المستحيل تحديد هوّيتها.

تشهد هذه المنحوتات لمثال أنثوي أموي، ظهرت خصائصه تشكيلياً عند دراسة جداريات موقع أموي من مواقع البادية الأردنية يُعرف بقصير عمرة، كشف عنه العالم التشيكي ألوييس موزيل في مؤلف ضخم نُشر في جزأين عام 1907. وتأكّدت هذه الخصائص في مجال النحت مع ظهور منحوتات أنثوية مشابهة، خرجت من قصر أموي يقع في قرية خربة المفجر، شمال أريحا، خلال أعمال التنقيب التي أجرتها بعثة تابعة لدائرة الآثار البريطانية في منتصف الثلاثينات.

يتميّز هذا المثال بجسد مكتنز وممتلئ، يميل إلى شيء من البدانة، كما يتميّز بوجوه تعكس هذا الطابع. يتكرّر هذا الطراز في قوالب مختلفة، تكشف دراسة هذه القوالب عن اعتماد تسريحات شعر وحلل زينية متعدّدة الأشكال، شكّلت مفردات لقاموس فني يوازي القاموس الأدبي الذي عُرف به هذا العصر الزاخر بالعطاء.


رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه
TT

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

صدر حديثاً عن مؤسّسة «أبجد للترجمة والنشر والتوزيع» في محافظة بابل العراقية كتابٌ جديدٌ حمل عنوان «رسائل إلى سلفادور دالي ومجايليه»، وهو من تأليف الشاعر والمسرحي الإسباني فديريكو غارثيا لوركا، وترجمه عن الإسبانية المترجم والشاعر حسين نهابة.

يقول المترجم إن هذا الكتاب «هو عبارة عن مجموعة من المراسلات الشخصية التي كتبها لوركا إلى عائلته وأصدقائه من الفنانين والأدباء»، مضيفاً أن هذه الرسائل تكشف جوانب عميقة من شخصية لوركا، ولا سيما ما يتعلق بأقرب المقرّبين إليه، وما كان يتمتع به من روابط إنسانية وفنية مهمة ووثيقة.

ويسلط الكتاب الضوء، كما يضيف، «على العلاقات العائلية والصراعات الشخصية، إذ يكتب لوركا لوالديه عن رحلاته إلى الأديرة، مثل دير سانتو دومينغو دي سيلوس، واستمتاعه بالهدوء والفن المعماري، كما يعبّر في رسائله عن رغبته في الاستقلال، ولا سيما في مخاطبته لوالده، حيث يدافع بشدة عن خياره الفني، مطالباً بتركه في مدريد لمتابعة عمله الأدبي بدلاً من العودة إلى غرناطة، معتبراً أن الفن هو معركته الحقيقية.

وبعض الرسائل خُصصت لتوضيح علاقاته بالوسط الفني ومجايليه، حيث يشير الكتاب إلى العلاقة القوية التي جمعته بالفنان السوريالي سلفادور دالي، وانتظاره لزيارة دالي إلى منزله، وتخطيطه لإقامة حفلة غجرية على شرفه، فضلاً عن رسائل أخرى وجّهها إلى شخصيات بارزة مثل أدريانو ديل فايي، وأنخيل باريوس، وأدولفو سالاثار، يناقش فيها مشاريعه الموسيقية، وقصائده، وتطلعاته الفنية.

وتبين الرسائل تأمّلات لوركا في فلسفة الشعر، حيث يصف نفسه بأنه «شاب فقير، شغوف وصامت»، يحمل في داخله زنبقة مستحيلة الري، ويعبّر عن حزنه الدائم الذي يشكّل جوهر شعره، معتبراً أن الشعر هو «مملكة الكآبة». فضلاً عن تأمّلاته في الفن والواقع، إذ ناقش لوركا رسوماته الفنية، مؤكداً ضرورة ربط التجريد بالواقع، وواصفاً عملية الرسم بأنها تمنحه شعوراً بالحرية والنقاء. وبين أن الرسائل تكشف عن شغفه الكبير بالموسيقى، ولا سيما الموسيقى الشعبية الغرناطية، وتعاونه مع الموسيقي مانويل دي فايا في مشاريع فنية، من بينها «مسرح الدمى». وتطرّق لوركا أيضاً إلى تجاربه في السفر، حيث تناول رحلته الشهيرة إلى أميركا الشمالية، واصفاً حياته على متن السفينة العابرة للمحيطات، وتأثره بالأشخاص الذين التقاهم، مثل الطفل المجري الذي ألهمه إحدى قصائده.