فرويد.. فاتح قارة اللاوعي

4 صفعات تلقتها البشرية هزّت أركانها وغيرت مفاهيمها

فرويد.. فاتح قارة اللاوعي
TT

فرويد.. فاتح قارة اللاوعي

فرويد.. فاتح قارة اللاوعي

يعد فرويد (1856 / 1939) أحد الأربعة الذين صفعوا البشرية وهزوا أركان فكرها، خلال القرون الأربعة السابقة.
الصفعة الأولى جاءت من نيكولاس كوبيرنيكوس (1473 / 1543) الذي قلب الفلك القديم رأسا على عقب، وجعل الأرض تغادر مركزها وتدور متخذة لها مكانا في السماء، واهبة إياه للشمس التي أصبحت ثابتة، والتي كانت من قبل تظهر للعيان متحركة شروقا وغروبا. وهو ما خلق للبشرية رجات متعددة الجوانب، أهمها أن الإنسان فقد مركزه في الكون.، كما جعلته يعيش أزمة إدراك حسي رهيب، أدت إلى موجة شك عارمة في الأدوات المعرفية للإنسان، إذ إن ما نراه لم يعد هو الحقيقة.
أما الصفعة الثانية فكانت من إسحاق نيوتن (1642 / 1727)، الذي دمج الأرض بالسماء في قوانين واحدة، فأصبح ما ينطبق على سقوط التفاحة ينطبق على دوران القمر. فالتفاحة يمكنها أن تدور إذا تحققت الشروط المناسبة، وهي المسافة والكتلة، وهذا ما يحدث للقمر الاصطناعي مثلا وهو يدور حول الأرض. وبالمثل نتحدث عن القمر، إذ يمكنه أن يسقط لو توفرت الشروط.، فالسقوط دوران والدوران سقوط. وبهذا المنجز العظيم يكون نيوتن قد ضرب فكرة الكمال العلوي في مقابل الانحطاط السفلي، التي كان يؤمن بها القدماء، فالعالم بنية واحدة لا انشطار فيها.
وأما الصفعة الثالثة فكانت من طرف تشارلز داروين (1809 / 1882)، الذي سعى إلى تذكير الإنسان بجذوره الحيوانية، وهو ما يضرب كبرياء الإنسان في الصميم.
وأما الصفعة الرابعة، وهي التي تهمنا هنا، فكانت من نصيب سيغموند فرويد، المحلل النفسي ذائع الصيت، وذلك باكتشافه قارة جديدة في النفس البشرية هي اللاشعور، ستجعل الإنسان كائنا غريزيا قبل أن يكون كائنا عاقلا، كائنا مفعولا به وليس فاعلا. فما المقصود باللاشعور؟

فكرة اللاوعي والنظرة الجديدة للإنسان
في تسعينات القرن التاسع عشر، قال فرويد في إحدى رسائله: «أنا لست عالما ولا بحاثا، وإنما أنا فاتح». أجل، لقد فتح فرويد منطقة اللاوعي، وقلب بذلك فكرتنا عن الإنسان رأسا على عقب، فلم يعد الإنسان ذلك الكائن الذي لديه وعي صاف وإليه يعود كل سلوكنا. فهذا الأمر أصبح مع فرويد وهمًا، فالوعي ما هو إلا القشرة الخارجية لحياة عقلية لا واعية قوية. وبتشبيه أكثر دقة نقول، إن الوعي هو مثل رأس الجبل الجليدي الذي يظهر فوق سطح البحر، بينما تظل كتل كبيرة من الجليد غير مرئية تحت الماء، هي اللاوعي. والكتل غير المرئية هي التي تحدد مركز جاذبية الجبل الجليدي، وحركته، ومجراه. لذا فجوهر شخصيتنا هو اللاوعي. فكيف يمكن تعريف هذا اللاشعور؟
يمكن القول إن اللاشعور هو خزان أو مقبرة ندفن فيها كل الرغبات المقموعة والذكريات المؤلمة التي يصعب استحضارها إلا عن طريق التحليل النفسي. فكثير من الأحداث التي وقعت للإنسان في الطفولة المبكرة لا يتذكرها، فمن المؤكد أن يكون المرء قد سقط مرات كثيرة، وجرى تعنيفه، ورأى مشاهد مرعبة، ووضع في مواقف محرجة، لكنها نسيت كلها، فأين هي فعلا؟ هل يمكن القول إنها قد مسحت ولم يعد لها أثر؟ الجواب عند فرويد طبعا بالنفي. إنها قد سجلت في ذاكرة مختلفة عن الذاكرة الواعية. إنها الذاكرة اللاواعية. إذن نصل مع فرويد إلى أن للمرء ذاكرتين: ذاكرة واعية يمكن استرجاعها بيسر، إذ يكفي أن يعود المرء إلى أرشيفه ويجد ما يريد. وذاكرة أخرى لا واعية، أي منسية وغائرة في غياهب النفس، يصعب استحضارها. فإذا ما سألت شخصا يعاني من فوبيا (رهاب) الأماكن العالية عن السر وراء ذلك، فسيكون جوابه: لا أدري. بمعنى أن الحدث المسبب لهذا الرهاب غائر ومنسي، لكنه يفعل أفاعيله في الشخص وهو في غفلة عن ذلك.
وقصد توضيح عالم اللاوعي وأدغاله، سنحكي قصة ذلك الطبيب العسكري الذي يعاني من فوبيا الأماكن المغلقة. كان الرجل يشعر بفزع شديد عندما يركب القطار، خصوصا إذا مر من نفق أو توقف في داخله. أما إذا كان مدعوا إلى حفل أو اجتماع فقد كان يحرص كل الحرص على البقاء قرب الباب، استعدادا للمغادرة في أي لحظة، ناهيك بأنه كان مهتما بقراءة قصص المحبوسين وقصص الذين يدفنون أحياء. وذات يوم، سينادى على الطبيب للالتحاق بساحة المعركة، قصد تقديم العلاجات الأساسية لجرحى الحرب. وبمجرد وصوله وجد الجنود مكدسين في الخندق، فبدأت مخاوفه، ومما عقد الأمر أكثر أنه أعطي فأسا لكي ينقذ نفسه في حال ردم عليه الخندق. فازداد قلقه، ولم يعد يحتمل الوضع، إلى درجة أنه سقط بشلل هيستيري هربا من المسؤولية. وجرى نقله إلى المستشفى، فاكتشف أن شلله ليس عضويا، بل نفسي. وخضع لعلاج عند محلل نفسي ولمدة طويلة. وتمكن الطبيب من جعله يتذكر مجموعة من الأحداث المنسية، انطلاقا من التداعي الحر، وتفكيك بعض الأحلام التي كان يقصها أثناء العلاج. وفي النهاية، وبعد طول عناء من الطبيب والمريض نفسه، جرى التوصل إلى الحدث الأساسي الذي هو الأصل في مخاوفه، والذي نذكره كالآتي: كان في بلد المريض متجر لشيخ عجوز يشتري فيه صاحبه الأغراض القديمة والمستعملة. وكان الأطفال، بمن فيهم صاحب الحالة، يأخذون إليه كل شيء قديم حصلوا عليه مقابل دراهم معدودة تمكنهم من شراء الحلوى. يقول المريض بعد تذكر شاق إنه حين كان في الرابعة من عمره ذهب إلى المتجر لبيع بعض الأغراض، وعندما همّ بالعودة وجد باب الممر المؤدي إلى البيت مغلقا. التفت إلى الجهة الأخرى فرأى كلبا ينبح. ويؤكد صاحب الحالة أنه نسي هذا الحدث تماما. ومع استمرار العلاج، حلم بأنه حصل على منحة للدراسة في اسكوتلندا. وعندما استيقظ تذكر اسما اسكوتلنديا هو اسم صاحب المتجر. وبهذا يكون المريض قد استعاد الحدث المؤلم بجميع تفاصيله، وتمكن من الشفاء من فوبيا الأماكن المغلقة. ومن ثم فالعلاج في التحليل النفسي ما هو إلا استخراج للحدث المؤلم من مستوى اللاشعور إلى مستوى الشعور.
ويسمي فرويد عملية قذف المقموعات في اللاشعور بالكبت الذي هو بمثابة الجدار الفاصل بين عالم الوعي وعالم اللاوعي، الذي يشتغل كآلية وقائية تحمي الإنسان من الألم. لكن المكبوتات بحسب فرويد تحاول الخروج نحو الوعي، وأحيانا بشكل جارف قد يؤدي إلى انفجار جدار الكبت. ولكي لا يحدث هذا الأمر الخطير، يقوم الكبت بمحاولة تنفيس للمكبوت، وكأنه ينشئ فجوات في جداره، تسمح بتدفق المكبوت بالتسلل إلى الوعي لكن بطريقة منضغطة، أي مشوهة. بعبارة أخرى نقول إن عودة المكبوت تكون بطرق ملتوية وبشكل مقنع، وكأنها تلبس زيا تنكريا، وتكون بمثابة طرق للتفريغ. هذه الطرق كثيرة، وقد توقف عندها فرويد، وهي كالآتي:
الحلم: لقد جعل فرويد الحلم طريقا ملكيا للتحليل النفسي. إنه الأرض الصلبة لإثبات اللاوعي، وهو سبيل من سبل العلاج أيضا. فالحلم شيء له معنى وإن بدا غامضا وملغزا. إنه تعبير عن رغبات اللاوعي التي تظهر في وعينا بشكل مشوه ومحرف. فإذا كان الأطفال يحلمون برغباتهم وملذاتهم التي حصلت في يومهم الماضي ولم تتحقق، فإن أحلام الراشد تحتوي على بقايا يوم الحلم، لكن ليس بوضوح كما لدى الأطفال. فهي تكون مشفرة ورمزية صعبة الفهم. ولمزيد من التوضيح، نضرب مثالا بالمراهق الذي يعنفه والده إلى درجة إهدار الكرامة. فالتعنيف يولد كرها، لكن الأمر في هذه الحالة يتمثل في الوالد الذي يجب أن نكنّ له الحب كمطلب اجتماعي. وحسب فرويد، فإن هذا الشاب سيظهر الحب ظاهريا، وسيخفي الكره في اللاشعور. وقد يحلم بأن ملكا قد مات، أو أنه يصارع أسدا، وهذه كلها رموز للسلطة. أو قد يكون الحلم أكثر صراحة، بحيث سيرى أنه يحمل والده إلى القبر، كل ذلك يعني أن الأحلام هي تنفيس للرغبات وبطرق ملتوية.
الحلم ما هو إلا طريقة من طرق أخرى للتفريغ. فهناك مثلا أحلام اليقظة. كأن يحلم طفل يعيش الحرمان أن الصنبور سيفتح فتخرج منه الشوكولاته والحلوى. أو يتيه الشاب في استيهامات ورغبات خيالية، ويرى نفسه راكبا دراجة نارية فاخرة، ويحمل معه فتاة جميلة بشعر يتطاير من شدة السرعة. إن كل هذا يحقق الرغبة غير المتحققة في أرض الواقع. كما أن هناك أيضا طريق الإبدال في التفريغ، المتمثل في العنف والمخدرات والشغب. وهي طرق سلبية مدمرة، لأنها تضر الشخص ومن حوله. وعلى عكس الإبدال توجد طريقة الإعلاء. وهي نوع من السمو بالرغبة المقموعة في اتجاه إيجابي غير مضر، كالصلاة، والرياضة، والفن، والموسيقى، والرقص، والدراسة، والرسم، والتطوع للأعمال الخيرية وغير ذلك. ناهيك بأن المرء قد يفرغ مكبوتاته عن طريق الكتابة على الجدران، وزلات اللسان، وزلات القلم. فهب أن لدينا رجلا جالسا في بيته يتفرج على التلفاز، بينما تقوم زوجته بأعمال البيت على إيقاع موسيقى عالية. همّ الرجل بإشعال سيجارة، لكنه سمع طرقا على الباب في اللحظة نفسها، فقام ليجد أن الطارق هو والده. أخفى السيجارة سريعا احتراما لوالده. وبينما هو يرحب به قال لزوجته: «أغلقي السيجارة»، عوضا عن «أغلقي المذياع أو المسجل». فهذه زلّة لسان، لأن الرغبة في التدخين قد قمعت، فوجدت لنفسها سبيلا ملتويا للتفريغ.
إن أطروحة فرويد متعددة الجوانب وجهازها المفاهيمي متشابك، اقتصرت فيه على المفهوم الجوهري وهو اللاوعي. وإذا ما سلمنا باللاوعي عند فرويد، فسيكون للأمر انعكاسات فلسفية خطيرة تمس قضية الحرية الإنسانية. فالقول بخضوع المرء لمؤثرات لاشعورية تصنع له قراراته، يؤدي إلى ضرب المسؤولية الأخلاقية والقانونية والدينية، إذ كيف يمكن تصور شخص يتحمل تبعات فعل يكون محركه غير مدرك وغير واع؟



فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي
TT

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

ينطلق كتاب «سيمياء الصمت في الشعر العربي: من القصيدة التقليدية إلى التفاعلية»، للناقد المصري الدكتور محمد فكري الجزار، من عدة مرتكزات: أولها أن الصمت ليس فراغاً ولا مجرد مساحات فارغة من الصوت، والثاني أن الشعر وحده من بين الفنون هو الذي لا يفقد نعمة الصمت، بل إنه «يتكلم الصمت؛ إذ يوسع من مساحة الاختلاف بين الوجود الذي يقدمه بصمته، والوجود الذي ابتذله صخب الأصوات الذي لا يكاد يتوقف». أما المرتكز الثالث فهو أن التأليف في الصمت منزع جديد على الثقافة العربية المعاصرة، وإن لم يكن جديداً على تراثنا الذي تناوله - غالباً - من منظور اجتماعي أخلاقي وديني وصوفي.

الكتاب، الصادر في القاهرة عن «دار بيت الحكمة»، يتكون من ثلاثة أبواب رئيسة، أولها: «الصمت سيميائياً». وفي هذا الباب بفصوله الأربعة، يسعى المؤلف إلى التأصيل للصمت، فلسفياً ولغوياً وبلاغياً واجتماعياً وفقهياً، محاولاً تقصّي جذوره في الثقافة العربية، فضلاً عن العودة إلى أطروحات الفرنسي فرديناند دي سوسير في محاضراته الشهيرة حول ثنائية اللغة والكلام، فيتقاطع التأصيل التراثي مع الحداثي، والعربي مع الغربي، والفلسفي مع الصوفي، معتمداً على ذخيرة معرفية وثقافية ممتدة زمانياً ومكانياً، من ابن جني والجاحظ، إلى الفرنسي رولان بارت، والأميركي تشارلز ساندرس بيرس، ومن أبي حامد الغزالي إلى الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا والألماني مارتن هايدغر، محاولاً خلق قاعدة تنظيرية جديدة ومبتكرة لقراءة الصمت وسبر أغواره، ثم الانتقال من التنظير إلى الممارسة النقدية تطبيقياً.

ويذهب المؤلف في هذا الباب إلى أن الصمت يعيد الإنسان إلى وجوده الحق، النقي، المتخلص من صخب العالم؛ فيعود الإنسان في حالة صمته إلى ذاته مجرَّدة من كل ما يحيط بها من أصوات صاخبة تفصل بينها وبين وجودها الأول الخالص؛ فالكلام والصوت مرادفان للعالم، بكل اشتراطاته ومواضعاته وطبيعته الاجتماعية المحكومة بقوانين الجماعة، في حين أن الصمت مرادف للذات ووجودها الأولي المحض، المنفلت من كل القيود الاجتماعية المسبقة، مشيراً إلى أننا «حين نصمت، فإننا نعود إلى تجربتنا في الوجود التي قطعنا عنها الكلام، صامتين مثل صمته، منصتين إلى أصوات صمته، لنكتشف، من دون خوف من رقيب أو مراعاة لشرط للوجود»، موضحاً أن «الانسحاب من صخب كلام العالم إلى تجربة الصمت عودة من العالم إلى الوجود؛ حيث مبتدأ كل شيء، وحيث العلامات خالصة، والذات في أصفى حالات ذاتيتها، وظاهرة الوجود تكاد تشف عن ماهيتها».

الباب الثاني: «الصمت وأنماط الخطاب»، ينطلق من أن تجليات ظاهرة مرتهنة إلى نمط خطابه، وأن هناك ثلاثة أنماط لكل خطاب، منها الخطاب الشعري موضع الدراسة، وهذه الأنماط الثلاثة هي: النمط الشفاهي، والنمط الكتابي، والنمط التفاعلي. وعلى هذا ينقسم هذا الباب إلى ثلاثة فصول تحمل عناوين: «الشعرية الشفاهية» و«الشعرية الكتابية» و«الشعرية التفاعلية». ويعالج كل فصل - نظرياً - نمطاً من هذه الأنماط، بما يجعل منها تمهيداً للباب الثالث الخاص بالتطبيقات. هذا الباب محاولة للوقوف على المحطات الثلاث المفصلية في تاريخ الثقافة الإنسانية، بدءاً من الصيغة الشفاهية، مروراً بابتكار الكتابة وتغلغل الصيغة الكتابية في الوعي الإنساني، وصولاً إلى الحقبة الأحدث؛ حقبة عصر الصور وما بعد الحداثة، بصيغتها التفاعلية المعتمدة على التقنية والانتقال إلى شاشات الكومبيوتر بروابطها وتفاعليتها، والمساحات التي يشتغل فيها الصمت داخل صيغة منها، وكيفية اشتغاله داخلها سيمائياً، بوصف الصمت علامة مشحونة بالدلالة، سواء أكان صمتاً صوتياً في الشفاهية، أو كتابياً في مساحات الصفحة المكتوبة، أو في النص الرقمي التفاعلي.

الباب الثالث «تطبيقات»، بمثابة التحقق الواقعي للأفكار النظرية والفلسفية الماثلة في البابين الأولين؛ فهو الممارسة التطبيقية لكل الجدال والتقعيد النظري السابق عليه، وينقسم هذا الباب إلى ثلاثة فصول، يتوقف المؤلف في كل منها عند تحليل نموذج شعري ينتمي إلى نمط من الأنماط الثلاثة، حتى يبدو جامعاً لتحولات الشعر العربي على مدار تاريخه، عبر هذه النماذج الثلاثة؛ فقد جاء الفصل الأول من هذا الباب بعنوان «الصمت في الشعر الشفاهي»، ويتوقف فيه عند نماذج من الشعر الجاهلي، خصوصاً في معلقتي امرئ القيس وطرفة ابن العبد، موضحاً كيفية اشتغال الصمت في المعلقتين من خلال جملة من التقنيات الشعرية، منها: «جماليات الصمت الإنشادي، والصمت التركيبي، والبناء للمجهول بوصفه صمتاً عن الفاعل، وحذف السؤال والبناء عليه، وحذف جواب السؤال، وحذف الفضلة، والحذف الدلالي».

ويركز الفصل التطبيقي الثاني: «الصمت في الشعر الكتابي»، على أعمال الشاعر المصري الراحل رفعت سلام، بوصفها نموذجاً شعرياً على شعرية الصمت في الكتابة الشعرية، متوقفاً عند استثمار الشاعر في دواوينه المختلفة لمساحات البياض، وتقسيم الصفحة إلى نصفين غير متعادلين، وقسمتها إلى متن وحاشية، وتصرفه في حجم الخط ونوعه، ودخول الصورة إلى متن الصفحة، معتبراً أن الصمت يندس بين هذه التفاصيل، خصوصاً في مساحات البياض والفراغ، موضحاً أن كلمات اللغة تتحول إلى «أشياء تأخذ مكانها في الصفحة، كما تتخذ الأشياء موقعها في الوجود، ومن ثم فهي صامتة بحرفها، دالة بهيئتها، كما هي أشياء الوجود»، في إشارة إلى صمت الصورة الحي للنطق، وتحول الكلمة من صوت إلى رسم طباعي في فضاء الصفحة.

أما الفصل الثالث؛ فعنوانه «الصمت في الشعر التفاعلي»، ويذهب إلى أن صفحة الشعر التفاعلي تتكون من مجموعة نصوص متنوعة في أنظمة علاماتها، وتظهر محايثة بوصفها فضاءات متجاورة، ولا يمثل النص اللغوي أكثر من فضاء ضمن هذه الفضاءات. ويتخذ هذا الفصل من شعر الشاعر العراقي مشتاق معن عباس نموذجاً رئيساً له، خصوصاً في ديوانه: «ما نريد وما لا نريد»، موضحاً أن اللغة (الصوت) لا تنفرد بإنتاج دلالة النص؛ حيث ترتهن دلالتها إلى دوال الصمت في النص من خلفية وأيقونة وألوان، وهو ما يؤكد (حسب الجزار) فاعلية «المالتيميديا» في تحرير الشعرية التفاعلية من أَسْر أصوات اللغة، وأن الأيقونية في النص التفاعلي مبدأ بنيوي تندمج فيه مختلف أنظمة العلامات، فحتى الصوت اللغوي قائم في المكان ومتخذاً شكلاً بصرياً، ليس بحكم كتابته، وإنما بحكم المرآة التي يظهر على سطحها. كما يتوقف هذا الفصل عند نموذج شعري آخر في ديوان «شجر البوغاز» للشاعر المغربي منعم الأزرق.

ويختتم الجزار كتابه بفصل عن «الصمت في القرآن الكريم»، تعقبه خاتمة جامعة لما توصل إليه في كتابه، يؤكد فيها أن الصمت حالة أنطولوجية، وأنه كلام غير منطوق، كما أن الكلام صمت منطوق، ويعرج على جدلية العلاقة بين الصوت والصمت، وأن اختراق الأخير للأول يجعل كل ما ينتمي للكلام ممكناً في الصمت، ما دام هذا الأخير له إنتاجيته الدلالية مثل الأول.


«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة
TT

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

تُمثّل رواية «غرق السلمون» نقطة مفصلية في المسار الروائي لواحة الراهب، التي ارتبط اسمها في المجال العام بوصفها ممثلة ومخرجة وفنانة بصرية، بينما ظل إنتاجها السردي مخفياً خلف حضورها كممثلة وكمخرجة في الوجدان الثقافي العربي. غير أنّ هذا المسار الروائي، الممتد عبر أربع روايات متتابعة صدرت بين مصر ولبنان، دون سوريا بالطبع بسبب موقفها الصارم من النظام الشمولي، يكشف عن مشروع أدبي متماسك لا يمكن فصله عن تصور الكاتبة للكتابة بوصفها ممارسة معرفية ذات رهانات سياسية وأخلاقية. فالرواية هنا ليست انعكاساً فنياً لموقف من السلطة فحسب، بل محاولة لصياغة نموذج سردي قادر على الإمساك بالعلاقة المعقدة بين القمع وتحوّلات الذات، وبين البنية السياسية والعلاقات اليومية في العائلة والمجتمع.

تغطي الرواية زمناً تاريخياً يوازي تحولات السلطة في سوريا منذ مرحلة الأسد الأب، مروراً بانتقال الحكم إلى الأسد الابن، وصولاً إلى انفجار 2011 وما تلاه وما رافقه من عنف سياسي واسع ونتائج إنسانية كارثية شملت الاعتقال والتصفية والتهجير. لكن اللافت أن النص لا يتعامل مع هذه المرحلة كأحداث سياسية خارجية تصلح للتوثيق، بل ينقلها إلى الداخل: إلى لغة النفس، وإلى هندسة البيت، وإلى علاقات القرابة، بوصفها الموضع الحقيقي الذي تُختبر فيه السلطة. بهذا المعنى، فإن الرواية تتخلى عن وهم الفصل بين المجالين العام والخاص، وتعرض كيف يتحول الخاص ذاته إلى ساحة تمارس فيها الدولة منطقها بوسائل مختلفة.

تعتمد الرواية مدخلاً افتتاحياً صادماً يقوم على مأساة رحلة الهجرة البحرية، حيث تُقدَّم البطلة أمل داخل سياق موت جماعي لا ينجو منه إلا هي ورضيعة تنتشلها في لحظة قصوى. هذه البداية لا يمكن فهمها باعتبارها مقدمة درامية فحسب، بل باعتبارها استراتيجية زمنية؛ إذ يعلن النص منذ الأسطر الأولى أنّ الحكاية لن تُروى بمنطق التطور التقليدي، بل بمنطق الانهيار. إن الحاضر هنا ليس نقطة نجاة أو تجلٍّ لكينونة تماهي البطلة مع السلمون المهاجر الذي يسير عكس التيار العام، بل هو لحظة قصوى تفرض على السرد آليته: الاسترجاع بوصفه محاولة لفهم الطريق الذي أوصل إلى الهاوية. وهو بشكل من الأشكال قواعد لفهم النص قبل الغوص فيه.

من خلال هذه العتبة، يُعاد تعريف مفهوم النجاة؛ فالنجاة لا تُقدَّم كتجاوز ناجح للكارثة، بل كحالة معلقة بين الحياة والموت، تفرض على الشخصية أن تعيد تركيب ذاتها من شظايا ذاكرة لا تهدأ.

إذا كانت الرواية تنطلق من مشهد البحر، فإن بنيتها الداخلية تعود لتشتغل على منبع أبكر للعنف: العائلة. فالأب، القادم من مؤسسة أمنية نافذة، لا يُقدَّم كشخصية نفسية منفصلة، بل كجهاز سلطة مكتمل ينتقل بمنطقه إلى داخل الحياة الأسرية. إن هيمنته لا تقتصر على القرار السياسي أو النفوذ الاجتماعي، بل تتسلل إلى تفاصيل تشكيل المصائر: علاقات الحب، خيارات الزواج، صورة الشرف، ونمط العقاب والمكافأة.

تتحول القرية والبيت إلى فضاءين متداخلين: قصر واسع يُبنى كعلامة على النفوذ، وفرع أمني يُبنى كأداة للردع، ثم بيت يصبح امتداداً للفرع. هنا تفكك الرواية فكرة السلطة باعتبارها شيئاً خارجياً بعيداً. إنها تبرهن سردياً على أن الاستبداد يتجسد أولاً في شروط التربية والتطبيع، حيث يصبح العنف حالة طبيعية، لا استثناءً.

في البناء السردي، تتبنى واحة الراهب تعدد الرواة، بحيث يُمنح أكثر من صوت مساحة للقول من موقعه الخاص: البطلة، والأب، والإخوة، والحبيب. وهذه التقنية تمنح الرواية طابعاً شبه حواري؛ إذ لا تُبنى الشخصيات عبر وصف خارجي، بل عبر أنماط من السرد الذاتي تكشف منظوراتها عن نفسها وعن العالم.

تكتسب هذه التقنية أهمية مزدوجة؛ فمن جهة، هي تفكك الهيمنة التقليدية للراوي العليم، وتمنع فرض تفسير واحد للأحداث. ومن جهة أخرى، تتيح الاقتراب من عالم أتباع السلطة من الداخل: كيف يفكرون؟ كيف يخافون؟ كيف يتصرفون حين لا يكونون في المكاتب العسكرية؟

غير أنّ هذا الاقتراب لا يعمل بوصفه مشروع تلطيف أو تعاطف، بل بوصفه أداة تشريح: كشف البنية الإنسانية للجلاد من دون تحويل هذه الإنسانية إلى مبرّر أو عذر. وبذلك تنجح الرواية في بناء مسافة نقدية تسمح للقارئ بأن يصدر حكمه الخاص، لا أن يتلقى حكماً جاهزاً من الكاتبة.

تعرض الرواية ثلاثة إخوة بوصفهم ثلاثة أنماط للذات التي تُنتجها البيئة الأمنية - الأبوية - البطريركية، أخ يرث النموذج الأبوي ويعيد إنتاجه داخل الأجهزة حتى يصير فاعلاً أساسياً في القمع. أخ آخر يذهب باتجاه الاعتراض والتفكير النقدي، ثم يُسحق أو يُدفَع إلى مصير غامض خارج سردية النجاة الواضحة. أخ ثالث يُستبعد ويُخفى ويتحول وجوده إلى عبء على صورة العائلة، ما يكشف نمطاً آخر من الاستبداد: استبداد إدارة الفضيحة، لا استبداد السلاح وحده. ويظهر كيف يرسم الطاغية المستبد صورته بأدق تفاصيلها البعيدة عن إنسانية الحياة، حيث لا ضعف، لا أفراد ضعفاء، لا نساء تتخذ قرارات عاطفية تقرر مصيرها.

تعمل هذه النماذج بوصفها مفاتيح لفهم استمرارية النظام: لا يستمر بالعسكر فقط، بل بتدوير الأبناء داخل ممراته، وتوزيع الأدوار عليهم، بحيث يصبح كل فرد مشروع وظيفة داخل ماكينة أكبر منه.

تُحمّل الرواية مفهوم التحرر أكثر من مستوى؛ إذ لا يتعلق الأمر فقط بالخلاص من السلطة السياسية، بل من سلطات متعددة متراكبة: سلطة الأب، سلطة الأخ، سلطة الزوج، سلطة المجتمع تجاه المرأة، وأخيراً السلطة التي تمارسها الذات على نفسها عبر الخوف والتردد وتطبيع الألم. تتقاطع هذه المستويات لتؤكد أن القمع حين يستقر في الأعصاب، يصبح جزءاً من الشخصية، لا مجرد قوة خارجية.

هنا يكتسب مسار البطلة معنى وجودياً؛ الهرب ليس انتقالاً جغرافياً فحسب، بل صراع مع داخليتها التي تشكلت داخل منظومة القهر. وإعادة اكتشاف لذاتها المتألمة المتأملة.

على الرغم من قوة الموضوع وبراعة البنية العامة، تفتح الرواية على إشكال نقدي يتعلق بالأسلوب؛ إذ في المقاطع ذات الطابع التأملي، حيث تتقاطع الذات مع صورة السمكة بوصفها تمثيلاً للوجود، ينزاح السرد أحياناً نحو كثافة لغوية مشدودة إلى قاموس يضم لغة عليمة لا تتناسب مع مفردات شخصيات العمل، أو لنقل لغة أعلى من وعي هذه الشخصيات، بما يخلق مسافة بين القارئ والنص في لحظات كان يفترض أن تبلغ أعلى درجات القرب. هنا تتداخل الرغبة في رفع اللغة إلى مستوى مجازي رفيع مع خطر إنتاج غموض غير منتج، غموض لا يفتح التأويل بل يعيق ربما الاستقبال.

ومن منظور سرديات الصدمة تحديداً، فإن اللغة حين تصبح أثقل من التجربة نفسها قد تفقد وظيفتها الوسيطة؛ إذ لا تعود جسراً بين النص والقارئ، بل تتحول إلى حجاب. وهذه نقطة بالغة الحساسية؛ لأن الرواية تتعامل مع مادة إنسانية تقتضي أعلى درجات التوازن بين البلاغة والوضوح، وبين الشعرية والشفافية. وهو ما يجعل القارئ ينزاح نحو الواقع الذي يعرفه ويماثله أو يطابقه في ذهنه على حساب اللغة الأدبية الشفيفة الموجودة في النص.

تقدم «غرق السلمون» سرداً شديد الطموح لتجربة سوريا تحت الاستبداد؛ لا بوصفها قصة سياسية فحسب، بل بوصفها نظاماً يعيد تشكيل البشر من داخل بيوتهم. تفكك الرواية العلاقة بين الأب والسلطة، بين الجهاز والعائلة، بين الحب والتعذيب، وتطرح سؤال النجاة باعتباره سؤالاً أخلاقياً ووجودياً لا ينتهي بالوصول إلى مكان آمن. إن النص يظل عملاً ذا قيمة عالية في مقاربته لآليات القمع، وفي جرأته على بناء عالم السلطة من الداخل، لا الاكتفاء بإدانته من الخارج. عدا عن كونها تجربة غاية في الجرأة الذاتية لروائية سورية تقدم حفراً عميقاً في بيئة القمع التي عايشها السوريون جميعاً ولعقود طويلة.

* كاتب سوري


متاهة الاكتئاب الرقمي

متاهة الاكتئاب الرقمي
TT

متاهة الاكتئاب الرقمي

متاهة الاكتئاب الرقمي

ضمن سلسلة «روايات مصرية للجيب» التي تصدرها دار «المؤسسة العربية الحديثة» بالقاهرة، صدرت رواية «الأيام الأخيرة في حياة فرويد» للكاتب السيد شحتة، التي تنطلق من مشهد صادم يحاول فيه الشاب مازن الغمراوي بعد ساعات من تخرجه في قسم علوم الحيوان بكلية العلوم التخلص من حياته عبر إلقاء نفسه في النيل، ومع فشل المحاولة تتوالى مفارقات شتى.

يتحول القط الصغير الذي تقوده المصادفة لمنع الشاب المحبط من الانتحار إلى سبب في إعادة اكتشاف الغمراوي لنفسه، وفي محاولة فهمه للتغيرات الحادة في سلوكيات البشر من حوله، والتي يجد على إثرها نفسه وحيداً في مواجهة عالم لا يرحم بعد رحيل أبيه واستيلاء عمه على ميراثه لا يلتقي مخلصاً أو داعماً سوى هذا المخلوق الصغير.

رغم طابع التشويق والإثارة الذي يميز لغة السرد في الرواية، فإن البعد النفسي حاضر فيها بقوة منذ العنوان الذي يشير إلى عالم النفس الشهير سيغموند فرويد ومروراً بالعديد من الإشارات الدالة إليه وإلى مقولاته، فضلاً عن حاجة شخصيات النص الماسة إلى الخضوع إلى منهجه الشهير في التحليل النفسي بعد كل هذه الاضطرابات التي يعانون منها، فالقلق مهيمن عليها في ظل مستقبل محفوف بالمخاطر وضبابية لا تغيب.

ورغم أن الرواية لا تدور بالأساس حول فرويد، فإنها تحاول استحضار روحه، وكأنها تريد أن توصل رسالة بأن هذا العالم الذي يقف على شفى الجنون في حاجة إلى مخلّص نفسي، وأن مشاكلنا نفسية قبل أي شيء آخر.

تجعل الرواية من ثنائية مازن والقط مدخلاً لإعادة فهم العالم وتفسير الكثير من المعادلات المختلة التي فُرضت بقوة الأمر الواقع، عبر علاقة شديدة الخصوصية بين بشر وحيوان أليف، بينما تبقى الشخصيات الحائرة والمضطربة في الرواية في دائرة المعاناة منذ الصفحات الأولى وحتى النهاية تعاني من الوحدة والقلق والاكتئاب الرقمي والتوحش الإنساني.

والسيد شحتة روائي وناقد مصري صدرت له ثلاث روايات من قبل: «ميتافيرس»، و«شفرة المخ»، و«سرايا عمر أفندي»، ويبدو عالمه الإبداعي مشغولاً بقضايا التحولات الرقمية وأثرها على الإنسان

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«عندما خلعت عني رداء الطفولة وأفكارها الحالمة قررت أن استمتع بكسر القيود الشكلية التي وضعها أبي من أجل الحفاظ على صورة ابنة الأكابر البراقة في عيون المجتمع، من خلف ظهر الرقباء الذين يرفعون له تقارير سرية عني مثل أي موظف في شركاته. انتزعت حريتي كاملة.

كرهت كل الرجال لأنهم يشبهون أبي أو يخافون منه وبعضهم طامعون في ثروته، لكن متعتي الخاصة لا تدوم طويلاً، حاولتُ الانتحار أكثر من مرة وللأسف فشلت فشلاً ذريعاً، لم أجد أمامي مفراً من الانتقام من الشخص الوحيد الذي دمر حياتي وهو كامل السبع، أرسلت له العشرات من نداءات الاستغاثة المتوالية، أخبرته بكل اللغات أنني لا أريد شيئاً أكثر من أن يشعرني بأي طريقة أنني أعني له شيئاً ولكن بلا جدوى.

أبي وأمي يطفئان نار حروبهما الباردة في جسدي. الابنة الصغرى، التي وقفت حجر عثرة في طريق تحول الانفصال غير المعلن بينهما إلى طلاق رسمي، يجب أن تتحمل ثمن أخطاء الآخرين. كل منهما يؤذي الآخر ويظن أننا لا نعرف رغم أن أدق التفاصيل تتردد في الفيلا على ألسنة الخادمات والعمال».

والسيد شحتة روائي وناقد مصري صدرت له ثلاث روايات سابقة هي «ميتافيرس» و«شفرة المخ» و«سرايا عمر أفندي»، ويبدو عالمه الإبداعي مشغولاً بقضايا التحولات الرقمية وأثرها على الإنسان.