لعلها ترى في نفسها شهرزاد معاصرة تشغل شهريار بحكاياتها. هكذا يقدم الناشر الانجليزي آخر كتب جوهر همايونبور. فهذه المحللة النفسية الإيرانية تتناول قصصاً لنساء يعشن ما بين مطرقة الحداد وسندان الخوف. وهي في «بلوز فارسي، تحليل نفسي وحِداد»، قصدت أن تدمج في العنوان بين ذلك اللون الفيروزي الشهير المأخوذ من فخار المساجد في وطنها، وبين موسيقى «البلوز» التي تعبر عن أحزان الأفارقة الأميركيين.
يكتب الناشر أن همايونبور هي شهرزاد، الراوية الشجاعة، ومحللة تُخضع الحكايات الخيالية لرؤى جديدة قاسية، بينما تنسج خيطاً نيلياً من خلال الدمار الذي أصابها بعد وفاة والدها ثم عجائب الأمومة وأهوالها. إنها تمرر لحناً أزرق عبر فترات هجرة عائلتها، وكذلك مرضاها الذين بعثرتهم الحرب أو مزقتهم، وكذلك عبر العالم المشحون الذي تعيشه نساء بلدها. «إنه كتاب يمدّ أرضية جديدة للتحليل النفسي ويقدم رفضاً قاطعاً للكليشيهات التقليدية حول إيران والمرأة الإيرانية، لكن أناقته الصارمة تتجاوز أي أجندة سياسية، وتسد محيط الإنسانية المشتركة والمأساوية».
ولدت جوهر همايونبور في باريس، حيث كان والدها يعمل في منظمة «يونسكو» وعادت إلى طهران في سن السادسة وعاشت فيها سبع سنوات قبل أن تغادرها ثانية لتعيش 20 عاماً ما بين كندا والولايات المتحدة. وفي لحظة ما شعرت المرأة الشابة بأن من الصعب عليها أن تواصل اغترابها. عادت إلى وطنها لتمارس مهنتها طبيبة تتولى التحليل النفسي، بشكل «شبه طبيعي»، كما تقول في أحد كتبها.
ماذا يعني أن تحاول ممارسة المهنة بشكل «شبه طبيعي»؟ تقول إنه يعني القبول بشروط الحد الأدنى والسعي لمساعدة المرضى الذين يحتاجون لجلسات العلاج النفسي بشكل لا يقل عما يقوم به أطباء وطبيبات في بلاد العالم، والدول الغربية بشكل خاص. ففي الكثير من بلادنا، ما زالت العقليات لا تتقبل الذهاب لمتخصص يطلب منك الاستلقاء على ديوان أو أريكة عريضة تحل محل سرير الفحص، لكي تروي وقائع حياتك وتفاصيل ذكرياتك منذ الطفولة حتى الوقت الراهن. لكن ما زال يتصور أن الطب النفسي يخص المجانين.
عادت الدكتورة الإيرانية إلى بلدها، لأن الأمر انتهى بها إلى الضجر في بوسطن. وتضيف: «كنت أدور في حلقة مفرغة داخل تلك المدينة بالغة التنظيم، متقنة الحراسة، حيث كل شيء له علامة تدل عليه وحيث توجد عيادة طبيب نفسي في كل شارع من الشوارع». كانت تقترب من سن الأربعين، تنقلت ما بين الولايات المتحدة وكندا ولسان حالها يقول: أي قيمة يمكنني أن أضيفها لبلد مثل أمريكا بدأ يقطع علاقته بممارسة العلاج بالتحليل النفسي وينقلب عليه؟
اشتاقت لطهران التي تعدها مركز العالم طالما أنها موطن أهلها. أليس هذا هو ما يشعر به كل المهاجرين والمغتربين والمنفيين رغماً عنهم؟ إن روحها تجد شحنتها في ذلك السحر الخفي الكامن في مدن الشرق، رغم فوضاها وازدحامها واتساعها وضجيج أبواق السيارات فيها. ثم أن الطقس معتدل أغلب أوقات السنة. تلف الدكتورة جذعها بشال صوفي ناعم من نسيج الباشمينا وتذهب إلى عيادتها لاستقبال المراجعات، إن معظم زبائنها من النساء.
تحملت جوهر حياة الهجرات المتعاقبة لأنها ورثت جينات جدها، الطبيب الذي ترك بلده وذهب للاستقرار في آلاسكا، وسط الثلوج القطبية. عالج المغامرين والباحثين عن الذهب وجمع هناك ثروة طيبة. كان المرضى يدفعون له ثمن المعاينة برقائق الذهب المصفى من البحيرات أو يمنحونه قطعاً من الأرض غير المأهولة. وفي أواخر حياته، بدد الجد ثروته على موائد كازينو القمار في موناكو. أما والدها، فقد عكف في باريس على ترجمة رواية ميلان كونديرا المعنونة: «خفة الكائن التي لا تحتمل». وقد لقيت الترجمة الفارسية رواجاً في إيران لأن الرواية كانت تجيب على السؤال الوجودي التالي: «كيف يمكننا مواصلة العيش حين نكون متيقنين من أننا سنموت؟». والجواب، برأي جوهر، هو: «لأننا نأمل أن نلاقي، ذات يوم، ابتسامة المحبوب».
صدر لجوهر همايونبور كتاب بالفرنسي بعنوان: «محللة نفسية في طهران». إنها لا تفعل مثل الكثير من المؤلفين الشرقيين الذين يتعمدون اختراع موضوعات غرائبية لكي يثيروا اهتمام القارئ الأوروبي. كما أنها لا تحاول أن تقنع القارئ بأن هناك عللاً يختص بها أهل بلادها ولا توجد لدى الغربيين. وهي تكتب: «النساء الإيرانيات لا يختلفن في مشاغلهن عن الفرنسيات أو الإنجليزيات. وهن حين يستلقين على الديوان في عيادتها فإنهن يتحدثن عن طفولتهن وعن أمهاتهن وعن أطفالهن وهن أزواجهن وعن الحياة الزوجية، وعن ذلك الفردوس المنشود الذي يسعى له كل البشر، من بيرو إلى اليابان، والذي يصفه الكاتب الفرنسي مارسيل بروست بأنه الطفولة التي اختفت إلى غير رجعة».
ألا يشكل العيش في جمهورية إسلامية تقوم على تطبيق الشريعة، ثقلاً إضافياً على المرأة المطالبة بتغطية شعرها والتزام قواعد أخلاقية معينة؟ لقد تعودت جوهر على السؤال الذي يطرحه عليها زملاؤها وكذلك الصحافيون الأجانب: كيف تعيشين في بلد يلزمك بتغطية شعرك؟ إنهم يسألون أيضاً عن موقع حرية المرأة وحقوق الإنسان في إيران. وجوابها هو أن الوضع في بلد إسلامي ليس أثقل منه في بلد آخر. فلكل دولة قوانينها ومتطلباتها ومراكز قوتها ونقاط ضعفها، مثلما أن لديها عنفها الخاص بها. فارتداء الحجاب لا يغيّر من التركيبة النفسية للمرأة. تقول لصحافية فرنسية: «في إيران يفرضون وضع منديل على الرأس. وأنا أضعه على رأسي، وتضعه مريضاتي، لكنه ليس كارثة حياتهن. ووراء اختلاف الثقافات تبقى المعاناة واحدة لجميع النساء في العالم، هي تحمل أسماء مثل العزلة، الحداد، الخيانة، أو الحب المفتقد».
لتوضيح رأيها للقارئ الفرنسي، تكتب جوهر بأن المرء لا يقصد الطبيب النفسي لأنه لا يحب رئيس بلاده. لكن المريضة تقصدها لأنها تتألم. وأشكال الألم متشابهة، في الغالب، لدى كل الشعوب. تضيف: «لقد استوردنا من الغرب بذور التحليل النفسي. ومع حفظ الفوارق فإن طهران تشبه في نظري مدينة فيينا في زمن سيغموند فرويد، رائد التحليل النفسي. أي أنها أرض بكر لا تملك سوى القلة من الأطباء الذين يمارسون التحليل، وليس هناك دراسة لهذا التخصص في الجامعات».
لهذا تسعى جوهر همايونبور لتنظيم أسس هذا العلم ولتدريسه للطلاب. وهو تحدٍ كبير تتصدى له ومن أجل تحقيقه عادت إلى بلدها.
