مهرجان «دواير» ينعش الحياة الثقافية في العاصمة المصرية

معارض متنوعة للكتب وندوات أدبية وورش عن الكتابة والسينما

من فعاليات المهرجان( الشرق الأوسط)
من فعاليات المهرجان( الشرق الأوسط)
TT

مهرجان «دواير» ينعش الحياة الثقافية في العاصمة المصرية

من فعاليات المهرجان( الشرق الأوسط)
من فعاليات المهرجان( الشرق الأوسط)

انطلقت في العاصمة المصرية القاهرة فعاليات الدورة الأولى لمهرجان «دواير» الثقافي، الذي تنظمه دارا «ديوان» و«تنمية» للنشر والتوزيع بمشاركة واسعة لمثقفين وأدباء وشعراء وكتاب سيناريو ومخرجين سينمائيين. وتشهد الفعاليات التي تستمر حتى 15 يوليو (تموز) مشاركة 25 دار نشر عربية ومصرية، كما تتضمن العديد من الأنشطة المختلفة منها 4 ورش عن الكتابة الإبداعية والسينمائية، و18 ندوة تتنوع بين مناقشات الكتب واللقاءات المفتوحة مع الأدباء والسينمائيين فضلاً عن الندوات المتخصصة، كما يتضمن المهرجان معرضاً لأحدث الكتب التي صدرت عن دور نشر مصرية وعربية، بالإضافة إلى معرض خاص للكتاب المستعمل، يضم ما يزيد على 3 آلاف كتاب في مختلف المجالات.

وبحسب منظمي المهرجان، فإن هذا الحدث الذي يقام بسينما «راديو» بمنطقة «وسط البلد» يمثل فرصة مهمة للحوار حول قضايا الفكر والإبداع، كما يعد الأول من نوعه لتعزيز القيمة الإبداعية لمنطقة «وسط القاهرة الخديوية»، بما تمثله من عراقة وحضور في الذاكرة. ويهدف المهرجان إلى تحفيز التواصل المباشر والتفاعل بين مختلف «الدوائر» الثقافية، وشحذ الاهتمام بالقراءة والثقافة في العموم. وتنصب رؤية المنظمين على توسيع نطاق المعرفة وإبراز قيمة الثقافة في تكوين الوعي، وكذلك تحفيز الإبداع على مختلف المستويات.

شهد حفل الافتتاح الذي قدمته الإعلامية السورية ألما كفارنة تكريم الفنانة منة شلبي عن أعمالها المأخوذة عن نصوص أدبية مثل مسلسلي «واحة الغروب» المأخوذ عن رواية بنفس الاسم لبهاء طاهر، و«في كل أسبوع يوم جمعة» عن رواية إبراهيم عبد المجيد. وقالت منة شلبي إن سعادتها بهذا التكريم لا توصف لأنها للمرة الأولى في مسيرتها التي يتم تكريمها من مهرجان ثقافي وليس سينمائياً أو درامياً.

وأشارت نهال شوقي، رئيس مجلس إدارة دار «ديوان»، في كلمتها إلى أهمية استعادة حيوية العمل الثقافي من خلال مبادرات المجتمع المدني وعبر تضافر جهود مختلف الأطراف من مبدعين ومؤلفين وناشرين ورعاة للفعاليات الأدبية، مشيرة إلى أن الفعل الثقافي يعتمد في جوهره على تداخل العديد من «الدوائر» المختلفة.

وحول خصوصية وحضور منطقة «وسط القاهرة» في المشهد الثقافي المصري، أوضح الكاتب والإعلامي عمرو خفاجي أن تلك المنطقة شهدت ندوات لنجيب محفوظ بمقهى «ريش» كما استقبلت أجمل المواهب القادمة من الأقاليم البعيدة مثل الشعراء عبد الرحمن الأبنودي وأمل دنقل وعبد الرحيم منصور من الجنوب، فضلاً عن الناقد جابر عصفور والمفكر ناصر حامد أبو زيد والقاص سعيد الكفراوي القادمين من مدينة «المحلة»، لافتاً إلى وجود كيانات هامة بها مثل «أتيليه القاهرة» وندوات المثقفين يوم الثلاثاء، وكذلك مكتبة «مدبولي»، مما ساعد على خلق تيارات من الوعي. وأكد خفاجي أن «وسط البلد» سيظل من الأماكن التي تحرك الدوائر الثقافية في مصر وتستقبل كل الأدباء من مختلف الأرجاء.

جاء ذلك خلال ندوة «تاريخ وتطور الفعاليات الثقافية»، حيث أثنى الناشر ورئيس «الحزب الديمقراطي الاجتماعي» فريد زهران على جهود المؤسسات المستقلة في إثراء الحياة الثقافية، وقال إن هذا المهرجان يؤكد على إمكانية نجاح تلك المؤسسات في تنظيم وخلق أحداث مهمة. وأشار «زهران» إلى أنه من المؤمنين بأهمية وثقل القاهرة على كل الأصعدة، وخاصة المجال الثقافي، فهذه العاصمة هي مركز الحياة الثقافية عربياً لأسباب تاريخية وثقافية.

واستعاد الروائي إبراهيم عبد المجيد ذكرياته حول «شغف الكتابة» في ندوة بالعنوان نفسه، مشيراً إلى أنه روى طرفاً من تلك الذكريات في كتابين هما «ما وراء الكتابة» و«أيامنا الحلوة». ولفت إلى أنه رفض العمل في الصحافة حتى يصبح حراً ومتفرغاً للكتابة الإبداعية، وأضاف: «كنت على علم بأن الذاكرة ستحضر لي ما نسيته، فالنسيان هو الذاكرة الحقيقية». وأكد أنه حين يكتب لا يفكر في أحد ولا يهتم سوى بالصدق الفني، فالكتابة هي التي تفرض نفسها. وتابع: «اليوم الشغف هو شغف التسليع، وهو ما لم يكن موجوداً في زمني». ورداً على سؤال حول بعض طقوسه في الكتابة، أوضح عبد المجيد أنه يستمع إلى الموسيقى العربية والكلاسيكية في أثناء كتاباته الإبداعية، ودونها لا يكتب. كما أن شغفه بشخصيات رواياته يصل به لدرجة بحثه عنهم في الشوارع، لذلك فهو يرى أن عالمه الروائي هو العالم الحقيقي.

ولفتت الكاتبة الصحافية عبلة الرويني إلى أن هناك اختلافاً في معنى الشغف، فهي ليست روائية وإنما كاتبة، وشغف الكتابة الإبداعية يختلف عن الكتابات الأخرى، وتساءلت: «في النهاية كل كتابة هي شغف وإلا فما جدوى الكتابة؟»، وقالت: «لا يوجد لديّ شغف بفعل الكتابة في ذاته، لأنه مشقة وجهد وقلق فهي حالة مزعجة لكنها تنقل الشغف لنوع من المسئولية. فالاهتمام ليس بفعل الكتابة وإنما بمعنى الكتابة ورسالتها، فالكتابة مسئولية يجب أن يكون الكاتب على قدرها».

وحول تجربته مع الكتابة، أوضح الروائي عزت القمحاوي أنه سبق وتساءل منذ 20 عاماً بشكل ساخر، إذ افترض أن الكُتَّاب فئة من المختلين نفسياً، فلماذا يحاول إذن أن يكتب، ويضع نفسه في هذا الاختبار، وهو في وسعه أن يكون قارئًا فحسب؟ وأضاف: «كان هذا تساؤلاً ساخراً لكن مع الوقت زاد اقتناعي أن المبدع غالباً ما يعاني من إعاقة ما، فهو لديه شعور أنه غير مفهوم، ويريد أن يكون مفهوماً، وبالتالي يكتب بشراهة ليحقق ذلك». وأوضح أنه بمجرد أن ينتهي من كتابة عمل يشعر أنه فرغ تماماً دون أن يحقق ما كان يراه، وبهذا الإحباط يبدأ في كتاب جديد.

ومن جانبه، أشار الروائي حمدي الجزار إلى أن ما كان يفتح شهيته للإبداع القراءة والاطلاع، خاصة في الأدب والفلسفة والتاريخ، وكذلك المشي المستمر في أحياء القاهرة بأوقات مختلفة، وكلا الفعلين أديا به إلى الكتابة. ولفت إلى أن محبته للقصة والمسرح والسينما حفزته لأن يصنع جمالاً مشابهاً، وولعه بالمشي في شوارع القاهرة هو ما خلق لديه الرغبة في محاولة تصويرها والتعبير عنها.

وفي ندوة حول «الكتابة الذاتية» رأت الشاعرة إيمان مرسال أن تصنيف الكتابة إلى كتابة ذاتية غير تخييلية، وأخرى تخييلية تبتعد عن الذات هو تصنيف إشكالي، فمثل هذه التصنيفات ما بين تخييلي وغير تخييلي ظهرت بعد الحرب العالمية الثانية وكتب عنها الكثير من الأدباء، في حين أن أحد مميزات الأدب العربي القديم أن مفهومه كان أوسع لدى العرب كثيراً من مفهومه في البلاد الغربية، إذ كان مفهوم الأدب يضم الذاتي وإنتاج المعرفة في آن.

وضربت إيمان مرسال مثالاً بما حدث حتى نهايات القرن التاسع عشر في مصر ولبنان وفلسطين، حيث كان يُحتفى بفكرة إنتاج المعرفة، مستشهدة بكتاب بعنوان «روضة النجاح الكبرى في العمليات الجراحية الصغرى»، الذي كتبه محمد بن علي بن محمد البقلي، وهو جراح سافر إلى أوروبا أثناء النهضة التعليمية والبعثات التي أرسلها محمد علي في القرن التاسع عشر، فروى في البداية حكايات عن نفسه ورحلاته ثم تدوين علمه. هذا المثقف حاول إيجاد لغة يشاركنا فيها معرفته. وأضافت: «كان لدينا في الأدب العربي شيء جميل لكن لم نستطع مشاركته مع العالم».

وخلصت إيمان مرسال إلى أن معظم الجدل الذي أثير حول كتابات ذاتية كان لكاتبات، المشكلة نابعة من المشهد الثقافي نفسه وليس خارجه، أكثر من ينتقد كتابة امرأة عربية هو كاتب زميل، فالمشكلة أو الصراع آيديولوجي وثقافي.

واعتبرت الروائية ميرال الطحاوي أن التعبير عن الذات فاضح، كما لا يمكن إنكاره فيما بعد، فالناس تستشعر صدق التجربة من عدمها، مشيرة إلى أنها كانت تعتقد أن التمويه في الكتابة عبقرية، لكن اتضح أنه كلما حاولنا الابتعاد عن الذات في الكتابة انجذبنا أكثر كما المغناطيس.

ويحظي المهرجان بحضور ثقافي كبير، وشدد الكاتب والسيناريست محمد هشام عبية على أن المهرجان مبادرة شجاعة في كل شيء، أولاً في كونها مبادرة ثقافية بالأساس معنية بالكتب والتفاعل بين الكتاب والفنانين والمثقفين والجمهور، وثانياً لأن توقيتها في ذروة شهور الصيف، وهي شهور غالباً ما تقل فيها الأنشطة الثقافية ومعارض الكتب بسبب ارتفاع درجات الحرارة، وأخيراً لأنها مبادرة من كيانات غير حكومية.

ورأى الكاتب الصحافي سيد محمود أن جزءاً كبيراً من أهمية مهرجان «دواير» يتمثل في استعادة حيوية منطقة وسط البلد بوصفها فضاءً ثقافياً لم يعرف مهرجانات وأنشطة ثقافية مصرية كبرى منذ فترة ليست بالقليلة، لافتاً إلى أن اختيار سينما راديو بكل حمولاتها التاريخية كمكان وقفت أم كلثوم على خشبته لتكون مكان انعقاد هذا الحدث له دلالة مهمة تتمثل في توظيف الإمكانات الثرية لتلك المنطقة.


مقالات ذات صلة

«الزامبو» أحد أغرب المهرجانات في المنطقة العربية

يوميات الشرق الأطفال يحبون الزامبو (إنستغرام)

«الزامبو» أحد أغرب المهرجانات في المنطقة العربية

احتفلت مدينة الميناء في طرابلس، شمال لبنان، بواحدٍ من أغرب المهرجانات التي يمكن أن تراها على الإطلاق.

سوسن الأبطح (طرابلس (شمال لبنان))
سينما من «كثبان- 2»: أفضل تصوير (وورنر)

يومان على الأوسكار... من سيفوز ولماذا؟

يومان فقط يفصلانا عن حفل جوائز الأوسكار الـ97. تلك الجائزة الأقدم تاريخياً والأكثر متابعة بين كل الجوائز السنوية.

محمد رُضا (لندن)
يوميات الشرق نال الفيلم إشادات عدة بسبب مستواه الفني - (إدارة المهرجان)

«Têtes Brûlées»... عندما يواجه الأطفال فاجعة الفقد

الفيلم الروائي التونسي - البلجيكي «Têtes Brûlées»، الذي عرض للمرة الأولى عالمياً في مسابقة «أجيال +14» بمهرجان «برلين السينمائي» عبّر عن مشاعر الفقد والحزن.

أحمد عدلي (القاهرة )
يوميات الشرق المخرج يوهان هاوغرود يحمل جائزة الدب الذهبي التي فاز به فيلمه «أحلام» (أ.ب)

مهرجان برلين يعلن جوائزه الرسمية وينتصر للتغيير

هناك فيلمان بعنوان واحد في مسابقة برلين، هذا العام، أحدهما هو الذي خطف الدب الذهبي من الآخر ومن باقي الأفلام التي تنافست على الجائزة الأولى.

محمد رُضا (لندن)
يوميات الشرق سلط الفيلم الضوء على معاناة كبار السن (إدارة المهرجان)

مخرج «المسار الأزرق» يكشف كواليس تهجير العجائز بـ«الأمازون»

كشف المخرج البرازيلي غابرييل ماسكارو عن كواليس فيلمه «المسار الأزرق» الحائز على جائزة الدب الفضي بالدورة الـ75 من مهرجان برلين السينمائي الدولي.

أحمد عدلي (القاهرة )

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق
TT

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق

يقول لنا الفلاسفة المعاصرون ما معناه: الفلسفة تعني أن تعيش مع العقل وبالعقل الذي هو وحده الكوني. فالعقل في الغرب أو في الشرق واحد. علم الفيزياء واحد في طوكيو أو الرياض أو القاهرة أو أبوظبي أو نيويورك، إلخ. لا يوجد عقل خاص بالجامعات العربية وآخر خاص بالجامعات الغربية. أما العقائد التراثية فهي خصوصية. فالمولود في التراث الصيني الكونفشيوسي مثلاً غير المولود في التراث المسيحي أو اليهودي أو الإسلامي. ولكن المناهج الفلسفية العقلانية السائدة في الصين هي ذاتها السائدة في كل مكان. العقل واحد للبشرية والتراثات الخصوصية شتى.

هل أصاب هيدغر عندما قال إن الفلسفة هي حصراً إغريقية وأوروبية غربية فقط؟ بالطبع لا. وإلا فماذا سنفعل بفلاسفة العرب كالكندي والفارابي وابن سينا وابن رشد وابن باجة وابن طفيل، إلخ؟ ماذا سنفعل بفلاسفة الصين والهند؟ ولكن يبقى صحيحاً القول إن الفلسفة في العصور الحديثة بلغت أوجها في الغرب الأوروبي بالدرجة الأولى. فلا يوجد عند العرب ولا عند الصينيين ولا عند سواهم فلاسفة في حجم ديكارت وكانط وهيغل ونيتشه، إلخ. ولهذا السبب فإن اليابان التي هي أكبر بلد مترجم في العالم تكلِّف الأساتذة الأكاديميين عندها بترجمة كبار فلاسفة الغرب إلى اللغة اليابانية. فهناك أكاديميون مختصون بترجمة هيغل، وآخرون بترجمة كانط، إلخ. كل أكاديمي ياباني مختص بترجمة أحد فلاسفة الغرب الكبار. وعلى هذا النحو اغتنت اليابان بالفكر الحديث منذ زمن إمبراطورية الميجي: أي إمبراطورية العهد المستنير. عُدْنا إلى التنوير. لا مفرَّ منه. التنوير نجح في اليابان على عكس العالم العربي لأنهم عثروا على تلك الصيغة السحرية التي تجمع بشكل موفق بين التراث والحداثة. أو قُلْ لأنهم عثروا على الحلقة المفرغة، الحلقة الضائعة، التي لا نزال نبحث عنها منذ أيام محمد علي حتى الآن. من هنا سر عذابنا وتخبطنا.

قلنا إن الفلسفة تعني أن نعيش بالعقل، بواسطة العقل. ولكنَّ الفلسفة تعني أيضاً طرح التساؤلات الراديكالية حول جوهر التراث ومعنى الوجود. الفلسفة تساعد على تحرير الروح من ظلماتها وتراكماتها. ليسمح لي القارئ هنا بأن أروي بعض الذكريات الشخصية لتوضيح هذه النقطة. عندما تعرفت على محمد أركون وحضرت دروسه في جامعة السوربون لأول مرة ذُهلت بالفكر الجديد الذي يقدِّمه عن تراثنا الإسلامي العظيم، وفكرت فوراً في كتابة مقالة حول الموضوع وذلك قبل أن أشرع في ترجمته. وهي أول مقالة أكتبها في حياتي. وكانت بعنوان: «جولة في فكر محمد أركون. نحو أركيولوجيا جذرية للفكر الإسلامي». عنوان أصلي وعنوان ثانوي. ثم أرسلتها إلى مجلة «المعرفة» السورية التي كانت إحدى المجلات الشهرية المحترمة في ذلك الزمان. وفوجئت بأنها نُشرت بشكل جيد على الرغم من أنني كنت آنذاك كاتباً مغموراً تماماً. كنت مجرد نكرة من النكرات. بل ليس فقط نشروها دون سابق معرفة شخصية وإنما أرسلوا لي نحو 300 فرنك فرنسي. وهذا ما زاد من سعادتي وانشراحي بطبيعة الحال. بل جعلني أشعر بأني أصبحت شخصاً مهماً ومعتبراً. لكن الشيء الأساسي ليس هنا. الشيء الأساسي يكمن فيما يلي: لقد ذهبت بعدد المجلة إلى أستاذي البروفسور محمد أركون، وانتظرت مقابلته على الباب حتى جاء دوري. وعندئذ دخلت عليه في مكتبه بالسوربون وفي يدي مجلة «المعرفة» وأنا شديد الفخر والاعتزاز بنفسي. وعندما قرأ العنوان دُهش جداً لأني قلت: «نحو أركيولوجيا جذرية للفكر الإسلامي». لم يكن يتوقع إطلاقاً أنني قادر على إيجاد عنوان باريسيّ طليعيّ من هذا النوع. بل ربما راح يتساءل: هل يدرك هذا الشخص فعلاً ما يقول؟ هل يعرف معنى كلمة أركيولوجيا الفلسفية لا تلك الخاصة بعلم الآثار. أتذكر تماماً ردّة فعله الآن: نظر إليّ من فوق نظارته وتأملني جيداً وابتسم. أعتقد أنني نلت إعجابه وقتها. أقول ذلك خصوصاً أنني كنت حديث العهد في باريس ولم يمضِ بعد وقت طويل على وصولي إلى العاصمة الفرنسية. حتماً راح يتساءل بينه وبين نفسه: كيف فهم هذا العفريت مقصدي ومنهجيتي؟ هل فعلاً يعي ما يقول؟ كنت أشعر آنذاك بجوع عارم إلى الفكر. كنت أبحث عنه في كل الزوايا الباريسية. كنت أريد أن أفهم كنه الأشياء. وكنت أعرف أن الزلازل والبراكين قادمة لا محالة. ولذلك شطبت على حياتي الشخصية كلياً وتفرغت لما هو أهم وأخطر.

فيما بعد اكتشفت بالفعل أن جوهر منهجيته يكمن في الحفر الأركيولوجي عن أعماق تراثنا الإسلامي الكبير بغية الكشف عن جذوره الأولى وإضاءته بشكل غير مسبوق. إنه حفر في العمق أو في عمق العمق. لم يتجرأ أي مفكر مسلم قبله على طرح التساؤلات الراديكالية التي طرحها على التراث. لم يذهب أي مفكر مسلم إلى الأعماق السحيقة التي ذهب إليها هو. ولا حتى ابن رشد ولا حتى الفارابي في الماضي. ولا حتى طه حسين في الحاضر. من هنا الطابع التحريري الهائل لفكر محمد أركون. لقد قدم أكبر خدمة للإسلام والمسلمين والعرب أجمعين. لهذا السبب نقول إن الفلسفة هي تساؤل راديكالي عن جوهر الموضوع التراثي، أيَّ موضوع كان. إنها لا تتوقف في منتصف الطريق و«تقطع الحبلة فينا» كما يُقال، وإنما تذهب إلى آخر مدى. الفلسفة بهذا المعنى هي فكر الفكر أو عقل العقل. هكذا كان يفهمها ديكارت وكانط وهيغل وكذلك نيتشه، وبالأخص نيتشه. وهكذا كان يفهمها ميشيل فوكو أيضاً الذي وضع عنواناً ثانوياً لكتابه الشهير: «الكلمات والأشياء - أركيولوجيا العلوم الإنسانية».

ولكن الفلسفة تعني أيضاً: تعرية الأوهام الشائعة، والأحكام المسبقة الموروثة، والآيديولوجيات والشعارات الديماغوجية. الفلسفة هي العدو اللدود للأدلجة والآيديولوجيا. وكذلك هي العدو اللدود للفتاوى التكفيرية الموروثة عن القرون الوسطى. كل الأحكام السلبية المسبقة والكليشيهات المشوهة التي تشكلها الطوائف بعضها عن بعض تجري تعريتها وتفكيكها عن طريق الفلسفة. بهذا المعنى نحن أحوج ما نكون إلى الفلسفة والفكر العميق في عالمنا العربي. وبهذا المعنى فإن الفلسفة هي معركة سلاحها العقل الفعال والحفر الأركيولوجي في الأعماق. مَن أعداء الفلسفة؟ الغباء والجهل والتعصب الأعمى والظلامية التراثية. مَن حلفاؤها؟ العلوم الإنسانية، وبخاصة علم التاريخ الحديث الذي يكشف عن أعماق الماضي التراثي ويحفر عنها أو عليها. ولهذا السبب كانت مدرسة الحوليات الفرنسية من أهم مرجعيات محمد أركون. بل اعترف يوماً بأنه استيقظ لأول مرة على الفكر العميق بعد أن حضر بالصدفة في جامعة الجزائر ذلك الدرس المنهجي الشهير لمؤسس مدرسة الحوليات: لوسيان فيفر. وقد صعقه الدرس إلى حد أنه خرج منه مذهولاً. بعدئذ ابتدأ أركون يصبح المفكر الكبير الذي نعرفه. تذكرت كلام أركون هذا عندما اطّلعت لاحقاً على كتاب لوسيان فيفر عن مدشن الإصلاح الديني في أوروبا بعنوان: «مارتن لوثر: قدر»! انه كتاب يدوّخك بالمعنى الحرفي للكلمة. هل هو مؤرخ فقط أم فنان أم فيلسوف يتلاعب بعقلك كما يشاء ويشتهي؟ تكاد تلتهم الصفحات التهاماً. كتاب عبقري ولا أروع. قرأته مرتين أو ثلاثاً. وحتماً سأعود إليه مرة أخرى فقط من أجل المتعة والاستمتاع. إنه يوضح لك كيف تولد الشخصيات الاستثنائية في التاريخ. ولماذا تولد؟ ومتى تولد؟ إنه يشرح لك كيف يظهر الرجال العظام الذين يغيِّرون مجرى التاريخ البشري. عندئذ فهمت لماذا أثَّر هذا المؤرخ الفرنسي الكبير كل هذا التأثير على محمد أركون.

نضيف أن الفلسفة تعني أن نفكر بشكل أفضل لكي نعيش بشكل أفضل. إنها تعلِّمنا كيف نعيش حياة أكثر إنسانية وأكثر مرونة وأكثر رصانة وأكثر عقلانية وأكثر حرية. وهي بذلك مكمِّلة للدين بالمعنى الروحاني العالي المتعالي. إنها ليست ضد الدين وإنما فقط ضد الظلامية الدينية. مثلاً بول ريكور (صديق أركون) كان في ذات الوقت فيلسوفاً كبيراً ومؤمناً بالله والقيم الروحية والأخلاقية العليا للدين. نضيف أن الفلسفة بهذا المعنى تحرِّرنا من رواسبنا الطائفية والمذهبية التي ورثناها عن طفولاتنا وعائلاتنا وبيئاتنا الأولى. وهي أشياء كنا نعتقد أنها حقائق مطلقة لأننا رضعناها مع حليب الطفولة، في حين أنها نسبية وخصوصية. والدليل على ذلك هو أننا لو وُلدنا في طفولات أخرى وبيئات أخرى لاعتقدنا العكس تماماً. يقول أحد العلماء الكنديين المعاصرين: «أنا وُلدت في عائلة مسيحية كاثوليكية ولكني لو ولدت في عائلة صينية كونفشيوسية هل كنت سأعتقد ذات الشيء؟».

أخيراً فإن الفلسفة ما هي إلا اختراقات في جحيم الانسدادات. عندما تطْبق الغمة والظُّلمة على أمة من الأمم يظهر الفلاسفة الكبار. انهم لا يظهرون في الأزمان السعيدة المريحة المرتاحة وإنما في الأوقات العصيبة المدلهمّة مسدودة الآفاق. وعندئذٍ يقدمون لنا المفاتيح الفلسفية التي تحل مشكلة العصر وتفك عقدة التاريخ. على هذا النحو ظهر ديكارت عند الفرنسيين أو كانط عند الألمان، إلخ. الفلاسفة بهذا المعنى ظهورات بالمعنى الحرفي للكلمة. ليس في كل يوم يظهر فيلسوف كبير. هيهات! أحياناً يمر قرن أو قرنان قبل أن يظهر مفكر واحد له معنى!