أساطير ورموز تضيء مسرحيات صلاح عبد الصبور

دراسة تحليلية ترصد أبعادها ودلالاتها

رغم أن هذا الكتاب يحمل عنوان «تحليل الرمز في مسرح صلاح عبد الصبور – دراسة تحليلية»، فإن مؤلفه د.صلاح شفيع لا يقتصر على فضاء المسرح فقط في تجربة عبد الصبور (1931 - 1981) بل يمتد إلى شعره. مشيراً في بداية الكتاب إلى أن البعد الأسطوري في إبداع عبد الصبور ظهر مبكراً وتحديداً في ديوانه «شجر الليل» حيث يوظِّف أسطورة «ميدوزا» الإغريقية الشهيرة فيجعل مصر جوهرة من ينظر إليها يتحول إلى حجر:
«من يُدِم النظرَ إليها يرتدّ إليه النظر المحسور
ويهوي في قاع النوم المسحور
حتى أجل الآجال»
وفي قصيدة «موت فلاح» بديوانه «أقول لكم» تطل أسطورة «سيزيف» والصخرة السمراء «ظلت بين منكبيه ثابتة»، كما تلوح أسطورة «أوزريس» الفرعونية في قصيدة «أغنية للقاهرة» حيث تضغط المدينة عليه بضراوة وتتفتت عظامه على شوارعها مثلما تبعثرت أشلاء أوزريس في أنحاء الوادي، ومن ثم يستدعي الأسطورة ليتقمص شخصية بطلها الذي كُتب له الخلود حين لملمت زوجته أشلاءه، ما يعكس التوق إلى الحياة المتجددة تحصناً ضد قهر المدينة له.
وفي مسرحية «مسافر ليل» يستخدم عبد الصبور لفظ «الحوت» بحمولاته المستلهمة من قصة نبي الله يونس مرتين، فعندما سُئل الشاعر عن الجلاد المقتول قال: «فهو الآن حبيس في بطن الحوت الأبدي» كما يستخدمه في وصف عربة القطار: «تبدو مظلمة كبطن الحوت الميت»، فالحوت عند عبد الصبور يرمز إلى القبر والسجن وضياع من فيه إلا إذا تمسكوا بالإيمان.
وترد لفظة «الخبز» في مسرحية «الأميرة تنتظر» محملة بطاقة رمزية عبر حوار «القرندل» مع الوصيفة الثالثة التي تسأل: «هل لك في لقمة خبز؟»، فيجيبها القرندل: «خبزي لم ينضج بعد»، فتسأله: «ومتى ينضج خبزك؟»، فيجيبها: «حين أغنّي». إن نضج خبزه هو تمام الأغنية ولا تتم الأغنية إلا بقتل «السمندل» أي ولادة الصدق وموت الكذب والزيف، فالقمح والخبز صنوان للحرية. ويؤمن الشاعر بأن انعدام الحرية يأتي نتيجة طبيعية لانعدام الخبز، كما في مسرحية «ليلى والمجنون» على لسان «حسان» الذي يقول:
«ما تملكه يا مولاي الشاعر لا يُطعم طفلاً كسرة خبز». ويتكرر رمز «الخبز» كذلك في مسرحية «بعد أن يموت الملك» على لسان الشاعر:
«طفلاً لا أملك أن أعطيها
فأنا خاوٍ مذ بعت الحرية بالخبز»
ويوضح المؤلف في كتابه الصادر حديثاً عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، أن النار التي ارتبطت في الأساطير الإغريقية بـ«بروميثيوس» الذي سرقها وقدمها إلى الإنسان لتنطلق حياته إلى آفاق أكثر رحابة، فلولا النار ما حقق الإنسان شيئاً ذا بال. كما أن بها قدرة خارقة، مما دعا البعض إلى عبادتها. ومن النار خُلق إبليس اللعين مما دعاه إلى التمرد على الأمر الإلهي بالسجود لآدم. وقد جاءت النار عند صلاح عبد الصبور بهذا المدلول لتعني القدرة المطلقة. يقول عامل التذاكر في «مسافر ليل» موضحاً قدراته: «أو أبلع ناراً!». ويقول الحلاج في مسرحية «مأساة الحلاج»: «دعوني حتى تنفذ في بدني لتؤدّبني ألفاظ عتاب المحبوب النارية».
ولأن النار ترمز إلى القوة المبهمة نراها ترتبط عند عبد الصبور بالرغبة الحسية، ففي «الأميرة تنتظر» يترادف لفظا الرغبة والنار، وهو ما يتجلى في قول «السمندل»: «صارت بنت العشرين تحت جناحي امرأة حافلة بالرغبة والنار». وتخاطب الأميرة في لحظة ضلالها «السمندل» بقولها:
«يداك حبل وضلوعي عربة
قدني إلى حدائق النيران!»
وحول حضور المكان ورمزيته في مسرح عبد الصبور، يشير المؤلف إلى مركزية السجن أو الزنزانة في معظم أعماله كمرادف لـ«الغياب الزمني»، حيث كتب مسرحياته في حقبة الستينات التي شهدت دخول بعض المثقفين السجن كنوع من الاعتقال السياسي. وفي «مأساة الحلاج»، استخدم السجن بشكل مباشر عندما وضع البطل داخله، لكن الحلاج لم يكن مغيباً داخله لأنه كان يحمل كلماته القادرة على بعث الحياة، لهذا يرد الحياة لأحد السجينين ويجعله ثائراً لحياته قيمة. وفي السجن تتبدد ظلمة حيرته بنور الاختيار بين السيف أو الكلمة. في دلالة على محنة الإرادة الإنسانية، حينما تكبَّل بالأغلال، وتفقد حريتها، ويراوح فعل المقاومة، ما بين التمرد والرفض، أو الإذعان والسقوط في الهاوية.
أيضاً في «الأميرة تنتظر» يتجلى الفضاء المسرحي عبر مكانين هما «الكوخ» و«قصر الورد». تعيش الأميرة في الكوخ منذ خمسة عشر خريفاً في هوّة نفي انزلقت إليها بخطيئتها وهي تنتظر الرجوع إلى قصر الورد. ترمز البطلة ليلى، الأميرة، الملكة، إلى الوطن بكل مكوناته من أرض وناس وتاريخ، وضمنياً يرمز القصر إلى الأرض. وبموت «السمندل» ينتهي الغياب وتعود الأميرة إلى القصر.
ومن مفردات الرمز في ديكور مسرحيات صلاح عبد الصبور، كما أراد هو في النص الأصلي، نجد على سبيل المثال نجمة مأمور شرطة أميركي بحوزة «عامل التذاكر» الذي نصَّب نفسه قاضياً يحاكم الراكب بتهمة سرقة البطاقة البيضاء في مسرحية «مسافر ليل». ولاستكمال صورة القاضي يستخرج «النجمة» ويعلقها على صدره، في إشارة إلى تنصيب الولايات المتحدة نفسها قاضياً وشرطياً على العالم رغم جرائمها، بخاصة في حرب فيتنام التي وقعت في توقيت قريب من زمن كتابة المسرحية وأحدثت هزة في ضمير العالم آنذاك بل داخل أميركا نفسها.