الحب... الفرنسيّون رسموا له خرائط والأستراليّون شخّصوه عُصاباً

أكثر النّاس بحثاً في ماهيته ومعناه وتأثيراته هم المثقفون

الحب... الفرنسيّون رسموا له خرائط والأستراليّون شخّصوه عُصاباً
TT

الحب... الفرنسيّون رسموا له خرائط والأستراليّون شخّصوه عُصاباً

الحب... الفرنسيّون رسموا له خرائط والأستراليّون شخّصوه عُصاباً

يشتعلُ، فيُلهِب الوقت ويحوّله إلى متفرجٍ ليس أكثر، نخترعهُ ليُعيدَ اختراعنا على شاكلة بشر إن ماتوا فهم لن يموتوا، لا يستكين ولا يهدأ، لا عاطفة أكثر اجتياحاً منه. هو الحب سواء أكان عشقاً لآخر قد تخصّب من تلاقح كيمياء غير مفهومة أو بناءً لتصورات آيديولوجيّة موهومة، فلا بدّ من التورط به كي تتشكلّ تجربة العيش الإنساني الدّافع والغرض والمعنى، ولا يمكن فهم مجمل سلوكيّات المرء دون أن تجده دائماً هناك في الخلفيّة كالحافز الأكثر فاعليّة وجبروتاً على أرواح البشر في مراحل أعمارهم المتعاقبة.
ولعلّ أكثر النّاس اعتناء بالبحث في ماهيّة الحبّ ومعناه وتأثيراته هم المثقفون بحكم اشتغالهم الدّائم، علماء وفلاسفة وأدباء وشعراء، على استكشاف أركان تجربة الوجود ورصدها وتوصيفها في معادلات، أو مفاهيم، أو نصوصٍ، أو قصائد. ولكن هذا يطرح بالضرورة تساؤلات حول طبيعة علاقات الحبّ عند أمثال هؤلاء المثقفين، فهل هي «أعمق» لأنهم أقدر على تفكيك المشاعر وتقديرها أو «أكثر تعقيداً» بسبب تطلّبهم من الشريك، وهل يصبح المثّقف –أو المثقفة– أكثر جاذبيّة بسبب تجاربهم الفكريّة أساساً، أم أنّهم يعانون لذلك من صعوبة إضافيّة للالتقاء بأقران على سويتهم العقليّة الرفيعة؟ ولعل الأهم من ذلك كلّه، هل يكون المثّقف أقدر من غيره على إدارة مسار علاقته بالآخر على العموم، أم لا بدّ من علاقة فكر ندّيّة على نسق «المثقفون للمثقفات»؟
حاول بعض المثقفين الفرنسيين منتصف القرن السابع عشر إيجاد طريقة للتعامل مع الحبّ: لقد رسموا خرائط له، بناءً على خبرة جمعٍ منهم كي تكون دليلاً للآخرين. واستخدم هؤلاء لتمثيل المشاعر والعواطف على خرائطهم المجازية العناصر الطبوغرافية المعروفة، فهناك «بحر العداوة» الذي قد يسقط فيها المحبّون إن هم كسروا قلوب محبيهم، أو «القلعة في الهواء» عندما يكون الحبّ من طرف واحد ليس متبادَلاً ويعيش صاحبه –أو صاحبته- على وهم لن يتحقق، وكذلك «بحر الحبّ الخطير»، وأقاليم «الضّياع» مجهولة الأبعاد. ولعل المثال الأشهر لتلك الخرائط الطريفة هو الـ«كارت دي تندر» أو «خريطة الحنان» الذي وضعته سيّدة صالونات مثقفين باريسيّة تدعى دي سكوديري ونُشر في عام 1654 كجزء من رواية «كليلي» ورسمها شخص يدعى فرنسوا شوفيو. وفي الرواية، تقوم «كليلي» الشخصية الرئيسية برسم خريطة لكيف يمكن للمرء أن يصبح عاشقاً وفق منطق يصغي للقلوب -وقد لا يتوافق بالضرورة مع أنظمة الزّواج التقليدي في ذلك الحين- ويعكس إلى حد ما طبيعة التغييرات الثوريّة التي كانت تعصف بالمجتمع الفرنسي وقتها وصولاً إلى ثورة الباستيل. ويبدو أن دي سكوديري رسمت تلك الخريطة بالتوافق مع عدة مثقفين من رواد أحد الصالونات حيث كانوا يلتقون دوريّاً لتجاذب أطراف الحديث وتبادل الأفكار.
خريطة بلاد الحنان لا تفترض بالمسافر الالتزام بمسار واحد محدد، بل تطرح أمامه عدّة احتمالات. وينتهي المطاف بالباحثين عن الحب في مدن كبرى جميلة تحمل أسماء ترتبط بحالات إيجابيّة كالتقدير أو الامتنان. ومع ذلك، يمكن له أن يتوه فتجرفه الأهواء نحو «بحيرة اللامبالاة» أو يهوي في «بحر العداوة» أو يمر بتجارب سيئة في مدن صغيرة مظلمة كـ«الإهمال» أو «الرضا عن الذات»، أو حتى يصطدم بجرف صخري يدعى «الكبرياء» أو يسقط في «هاوية اليأس». ويبدو أن تلك الخرائط كانت نتاج نقاشات صريحة حول طرق المغازلة والبحث عن الحبّ والإبحار في مياهه في وقت كان عامة الفرنسيين بالكاد قد شرعوا لتوّهم بالتحدّث عن ذلك بشكل مباشر ودون تمويه.
وعلى كلٍّ فإن الحاجة إلى خرائط الحبّ التي تعددت فرنسياً -ووصلت إلى إنجلترا في وقت لاحق- إنّما تعكس نوعاً من الوحدة أو العزلة التي تجد أغلب فئات المثقفين نفسها أسيرة لها رغم أنّ بعضهم قد يحظى بالشهرة أو يعيش تحت الأضواء، فكأن عدداً قليلاً يتوفر لهم من الشركاء المحتملين الذين يمكن أن ينسجوا معهم علاقات عميقة أبعد من مجرّد النشوة الحسيّة، لقاءات للعقول كما الأرواح في مساحات أكوان مفاهيميّة لا يمكن لكثيرين العبور إليها، قادرة على التسرّب إلى داخل نخاع عظام المحبيّن والبقاء فيها.
وهناك قصص كثيرة من تاريخ المثقفين لعلاقات هذه النوعيّة النادرة كتلك التي جمعت مثلاً الفيلسوفين جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار، أو مارتن هايدغر وحنّا أردنت، كما فولتير وإميلي دو شاتليه، وفي الشرق جبران خليل جبران ومي زيادة أو غسّان كنفاني وغادة السّمان. لكن المطلعين على دقائق تلك النوعيّة من العلاقات يصفون عادةً تعقيدات ومفارقات تكاد لا تنتهي، وتقاطعات مع علاقات شرعيّة قائمة أصلاً أو التعايش في ظلّ تعدد الشركاء وما إلى ذلك مما ليس مألوفاً أو مقبولاً في المجتمعات التقليديّة.
والجليّ من سير قصص الحبّ هذه بين المثقفين أنّهم قبل -أو بعد التقائهم- شريك روحهم الفكري قد يدخلون في علاقات طويلة المدى مع آخرين ليسوا بقدر ثقافتهم. فما الذي يجذب هؤلاء العاديين –إذا شئت– للتورّط في علاقات مع أناس يفوقونهم في الذكاء والمعرفة، مع كلّ ما يمثله ذلك من خطر انعدام التكافؤ، وفقدان الانسجام، وربمّا السقوط في «بحر الملل» على ما تقول خريطة دي سكوديري؟
يقول علماء أستراليون إن هنالك نوعاً من العصاب أو الشذوذ السلوكي (أطلقوا عليه اسم (سابيوسيكتواليتي) ينجذب الذين يعانون منه جسديّاً إلى أشخاص أذكياء للغاية، ويدفعهم إلى بناء علاقات معهم رغم كل المخاطرات والتعقيدات التي قد تنطوي على ذلك. لكن علماء اجتماع ونفس آخرين انتقدوا هذا الادعاء وعدّوه أقرب إلى أعمال الاحتيال منه إلى شأن علمي محض، ومحاولة أخرى لتبرير علاقات غراميّة –غالباً غير صحيّة- قد تنشأ بين أفراد غير متكافئين. كما تحدّث آخرون عن الذّكاء الفردي كصنم صنعته ثقافة المشاهير التي تحبّها هوليوود وتروّج لها الصحف الصفراء، وبأن الأستراليين وراء الدراسة ينطلقون من مرجعيّات نخبويّة أورومركزيّة غربيّة محض. وبالطبع، فإن صحّ موضوع (سابيوسيكتواليتي) هذا أو لم يصح، فإن ذلك لا يعني بالطبع أن ثقافة الشخص لا يجب أن تكون مصدراً لتميزه وتعزيزاً لحضوره الإنساني ومادة لجاذبيته، ولكن دون أن تكون تلك الثقافة حصراً هي سرّ العلاقة الوحيد، لأن ذلك قد لا يسمح ببناء علاقات متكاملة وفق مقاييس «الحس السليم» للمجتمع في مكان وزمان معينين.
من المؤكد أن أغلب المثقفين ينتهون بشكل أو بآخر للعيش في فضاء خيال مفهومي ترتفع فيه قيمة أفكارهم الخاصّة عن العالم ويدفعهم إلى النظر في الحياة بعمق بعيداً عن ضيق الأفق، ويتوقعون نمطاً من حياة اجتماعية متجذرة في ذلك الفضاء، وهذا يفرض عليهم تحدياً في حياتهم اليوميّة: محاولة تقنين الحبّ في معادلات، أو مفاهيم، أو نصوص، أو قصائد، لن تكون في أي حال كافية للقبض على معنى الحبّ بالنّظر إلى تعدد أشكال القوارير التي قد يتموضع فيها، وفي ذات الوقت قد يَدْفَعُوا دون قصدٍ ونتيجة تحليقهم في ذلك الفضاء المتخيّل بشركاء كثيرين محتملين بعيداً عنهم، مما يوقعهم في العزلة والوحدة وربّما اليأس من العثور على رفيق - رفيقة في رحلة العمر أو الغرق في سلسلة من العلاقات العابرة القصيرة التي لا تُرضي غرورهم المعرفيّ. وربّما لهذا السبب تحديداً تحدّث الحكماء عن الشّقاء المرافق للمعرفة مقابل الراحة والثقة التي يتملكها المتمتعون بنعمة الجهل.



هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط
TT

هل البشر أعداء ما يعلمون؟

تمثال لسقراط
تمثال لسقراط

هناك سلوكٌ ثقافي نسقي يشير إلى أن عقول البشر تسكن، وتطمئن حين تجهل، وتتوتر حين تعرف. وأكرر هنا تعبير «ألاّ تعرف فأنت آمن»، وقد استخدمته من قبل في توريقةٍ سابقة مع نظرة مختلفة. وهذه حالٌ تتكشف مع ردود الفعل على ما يستجد من نظريات ومن مخترعات.

وفي سيرة المعرفة يقع أي جديد معرفي في ردود فعلٍ تدخله في مواجهات حية. ومن أهم وأقوى أسباب حياة النظرية هي في المواقف ضدها، بينما تموت أي نظرية إن هي مرت بسلامٍ وقبول، وبقدر ما يكون الرفض تكون النظرية أصلب، وهذا يعني أول ما يعني أنها جديدةٌ ومختلفةٌ. ومن شرط أي نظرية جديدة أن تعطي تفسيراً مختلفاً لظاهرة ما أو لنصوص ما، سواء كانت نظرية علمية أو فلسفية أو نقدية. وأبرز علامات الاختلاف عما استقرّ هو ظهور الخلاف على ما استجد. وكلما زادت درجات الخلاف تقوت درجات الاختلاف أكثر وأكثر. وعادة يتناسل الخلاف في تداعي أصحاب المهنة ضد المستجد وكأنهم يتآمرون عليه، والحقيقة المخفية هي أنهم يشعرون بأن الجديد هو المتآمر عليهم وعلى مقامهم. ذلك لأنهم يخافون من فقدان ما استقرت عليه معارفهم، وكل تغير معرفي هو تحول من الراحة إلى الشك، ولا يقف التغيّر عند تحول النظر والمفاهيم فحسب بل هو أيضاً تغيرٌ في السلوك الذهني وفي نظام الخطاب.

وهنا تتكشف حالات الاستجابة من صاحب النظرية، وكيف يتعامل مع ردود الفعل هذه. وهي لحظة ميلاد المعارك الكبرى في تواريخ الثقافات، وأولها وأقساها تاريخياً رد الفعل على مقولات سقراط الذي انتهى بالحكم عليه بالإعدام حين صدقت الجماهير تهم الخصوم وبلغت بهم حد السخط المطلق وانتهت بعقد محكمة خضعت لضغط الشارع. ثم توالت سير ردود الفعل ولم تسلم منه أي نظرية قوية في تحولها وطرحها، وفي ثقافتنا القريبة من ذاكرتنا حدثت المعارك الأدبية الكبرى، وهي التي اختصت بوصفها بالأدبية لأنها وقعت بين أدباء ولم يسلم أديب في عقود منتصف القرن العشرين من معارك وقعت ما بين هجومٍ ومنافحة، ونتج عن ذلك أدبيات كثيرة بمثل ما نتج عنها من عدوات واستقطابات، وتطورت هذه الظاهرة مع انفتاح وسائل التواصل، حيث أصبح التعارك ملمحاً ثقافياً بارزاً في كل أمر العلاقات الثقافية بكافة صيغها السياسية والشعبوية والشخصية، فتغريدة واحدة قد تفجر براكين الغضب الذي يخرج كل مخازن الذواكر في امتحان جماهيري بين أخلاقيات اللغة وأخلاقيات السلوك اللساني، وإذا سكنت الحروب دخلت في النسيان لتخلي الفضاء لمعارك تنتظر دورها للانبثاق ثم لتحفيز الذواكر للانفجار.

وكل هذا شرط معرفي بمثل ما هو من صفات السلوك الثقافي، وهي مزودة أصلاً برصيد وافر من العتاد اللفظي والصيغ الماكرة ومن الاستعداد البشري للصراع اللغوي كما الصراعات الحربية، ولن يكون الإنسان كائناً حياً ما لم يدخل في تصارع مع غيره كما هي صفة كل كائن حي حيواناً كان أو إنساناً.

على أن المعرفة والرأي والفتوى كلها صيغٌ لغوية، ودوماً ما يكون سبب المعارك نابعاً من حالات الأسلوب ذاته، والطريقة التي قيل فيها الرأي أو بنيت عليه المقولة، وهنا ندرك أن اللغة سلاحٌ ليس ذا وجهين فحسب، بل ذو وجوه لا تقف عند حصر. ولا تتكشف وجوه اللغة بكاملها إلا للمشاهد المحايد الذي يقرأ دون حس بالتوتر أو الشخصانية. وقد يجد المحايد أن الأمر لا يستحق ذلك الضجيج، لكن الحقيقة هي أن كل شأن لغوي هو حالة رد فعل ابتداءً واستمراراً. فالطفل الوليد يصرخ لحظة خروجه من الرحم الذي كان يحميه ويطعمه ويعتني به، وإذا خرج أحس أنه تعرض لعنفٍ خارجي أخرجه من مأمنه إلى عالم يجهله ويجهل شروط العيش فيه. ويظل عمره كله يتعلم كيف يعيش خارج رحمه الأول الذي فقده فيصرخ محتجاً على إخراجه منه لكنه لن يعود ولذا يظل في توجس مستمر لن يلين إلا حين يدخل في رحم ختامي ويغادر الحياة لحياة لن يعرفها إلا إذا دخل فيها. وهنا تحضر كلمة حمزة شحاتة «لا يعطي تفسيراً تاماً للحياة إلا الموت»، وأول أسرار الموت أن الثقافة علمتنا أن نتذكر محاسن موتانا، لأننا في حياتهم نمعن فقط في تذكر سيئاتهم، وهذا سر المعرفة التي تتأبى التحقق دون ولادات قيصرية وصرخات احتجاجية.

أخيراً فإن البشر يجمعون بين رغبتين متناقضتين، فالجهل راحةٌ واطمئنان، وأن تكشف غطاء المحجوب عنك شقاءٌ وصرخة ميلاد، ولكننا لسنا بخيارٍ بينهما. ونحن نتطلب الكشوفات المعرفية ولكن راحتنا في البقاء على ما عهدنا، غير أنها راحةٌ مشاغبة، إذ ما يلبث الفضول أن يتحرك لكشف المخفي ليظل على قلق كأن الريح تحته (حسب كلمة المتنبي).

* كاتب وناقد سعودي


«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة
TT

«بوكر العربية» تعلن عن قائمتها القصيرة

أغلفة الروايات المرشحة
أغلفة الروايات المرشحة

أعلنت الجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر العربية)، عن قائمتها القصيرة للدورة التاسعة عشرة، وتضم 6 روايات. وجاء الإعلان في مؤتمر صحافي عُقد بهيئة البحرين للثقافة والآثار، في المنامة.

وضمّت القائمة القصيرة ست روايات هي: «غيبة مَي» للبنانية نجوى بركات، و«أصل الأنواع» للمصري أحمد عبد اللطيف، و«منام القيلولة» للجزائري أمين الزاوي، و«فوق رأسي سحابة» للمصرية دعاء إبراهيم، و«أغالب مجرى النهر» للجزائري سعيد خطيبي، و«الرائي» للعراقي ضياء جبيلي.

ترأس لجنة تحكيم دورة هذا العام الناقد والباحث التونسي محمد القاضي، وضمّت في عضويتها الكاتب والمترجم العراقي شاكر نوري، والأكاديمية والناقدة البحرينية ضياء الكعبي، والكاتبة والمترجمة الفلسطينية مايا أبو الحيات، إضافة إلى ليلى هي وون بيك، وهي أكاديمية من كوريا الجنوبية.

وجاء في بيان اللجنة: «تتوفر القائمة القصيرة على نصوص روائية متنوّعة تجمع بين الحفر العميق في أعماق النفس البشرية، وسبر الواقع العربي الراهن بمختلف التيارات الفكرية التي تعصف به، والسفر عبر الزمن إلى العصور الماضية التي يُعاد استحضارها وقراءتها، لتكشف للقارئ عن جوانب خفية من هويتنا المتحوّلة».

وأضاف البيان: «تمثل هذه الروايات المستوى الرفيع الذي بلغته الرواية العربية، ومدى نزوعها إلى الانفتاح على قضايا العصر وإلى تنويع الأساليب التي تنأى بها عن المباشرة والتعليم، وتجعلها خطاباً يتوجه إلى ذائقة متحولة لقارئ يطمح إلى أن يكون شريكاً في عملية الإبداع لا مجرد مستهلك للنصوص».

من جانبه، قال ياسر سليمان، رئيس مجلس الأمناء: «تطوّرت الرواية العربية تطوّراً لافتاً خلال العقود القليلة الماضية، متقدّمة بخطى واثقة اعتماداً على ديناميتها الذاتية، من دون أن تغفل ارتباطها بالأدب العالمي من حيث الشكل والقضايا التي تنشغل بها. وتلتقط الروايات المرشّحة في هذه الدورة عالماً من التقاطعات المتعدّدة، فتربط أحياناً بين الحاضر والعالم القديم، أو بين المألوف ثقافياً وعوالم غير مألوفة، بما يكشف في الحالتين عن الاستمرارية أكثر مما يكشف عن القطيعة.

وتستدعي الأصوات الداخلية القارئ بوصفه شريكاً فاعلاً في إنتاج المعنى، من دون أن تُثقله بسرد كابح. كما أنّ تنوّع الموضوعات واتّساعها، واختلاف الرؤى السردية في هذه الروايات، من شأنه أن يلقى صدى لدى طيف واسع من القرّاء، سواء قُرئت الأعمال بلغتها العربية الأصلية أم في ترجماتها إلى لغات أخرى».


«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة
TT

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

«ربيع الصحارى الكبرى»... تاريخ ليبيا من الاستعمار إلى الثورة

في روايته «ربيع الصحارى الكبرى»، دار «بتانة» للنشر (القاهرة)، يمزج الروائي الليبي أحمد الفيتوري، المتخيل بالواقعي، والسرد الروائي بسرد السيرة الذاتية، ففي بنية النص تمتزج حكاية البطلة المروي عنها، وهي صحافية فرنسية تزور ليبيا أثناء الثورة على الزعيم الليبي السابق معمر القذافي، بحكاية الراوي والسارد، وهو المؤلف نفسه، إذ يحضر الفيتوري بتاريخه وسيرته ومحطات حياته منذ كان طفلاً. وفي الرواية أيضاً مراوحة واضحة بين الماضي البعيد في بدايات القرن العشرين، حيث الاحتلال الإيطالي والفرنسي، ومعاناة الليبيين مع الاستعمار والحروب العالمية، والماضي القريب في مطلع القرن الحالي، ومعاناتهم في الثورة من اللجان الثورية، والقتال الذي انتشر في طول البلاد وعرضها بين الثوار وأعوان النظام السابق، وصولاً إلى الضربات التي وجهتها قوى دولية لمعسكرات النظام، مستهدفة أسلحته لتقليم أظافره، ومنعه من العسف بشعبه.

يرسم الكاتب خريطة ليبيا، عبر رحلة الفتاة الفرنسية، التي قيل إنها اختطفت. يرتحل السرد معها، متجولاً في صحارى ليبيا ومدنها، من شرقها لغربها، من مخابئ الثوار إلى سجون النظام، وبين الطبيعة الغناء الفسيحة الغنية، وغرف الفنادق التي تتحول إلى سجن، تقبع فيه الفتاة قسرياً، بأوامر من رجال أمن النظام، بعد أن أطلقوا سراحها من سجن «بوسليم»، ليفرضوا عليها إقامة جبرية في غرفة الفندق، لتغرق في كوابيسها، من فرط رعبها كلما سمعت صوت انفجار القنابل، فتستدعي تحولات مسخ «كافكا»، وتخشى أن تتحول إلى «صرصار» كما حدث مع بطل رواية «المسخ». وطوال الوقت، وفي المقابل، تستدعي الفتاة حكايات جدها، الذي سبق ووقع في غرام ليبيا، وفتنته صحاريها، لتكون هذه الحكايات زاداً لها ودافعاً للبقاء واستكشاف هذه الصحارى، والوصول إلى مكمن السحر المختبئ تحت طبقات الكثبان الرملية.

تبدأ الرواية بخبر صحافي عن اختطاف فتاة فرنسية في ليبيا، وتتعدد الروايات حول ملابسات اختطافها أو اختفائها، واجتهادات الصحف والمواقع الإلكترونية والقنوات التلفزيونية في تفسير الخبر وما آل إليه مصير الفتاة، وتتبع خط سيرها، بما يمنح الرواية فاتحة شبه بوليسية، تجعل هذه الفتاة بؤرة مركزية للحدث. وبعيداً عن اجتهادات الصحافة، يروي السارد مسيرة الفتاة قبل هذا الاختفاء، وخلاله، وبعده، بدءاً من مرافقتها للثوار، ثم وقوعها في يد قوات أمن القذافي ولجانه الثورية، مروراً بسجنها، ورؤيتها لما يعانيه الليبيون من عذاب وعسف على يد رجال القذافي. فهذا المفتتح البوليسي يعطي السرد قدراً من التشويق في تتبع مصير الفتاة الغامض، الذي يظل غامضاً مع نهاية الرواية أيضاً، في حالة من اللا حسم، فسرديتها تنتهي بسرد الكوابيس التي تراها في منامها داخل غرفة الفندق.

في مقابل حكاية الفتاة وسرديتها، تبرز سردية الراوي، أو للدقة سردية المؤلف أحمد الفيتوري نفسه، الذي ينتقل من سرد حكاية الفتاة إلى سرد جوانب من سيرته، منذ أن كان طفلاً، لنرى الواقع والتاريخ والجغرافية الليبية بعيون محلية، عيون ابن المكان والمنتمي له، والمنغمس في تاريخه ووقائعه منذ مطلع السبعينات، حتى لا تكون الحكاية بعيون الفتاة وحدها؛ عيون السائحة المنبهرة أو المصدومة فقط. هكذا يضع الروائي سرديتها في ضفيرة مع سرديته لا لتنقضها أو تفككها، وإنما لتكملها، وتتضافر معها، لتكون السرديتان معاً بنهاية المطاف رؤيةً بانوراميةً تجمع بين العين الغربية والعين الليبية، وبين الخيالي والسيري، بين حكايات جدها الفرنسي وحكايات جدته التي «ولدت وعاشت في العهد الإيطالي، ثم واكبت مرحلة الإدارة الإنجليزية، فالعهد الملكي، فالانقلاب العسكري»، بما يجعل من هذه الجدة تجسيداً حياً للتاريخ الليبي في العصر الحديث.

يعمد الفيتوري في كثير من مواضع الرواية، سواء في الجزء المتخيل أو في الجزء الذي يمتح من السيرة الذاتية، إلى توثيق تواريخ وأحداث شتى، متكئاً على كثير من الاقتباسات، سواء من خطابات رسمية أو من كتب، فيقول مثلاً: «في يناير من سنة 1707م، كتب شارل لامار، القنصل الفرنسي، إلى وزيره، حول هذه المدينة الحجرية...»، ثم يورد جزءاً من نص الخطاب. كما يورد في مقطع آخر جانباً توثيقياً مختلفاً، يقول فيه: «قام القذافي خلال الخطاب الذي ألقاه في 23 سبتمبر (أيلول) 2009، في مقر الأمم المتحدة، بتمزيق ميثاق الأم المتحدة، ورماه وراء ظهره، متعللاً بعدم احترام المجتمع الدولي للميثاق، وعدم صلاحيته، لأن عهده ولى مع نهاية الحرب العالمية الثانية، على حد تعبيره». هذه الاقتباسات تجعل من النص الروائي، فضلاً عن طابعه الجمالي، مدخلاً للولوج إلى التاريخ بشكل موثق، أقرب إلى تيار الواقعية التوثيقية، وهو ما يتكرر كثيراً في ذكر تفاصيل صراع الثوار مع قوات النظام، بما يجعل أحد أهداف النص الروائي التوثيق لأحداث الثورة الليبية، جنباً إلى جنب مع توثيق السيرة الذاتية للفيتوري، لتندغم سيرة الوطن وثورته بسيرة الإنسان الفرد في لحمة واحدة، لا يمكن فيها فصل إحدى السيرتين عن الأخرى.

يقسم الكاتب الجزء السيري إلى مقاطع سردية، يحمل كل منها عنواناً دالاً على الأحداث التي سيحكيها فيها، ليكون العنوان هو مركز التبئر داخل المقطع، مثلما يعنون أحد هذه المقاطع بعنوان «أبي»، وآخر بعنوان «جدتي»، وثالث «مدرسة الصابري»، ورابع «الصحافة»، وخامس «السجن»، وهكذا... ليكون كل مقطع مخصصاً للحكي حول ما جاء في العنوان، دون أن يكون هذا حداً فاصلاً، فحكايات الأب مثلاً تنسرب في غيره من الفصول والمقاطع كثيراً، وكذا حكاية الجدة، أما حكاية الصحافة فتكاد تكون ممتدة على مدار الرواية كلها، وكذا حكايات السجون التي تفرض حضورها في كل صفحات الرواية، إذ تبدو ليبيا في عهد الاستبداد بمثابة سجن كبير للجميع، مواطنين وأجانب.

وفي أحد هذه المقاطع يروي علاقته بمصر، وهروبه إليها منذ كان مراهقاً، حين سافر دون علم والده.

كما يحكي كثيراً من كواليس العمل الصحافي في ليبيا، وكواليس سجنه طوال عشر سنوات، أثناء حقبة السبعينات، والحياة داخل سجن «بوسليم»، السجن نفسه الذي قبعت فيه الفتاة الفرنسية المروي عنها بعد ذلك، لنرى معاناة الراوي والمروي عنها في السجن نفسه، وعلى يد القذافي نفسه، الذي التقى الكاتب واستقبله مع مجموعة من المفكرين عقب الإفراج عنهم وقتها، فتقترب العدسة الروائية من هذا الشبح الذي سجن كل أبطال الرواية وعسف بهم، فتقدمه كشخصية آدمية من لحم ودم، وليس مجرد طيف مخيف، كاشفة عن جوانب من طبيعة شخصيته.

جانب آخر تعتمد عليه الرواية جمالياً، وهو تضمين السرد جوانب من فنون أخرى، خصوصاً الشعر، إذ يورد الكاتب قصائد كاملة لأبي نواس والمتنبي، كما نرى حضوراً لرواية فرانز كافكا «المسخ»، كما يقتبس مقاطع مطولة من «صلاة تشيرنوبل» للكاتبة الحاصلة على نوبل، سفيتلانا أليكساندروفنا أليكسيفيتش، لتكون الرواية خريطة لتاريخ من الجمال الأدبي، تماماً كما هي خريطة للحياة في ليبيا، ولصحاريها، وللتاريخ المضني الذي عاشه الليبيون، وخريطة لتاريخ الجنون والعسف والقتل، سواء على يد زعيم وطني، أو على يد الاستعمار.