«الروبوت الأديب» ولد لكنه يسعى لبلوغ العبقرية

مبرمجون في عدة جامعات غربية يتعاونون لتحقيق الحلم

«الروبوت الأديب» ولد لكنه يسعى لبلوغ العبقرية
TT

«الروبوت الأديب» ولد لكنه يسعى لبلوغ العبقرية

«الروبوت الأديب» ولد لكنه يسعى لبلوغ العبقرية

بعد الروبوتات التي تجيب على أسئلتك، وتلك التي تعزف على آلة موسيقية، وغيرها التي تكتب الشعر أو تسطر خبرا صحافيا، تتقدم بسرعة الأبحاث على برامج بمقدورها بمرور الوقت أن توصلنا إلى روايات شبيهة بتلك التي يدبجها الإنسان، بعد أن تم إنجاز نصوص روائية بالفعل لكنها لا تزال تفتقر للحس الإنساني النابض والحساسية البشرية.
أمر لا يحبط عزائم البحاثة بل يدفعهم إلى مزيد من المحاولات الحثيثة والمستمرة منذ سنوات.
أكثر من أمر يعزز فرضية أن الروبوت الروائي بات ممكنا جدا. فالعمل على هذه البرامج الذكية يتم في أكثر من مكان وجامعة في العالم بشكل متزامن. ثمة باحثون في أميركا وروسيا وكندا ولندن ودبلن، يتسابقون جميعا على الوصول إلى النتيجة الأدبية الأفضل، وهناك برامج تعاون بين بعض الجامعات لتبادل الخبرات في هذا المجال الذي لا يزال شائكا. أما الأمر الثاني الذي يفترض أن يؤخذ بعين الاعتبار، فهو أن هذه المشاريع الإلكترونية ذات الطابع الأدبي، تأتي ضمن فورة جديدة للذكاء الاصطناعي، الذي سيصبح بعد سنوات قليلة مقبلة، جزءا أساسيا من يومياتنا. فقد تنبأ راي كيرزويل، مدير قسم الهندسة في شركة «غوغل»، بأن تصبح الكومبيوترات أكثر ذكاء من أي إنسان، بحلول عام 2029.
ومن الآن هناك روبوت شرطي، وآخر يساعد المعاقين، وثالث باحث في مختبر. هذا عدا الإعلان عن برامج ذكية يتم تطويرها بمقدورها أن تكتب تقريرا اقتصاديا من 15 إلى 20 صفحة في غضون دقائق قليلة، وهو ما كان يحتاج إلى مجموعة من الصحافيين لإنجازه، بحسب ما أعلن كريس هاموند، مسؤول في شركة «ناراتيف سينس» التي كما يدل اسمها على أنها متخصصة في مجال السرد.
وبالتالي فالسؤال اليوم، ليس حول إذا ما كانت الكومبيوترات ستكتب تحقيقات صحافية وتدبج روايات أدبية، وإنما هل ستكون هذه الكتابات بمستوى الفوز بجائزة «بوليتزر» للصحافة أو «البوكر» للرواية. على هذا السؤال يجيب كريس هاموند، بأن الموضوع الصحافي المتفوق الذي بمقدوره أن يحصد الجائزة الصحافية الأولى، سيكون ممكنا خلال 5 أعوام، لكن أحدا اليوم لا يستطيع التنبؤ بعدد السنوات التي تحتاجها الرواية المكتوبة إلكترونيا لتصل إلى النبوغ الإنساني المنشود.
يبدو أن المبرمجين يقتربون من الهدف، بخطى واثقة. كل يعمل على مجال معين ومحدد، ومحصلة النتائج التي سيتم التوصل إليها هي التي ستجعل الآلة قادرة على امتلاك ما يشبه المهارة البشرية التخيلية.
«لا شيء يدعو لأن يبقى الكومبيوتر عاجزا عن كتابة قصة»، يقول الكاتب كورت فونجت الخبير الذي عمل طويلا على تحليل البناء الروائي لعدد كبير جدا من الروايات.
باحث أميركي آخر، في مجال الرقميات الإنسانية من جامعة نيبراسكا، يدعى ماثيو جوكرس حلل آلاف الروايات، بحثا عن المفاصل الرئيسية التي تشكل بنية السرد، ليخرج بنتيجة أن 6 أنواع من العقد، هي تلك التي نجدها في أي رواية نقرأها. وقد خرج جوكرس بهذه النتيجة بعد عمل طويل على نصوص أدبية مكتوبة بالإنجليزية، صدرت على مدار مائة سنة، محاولا إيجاد المشترك بين مسارات الأحداث، طمعا في رسم العلاقات اللامرئية سواء على مستوى الأحداث أو الشخصيات، وكذلك رصد الفرق في الأسلوب، بعمل مقارنات بين الكاتب الذكر والكاتبة الأنثى.
وصل جوكرس إلى تحليل نحو 3500 نص، باستخدام برامج رقمية، وهو عدد هائل، بالتأكيد، كان يحتاج دهرا لولا القدرات الإلكترونية المستجدة.
حلل الرجل النصوص عبر إحصاء المفردات المفاتيح وتفنيدها، كما رصد الخطوط البيانية للمشاعر الإيجابية والسلبية، وبفضل معادلات رياضية تمكن من نشر رسوم توضيحية للعقد أو الحبكات الروائية.
يقول جوكرس: «في البداية أردت أن أعرف كيف تطور المحتوى العاطفي والانفعالي في الرواية، طوال مائة سنة، وتحديدا خلال القرن التاسع عشر. واكتشفت بمحض الصدفة أن المشاعر والأحاسيس التي رصدتها، بمقدورها أن تكشف لي الوصفة التي تصنع العقدة، في كل مرة».
هكذا يصبح النص الروائي بعد تحليله أشبه برسم لتخطيط القلب أو قياس ضغط الدم، بدل أن يكون مجموعة من الكلمات والعبارات المنمقة.
أبحاث جوكرس وزملائه في الجامعات والمختبرات التي أعلن عنها مؤخرا، ليست مفاجأة لأحد، فقد سبق لصاحب دار نشر «استول» الروسية في بيترسبورغ أن خاض تجربة التأليف الإلكتروني، وعمل مع مجموعة من المبرمجين طوال 8 أشهر، وأصدر بالاعتماد على برنامج «بي سي رايتر 2008» مجموعة قصصية اعتمدت على رواية تولستوي «أنا كارنينا» وأبطاله، لتأليف أول كتاب لم يسطره بشر، لكنه خضع للتصحيح من قبل كتاب، حمل عنوان «الحب الحقيقي» وأبصر النور عام 2008، ويبدو أن نسخه بيعت بآلاف. وأعرب الناشر حينها عن سعادته، لأن تكاليف تأليف الكاتب قد انخفضت إلى النصف ومدة إنجاز النص مكتوبا كانت قياسية للغاية.
أكثر من ذلك، ثمة مسابقة تجري اليوم في الولايات المتحدة الأميركية تحت عنوان الكتابة الجديدة،
حيث يتبارى مبرمجون لكتابة 50 ألف كلمة تحكي قصة متكاملة البنية السردية. وثمة من يقول إن هكذا مباريات، ستزيد حماسة العاملين في المجال، لبذل مزيد من الجهد، وربما في المستقل القريب سيزور القارئ معرض الكتاب للقاء مؤلفه الافتراضي / الروبوت، بدل ذهابه لمقابلة كاتبه المفضل الذي يوقع له نسخته.
الرهان الحقيقي هو على أن الآلة الذكية هي التي تساعد على ابتكار آلة أذكى منها، وبالتالي فإن كل نجاح في مجال التأليف الذكي الآلي، سيفتح الباب أمام نجاحات إضافية.
هناك تعاون بين عدة جامعات أوروبية في كل من لندن ودبلن وجورجيا، حول برنامج واحد للبحث في مجال السرد الأدبي الإلكتروني، فالباحثون باتوا يعون جيدا أن مهمتهم معقدة، وتحتاج لعمل جماعي ومتشعب للوصول إلى أهدافهم. وباختصار، فهم بحاجة لتحويل عملية الكتابة إلى مجموعة من الخوارزميات والعمليات الحسابية القائمة على الاحتمالات.
المهمة الأصعب هي كيف نعلم الكومبيوتر الخيال، والبحث عن الإجابات التي تعطي القارئ الرضا والنتيجة الجذابة، وقد تحمل له المفاجأة. كيف نعلم الكومبيوتر كل الاستعارات والكنايات التي نستخدمها، ونزوده بفرضيات للإجابة على عشرات آلاف الأسئلة، ونمنحه القدرة على تخيل المواقف، ونروضه على دفق الأحاسيس، والقدرة على التجريد، ونعوده على روح السخرية، والتعبير عن السخط والغضب. كل هذا يتم درسه في محاولة لحل التعقيدات نقطة تلو أخرى.
الباحث في جامعة دبلن طوني فييل ابتكر برنامجا يسمى «ميتافور ماجنت» بمقدوره أن يبتكر الاستعارات والسخريات، بعد أن لقن جهازه كل الاحتمالات التي يحتاجها والتي جمعت عن الشبكة الإلكترونية. أما فيما يتعلق بالإيقاع السردي، العقد الروائية، وبناء الشخصيات، فهي مشكلات أخرى، تركها لزملاء آخرين. ويقول فييل إن «المهمة الأصعب تبقى كامنة. فما لا يعرفه الكثيرون، إنه من السهل أن تبتكر حكاية بواسطة آله، فهذا أمر مفروغ منه لكن الصعوبة اليوم هي الوصول إلى رواية جيدة، تستحق القراءة».
ما يمكن أن يبلغه الذكاء الاصطناعي من أعاجيب سحرية، كان دائما الشغل الشاغل لصناع أفلام الخيال العلمي. اليوم جزء كبير من نبوءات هؤلاء تحقق والجزء الثاني يعد المبرمجون بأنه قيد الإنجاز. لكن السؤال الذي يطرحه كثيرون، هل النصوص التي سيتم التوصل إليها، تشبه تلك التي نقرأها لفيكتور هوغو، أو مارسيل بروست أم أننا سنكون أمام أدب من نوع آخر مختلف تماما؟ وهل يفترض أن يتوجس الأدباء من أن يلغى دورهم ويفقدوا مواقعهم لصالح آلات لقنت سر مهنتهم، إلى درجة الاستغناء عنهم؟
ما يعنينا نحن كعرب في هذا الموضوع، أن الأبحاث تتقدم، والنصوص الأوروبية تدرس وتبرمج وتحلل ويتم استخلاص النتائج منها، فيما لا نسمع أن هناك أي محاولات عربية مشابهة. وبالتالي، ماذا سيفعل العرب، هل سيترجمون النتائج الغربية ويحاولون تطبيقها على أدبهم؟ وهل هذا ممكن؟ أم إن لكل لغة أدبها الذي يعتبر ضميرها، وفيه تكمن أسرار استعاراتها وتشابيهها ومجازاتها؟ وبالتالي فإن انتظار الغير هذه المرة، لن يكون مجديا، وكما تم العمل على اللغة العربية وبرمجتها والاجتهاد لتطويرها على الشبكة، أمام المبرمجين العرب والنقاد والأدباء مهمة رصد النصوص الأدبية ودراستها بدقة، واستخلاص النتائج والإفادة منها، قبل أن يستفيقوا ويجدوا أنهم حتى في الأدب خسروا الرهان.
نذكر فقط بأن النتائج الأولية للدراسات الغربية تقول من الآن، إن خير الروايات وأكثرها عبقرية ستكون تلك التي ستكتب بتعاون تخيلي ولغوي وأسلوبي، غير مسبوق بين الأديب وآلته الذكية. هذه الآلة التي ستتحول إلى ما يشبه مؤلف ثان شريك في كتابة النص.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».