«سيمفونية ثقافية» عربية من المهجر الأميركي

مجموعة من المقالات كتبها المؤلف ابتداء من عام 1967

«سيمفونية ثقافية» عربية من المهجر الأميركي
TT

«سيمفونية ثقافية» عربية من المهجر الأميركي

«سيمفونية ثقافية» عربية من المهجر الأميركي

من مهجره الأميركي يوافينا الروائي والناقد والمترجم المصري ماهر البطوطي المقيم في نيويورك منذ أواخر سبعينات القرن الماضي بكتاب نقدي جديد هو «سيمفونية ثقافية» (مكتبة الآداب بالقاهرة) وذلك بعد أن قدم للمكتبة العربية روايتين متميزتين هما «عزلة النسر» و«الفتوحات الباريسية» وكتبا عن «لوركا شاعر الأندلس» و«أفلام أهملتها الأقلام» و«روايات وروائيون من الشرق والغرب» و«الرواية الأم: ألف ليلة وليلة والآداب العالمية» و«قاموس الأدب الأميركي» إلى جانب ترجماته من اللغات الإنجليزية والفرنسية والإسبانية وهي تشمل أعمالا لجيمز جويس وهمنجواي وولت وتمان ورنبو ولوركا ونيرودا وغيرهم.
«سيمفونية ثقافية» مجموعة من المقالات كتبها صاحبها عبر السنين في مناسبات مختلفة ابتداء من عام 1967 حتى اليوم. وقسمها إلى عدة أقسام.
فالقسم الأول من الكتاب «نصوص فنية وأدبية مترجمة» يضم مسرحية للكاتبة الفرنسية مرجريت ديراس، وقصة قصيرة للروائي الفرنسي بلزاك, ومختارات من يوميات ألبير كامي, ومسرحية «الأعمى» التي كتبها الشاعر جبران خليل جبران باللغة الإنجليزية، وسيناريو فيلم سينمائي للشاعر الإسباني لوركا، ومقالة عن الصورة الشعرية بقلم الناقد الإنجليزي ر. ا. فكوز.
أما القسم الثاني من الكتاب فيحمل عنوان «مراجعات» ويضم بحثا ضافيا عن رواية همنجواي «العجوز والبحر» ربما كان أوفى ما كتب عن هذه الرواية باللغة العربية مع ترجمة مقتطفات منها. وهناك مقالة عن كتاب الدكتور محمد عناني «واحات الغربة» يضع هذه السيرة الذاتية في مكانها بين أمثالها في الأدب العربي قديما وحديثا، ووصف لمعرض المصور السريالي سلفادور دالي أقيم في نيويورك عام 1994 وشهده المؤلف.
يلي ذلك قسم عنوانه «أشعار مترجمة» يضم قصائد للوركا ونيرودا وفيكتور هوجو وآخرين.
ثم نلتقي بـ«مقالات أدبية وفنية» يتحدث فيها البطوطي عن الموسيقار الإسباني مانويل دي فايا، ونجيب محفوظ والفن التشكيلي والموسيقي, وفوضى ترجمة الأسماء والعناوين, وأفضل مائة فيلم لدى الفرنسيين, وأفلام كوكب الشرق أم كلثوم. وأمتع ما في هذا القسم مقالة أوتوبيوغرافية عنوانها «ذكريات الصبا في شبين الكوم» يروي فيها المؤلف مشاهد من طفولته وصباه (كان والده مأمورا لقسم الشرطة في شبين الكوم).
والقسم الأخير من الكتاب «مقالات في الدين والتاريخ والعلم» يضم أبحاثا عن طبقات الآخرة في القرآن الكريم, والمستشرق الألماني كارل بروكلمان وتاريخ الشعوب الإسلامية, وحجر رشيد, وجيمز برستد عالم المصريات الأميركي, وعرضا لكتاب الفيلسوف البريطاني برتراند رسل «آمال جديدة في عالم متغير», ومقالا عن المخ البشري والعلم.
سأتوقف هنا وقفة قصيرة عند اثنتين من مقالات الكتاب. إحداهما عن الأديب الفرنسي ألبير كامي والأخرى عن الأديب الأميركي إرنست همنجواي. وقبل ذلك سأتوقف عند مقالة ثالثة أكثر اتساما بالطابع التنظيري العام هي مقالة الناقد البريطاني ر. ا. فكوز عن الصورة الشعرية.
يرى فكوز أن الاستعارة أو المجاز عموما لب الشعر وأنها هي التي تصور وتجسم رؤيا الشاعر التخيلية. إنها تمكننا من تقييم وتذوق الخبرة التي تقدمها القصيدة. ولكي تكون الصورة الشعرية ناجحة يتعين أن تحتوي على استجابة حسية أو حية كافية لجذب انتباه القارئ. ويدلل فكوز على آرائه هذه بإيراد أبيات من مسرحيات شكسبير «مكبث» و«هملت» و«يوليوس قيصر» وقصائد: الفردوس المفقود لميلتون, والوردة العليلة لوليم بليك, والتصميم والاستقلال لوردزورث, والملاح الهرم لكولردج, وأغنية حب ج. ألفرد بروفروك لإليوت محللا بناء هذه الصور ونسيجها اللفظي وكيف تجمع بين المعنى المنطقي وشحنة الوجدان من أجل إحداث التأثير النفسي المطلوب في عقل القارئ وروحه.
فإذا انتقلنا إلى مقالة «يوميات ألبير كامي» وجدنا البطوطي يترجم مقتتطفات من هذه اليوميات التي بدأ الأديب الفرنسي يسطرها في 1935 حين كان في الثانية عشرة من عمره حتى وفاته في حادث سيارة مأساوي عام 1960. تزخر هذه اليوميات بومضات فكرية لامعة (كان كامي دارسا للفلسفة عرف أفكار الفلاسفة الإغريق وأفلوطين ومدرسة الإسكندرية ونتشه معرفة وثيقة) إلى جانب الحس الفني المرهف الذي يخلق صورا شعرية تبتعث روح المكان سواء كان يتحدث عن الجزائر حيث ولد أو عن باريس أو عن أمستردام مسرح روايته الأخيرة «السقوط». ويلخص البطوطي اهتمامات كامي في هذه اليوميات على النحو التالي: (1) أفكار فلسفية وشذرات وصفية كان كامي يدونها أثناء رحلاته أو نتف الأحاديث التي يسمعها من حوله (2) تعليقات على الكتب التي قرأها (3) جمل وأفكار وخواطر كان ينوي أن يضمنها فيما بعد أعماله الأدبية والفلسفية ولكن العمر لم يمتد به حتى يفعل ذلك.
وتلقى اليوميات أضواء شائقة على ما كان يدور بعقل كامي ووجدانه وهو يكتب أعماله الروائية مثل «الغريب» والمسرحية مثل «كاليجولا» و«سوء التفاهم» فضلا عن مواقفه من المسيحية والماركسية والعبث والحرب العالمية الثانية وصراع الآيديولوجيات في القرن العشرين.
والمقالة الأخيرة التي نتوقف عندها هي «همنجواي والسينما» وهي مداخلة ساهم بها البطوطي في احتفالية أقامها المجلس الأعلى للثقافة بالقاهرة في عام 1999 احتفالا بالذكرى المئوية لمولد همنجواي في 1899. يناقش البطوطي العلاقة بين فني الأدب والسينما موضحا أوجه اللقاء والخلاف بينهما (أبرز هذه الوجوه هي الوسيط الفني المستخدم فالكتابة تعتمد على الكلمات بينما تعتمد السينما على الصورة).
ويمتاز الكتاب إلى جانب طابعه الموسوعي بهوامش يشرح فيها المؤلف الإشارات الأسطورية والتاريخية من عالم الإغريق وغيرهم. ويصوب عددا من الأخطاء الشائعة بين كتابنا ومترجمينا. ويؤكد الصلة بين فن القول من ناحية والفنون التشكيلية من تصوير ونحت والفنون السمعية كالموسيقى والغناء وفنون الأداء كالمسرح والباليه من ناحية أخرى. وثمة إضافات شائقة إلى ما نعرفه عن سنوات تكوين نجيب محفوظ إذ يبين البطوطي كيف أن محفوظ تأثر بكتاب للأديب الإنجليزي جون درينكوتر من ثلاثة أجزاء عنوانه «موجز تاريخ الأدب» صدر في عشرينات القرن الماضي وكذلك إعجاب محفوظ بلوحة للفنان الهولندي فنسنت فان جوخ تصور عددا من السجناء يدورون في حلقات مفرغة رسمها الفنان عام 1890 وهو نزيل مصح عقلي في جنوب فرنسا.
يؤخذ على الكتاب رغم ذلك عدد من الأخطاء الطباعية. كما أن طباعة صور الأدباء واللوحات الفنية بالأبيض والأسود باهتة لا تفيها حقها.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.