رولان بارت... بين مآسي راسين وآخر صيحات الموضة

سيرة ضخمة عن حياته وكتاباته وموقفه من الثورة الطلابية

رولان بارت
رولان بارت
TT

رولان بارت... بين مآسي راسين وآخر صيحات الموضة

رولان بارت
رولان بارت

الناقد الفرنسي رولان بارت (1915 - 1980) علامة من علامات الفكر النقدي في النصف الثاني من القرن العشرين. وفي ديسمبر (كانون الأول) 2015 صدر كتاب جديد عنه باللغة الفرنسية عنوانه «بارت: سيرة»، من تأليف تيفاني سامويو نقله أخيرا إلى اللغة الإنجليزية أندرو براون، وصدر عن دار النشر «بوليتي» في 586 صفحة.
تنوعت إسهامات بارت في مجالات متنوعة: البنيوية، وما بعد البنيوية، السميولوجيا (دراسة العلامات). وامتدت شبكته لتغطي موضوعات مثل الكاتب المسرحي راسين في القرن السابع عشر، والماركيز دي ساد في القرن الثامن عشر، وميشليه مؤرخ الثورة الفرنسية في القرن التاسع عشر، وقصة بلزاك المسماة «سارازين»، كما كتب عن الموضة، ومتعة النص، والموسيقى وعلم اللغة، وبرج إيفل، ورياضة المصارعة، وعن الحب في كتابه المسمى «شذرات من خطاب العشق» (1977)، وفيه واصل موروث أوفيد صاحب قصيدة «فن الهوى»، وابن حزم صاحب كتاب «طوق الحمامة»، وستندال صاحب كتاب «عن الحب» في تحليل هذه العاطفة الإنسانية الخالدة.
تصف سامويو بارث بأنه «مفكر عظيم»، ولكنه لم ينتج أي مذهب فكري خاص به. وتخصص فصولا كاملة لشرح علاقته بسائر مفكري عصره وأدبائه مثل أندريه جيد وسارتر وفوكو. كما تشرح أوجه التلاقي والخلاف بينه وبين فيلسوف التفكيكية دريدا وفيلسوف البنيوية ليفي ستروس. وكان بارت ذاته أقرب إلى التواضع، لا يدعي أنه أبدع مذهبا فلسفيا جديدا. وفي مقابلة معه عام 1979 قال إن سارتر يمتلك قوة فلسفية لا يمتلكها هو شخصيا.
وقد أتيح للمؤلفة أن تتعرف على عدد من أصدقاء بارت ومعارفه وأقاربه، وأن تطلع على الأرشيف الكامل لكتاباته ويومياته ومذكراته (لا عجب أن جاء كتابها في 715 صفحة في الأصل الفرنسي). وهي هنا تتتبع بارت في أسفاره الكثيرة من بلد إلى بلد وصداقاته وممارسته لفن التصوير وحبه للموسيقى. إننا نراه طفلا (مات أبوه غريقا في البحر قبل أن يتم بارت عامه الأول) وتلميذا في باريس ثم نراه وهو يقضي سنوات الحرب العالمية الثانية في عدد من المصحات (كان مريضا بذات الصدر)، وبعد الحرب يشتغل بالتدريس في بوخارست عاصمة رومانيا وفي مدينة الإسكندرية بمصر. ونراه وهو يفيد من قراءاته لدريدا ويوليا كرستيفا ويتأثر بالكاتب المسرحي الألماني برتولد برخت.
وفي كتابه المسمى «أساطير» (1957) أوضح بارت كيف أننا نتواصل مع الآخرين من خلال اللغة والثياب والإيماءات البدنية مثل هز الرأس للدلالة على الموافقة أو المخالفة، أو الإشارة بالإصبع على سبيل الإنذار. فنحن نعيش في مجتمع تسوده شفرات رمزية (اللون الأسود مثلا رمز الحداد، والعلم رمز الوطن، إلخ...). وفن المسرح، كما يقول فيليب تودي، يقوم أساسا على بناء شبكة منمقة من العلاقات. يدرك الممثلون والمتفرجون على السواء معناها، ومن ثم تكتمل دائرة الاتصال، ويتحقق التواصل بين الممثل والمشاهد.
إن العلامات في نظر بارت صناعية وليست طبيعية. وهو في هذا متأثر بنظريات عالم اللغة السويسري فردينان دي سوسير الذاهب إلى أن كل العلامات اللغوية اعتباطية أو تحكمية، ولا توجد بالضرورة صلة بين الشيء والاسم أو بين الدال والمدلول أو بين اللغة والواقع. إننا نسمي ما نجلس عليه «كرسيا»، ولكن ليس هناك ما كان يحتم ذلك، فقد كان يمكن أن نسميه «شجرة»، وأن نسمي الشجرة «كرسيا»، والدليل على ذلك أن الكرسي له أسماء مختلفة في مختلف اللغات.
كذلك بين بارت في كتابه «نظام الموضة» (1967) كيف أن الطريقة التي نختار بها ثيابنا لنظهر أمام الآخرين محكومة بمواضعات العصر وبصورتنا كما نتمثلها داخل أنفسنا ونسقطها على العالم الخارجي.
ومن المعروف، إن بارت أعلن موت المؤلف، فليس المؤلف هو من يمنح عمله معناه، وإنما القارئ هو الذي يفعل ذلك. والمؤلف لا يستخدم اللغة وإنما اللغة هي التي تستخدمه. إننا لا نتكلم اللغة وإنما اللغة هي التي تتكلمنا. هكذا اقترن «موت المؤلف» بولادة القارئ وسيادة اللغة.
ولم يكن بارت على جديته العميقة يخلو من عبث فكري. لقد قال مثلا إنه يكره 1915 عام مولده. لماذا؟ لأنه عام ضائع في وسط أعوام الحرب العالمية الأولى (1914 - 1918)، ولأنه لم يشهد أي أحداث تاريخية مهمة، ولم يولد أو يموت فيه أي علم من المشاهير.
وكان من الطبيعي أن تثير كتابات بارت استجابات متنوعة بين القبول والرفض. فإلى جانب المعجبين به يوجد من اشتكوا من غموض لغته. وحين أصدر كتابه عن راسين في 1963، انبرى للرد عليه الناقد ريمون بيكار وهو أستاذ جامعي متخصص في راسين، فاعترض على ذلك المزيج من نظريات فرويد ونظريات البنيوية الذي استخدمه بارت في تحليل ماسي الكاتب الكلاسيكي الفرنسي. عنون بيكار كتابه بهذا العنوان العنيف: «نقد جديد أم دجل جديد؟» (1965)، ورد عليه بارت في العام التالي بكتاب عنوانه «النقد والحقيقة» دعا فيه إلى التحرر من قيود الأفكار المسبقة عن كلاسيكية راسين وإلى تأمل صراعه مع اللغة وصراع اللغة مع ذاتها وذلك في ضوء آيديولوجياتنا الحديثة وفي الآيديولوجيا السائدة في عصر راسين على السواء.
ومن المسائل التي تحير الباحثين في حياة بارت موقفه من ثورات الطلبة في باريس في مايو (أيار) 1968، وهي الثورات التي أيدها سارتر وسيمون دي بوفوار وغيرهما من كبار المثقفين الفرنسيين. تقول سامويو إن بارت كان يشعر بالملل والتعب من الاجتماعات التي حضرها بهذا الخصوص، وإنه لم يوقع منشورا وقعه زملاؤه في مجلة «تل كل» يؤيد هذه الثورات. فهل لم يكن متعاطفا معها في الحقيقة؟ تومئ الدلائل إلى أنه كان وقتها يعاني من تجدد دائه القديم - ذات الصدر - وأنه أغمي عليه في الشارع ذات مرة في شهر أبريل (نيسان) من ذلك العام، وأن حنجرته نزفت دما في مايو، وأنه أجري له رسم قلب كهربائي. تتخذ سامويو هنا موقف الدفاع عن بارت كما يقول مايكل مود في مقالة له بـ«مجلة لندن لعرض الكتب» (17 نوفمبر/ تشرين الثاني 2016). ولكن هل يحتاج بارت إلى دفاع وقد كانت هذه ظروفه الصحية والنفسية؟ وهل من العدل أن ننتظر منه - وهو مريض - أن يخرج إلى الشوارع في مظاهرات لتأييد الطلبة؟
في 25 فبراير (شباط) 1980 كان بارت يسير في الشارع، وهبط من الرصيف فإذا بشاحنة تدهمه. نقل إلى المستشفى فوجدوا أنه أصيب بكسور كثيرة. ظل طريح الفراش في المستشفى، رغم ذلك لمدة شهر ويوم حتى أسلم آخر أنفاسه في 26 مارس (آذار). هكذا انطفأ النور الذي أضاء ركنا من الحياة العقلية في فرنسا منذ نشر كتابه الأول «الكتابة عند درجة الصفر» في 1953، وحتى آخر كتاب صدر له في حياته وهو «غرفة الضوء» في 1980.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.