الرقصات الفولكلورية في إيران.. رمز للابتهال والبهجة والنشاط

تؤهلها لأن تصنف في قائمة اليونيسكو لأن ستا منها طواها النسيان

رقصة طريق الحرير التي تتخذ من العصر الصفوي موضوعا
رقصة طريق الحرير التي تتخذ من العصر الصفوي موضوعا
TT

الرقصات الفولكلورية في إيران.. رمز للابتهال والبهجة والنشاط

رقصة طريق الحرير التي تتخذ من العصر الصفوي موضوعا
رقصة طريق الحرير التي تتخذ من العصر الصفوي موضوعا

تختلف العادات والتقاليد من منطقة إلى أخرى في إيران، وتحدد هذه التقاليد أسلوب حياة السكان في مختلف المناطق. ولم يفقد معظم هذه التقاليد بريقه، بل ما زلنا نلاحظ التأثير المادي والمعنوي لهذه التقاليد الضاربة في القدم في كل مدينة وقرية في إيران. وتتضمن التقاليد الرقصات الفولكلورية.
قال الباحث والمهتم في مجال الثقافة، والمقامات الموسيقية، الباحث دامون شش بلوكي لـ«الشرق الأوسط»: «فقد معظم الرقصات الفولكلورية والتقاليد في الوقت الحاضر بريقه، ولكن يمكن الحفاظ على مضامين هذه التقاليد والعادات بأشكالها المختلفة، وإضفاء قوالب جديدة عليها، من خلال تبني نظرة إيجابية وبراغماتية».
وأضاف شش بلوكي: «لقد توجهت إلى مناطق مختلفة في إيران، وذلك ضمن دراسة ميدانية أجريتها أخيرا، إذ وصلت إلى نتيجة مفادها أن القوميات المختلفة ما زالت حريصة على الحفاظ على تقاليدها القديمة وتعزيزها، وذلك رغم انتشار الأدوات الحديثة وأساليب الحياة الجديدة في هذه المناطق. فيمكن القول إن القضايا الثقافية المترسخة في المجتمع قد تقف على شفا الانهيار، ولكنها لا تزول، رغم أنها قد لا تلائم العصر الحاضر، ولا تساعد الظروف الطبيعية في تطويرها. على سبيل المثال، فإن عملية حصاد القمح تجري بأسلوب مختلف عما كان سابقا، غير أن الرقصات الخاصة باحتفالات موسم حصاد القمح مليئة بالبهجة والسرور. يؤدي المسؤولون في قطاع الثقافة دورا مهما في تجميع، وتسجيل، وصيانة، وترويج الطابع الثقافي الذي تحمله التقاليد والعادات المنتشرة في مختلف المناطق الإيرانية، غير أن هذا الحقل يعاني من عدم اهتمام المسؤولين في البلاد».
يعود تاريخ رقصة «الحصان الخشبي» الفولكلورية في مدينة سبزوار إلى فترة حكم المغول منذ أكثر من ألف عام، حيث فرض الحكام حظرا على تدريب الشباب على المهارات القتالية، والمصارعة البهلوانية التقليدية التي تعتمد على التدريب الجسدي لأهداف أخلاقية وقتالية. ویرمز الحصان الخشبي في هذه الرقصة إلى الفارس الذي يحظى باستقبال شعبي لدى وصوله، وإذا كان الفارس في صفوف الأعداء فسيقوم الناس بمهاجمته.
ويقدم البلوش في إيران رقص «البلوشي» الشعبي التاريخي. وكان الرجال والنساء يشاركون في هذه الرقصة. يؤدي الرجال والنساء هذه الرقصة في الوقت الحاضر، كل على حدة، في الاحتفالات الخاصة.
وأضاف شش بلوكي: «تتخذ كلمة الرقص طابعا خاصا في كل منطقة. وقد لا تكون هذه الكلمة التي تستخدم بشكل عام العبارة الملائمة للتعبير عن الحركات التي تجري تأديتها في مختلف المناطق الإيرانية على غرار رقصة الأتراك التي تسمى (أويناماق)».
يتوزع الراقصون في الرقصة الشعبية في إقليم أذربيجان الإيراني ضمن مجموعات تضم عدة أشخاص. ويقدم كل مجموعة جانبا خاصا من الرقصة التي تتطلب المهارة، ورشاقة بدنية عالية. ويتميز الرقصة الـ«بجنوردية» بحركاتها المتناسقة على أنغام موسيقية، وتضفي الألوان الزاهية لأزياء النساء والرجال جمالا خاصا على الرقصة. وتسمى الرقصة الدارجة في المناطق التي يتحدث أهلها الطبرية بـ«سما»، ويجري عرضها بشكل فردي وجماعي.
ویقدم الرجال في إقليم غيلان عرضا راقصا بالمزامير، احتفالا بانطلاق موسم الزرع لشكر النعمة.
وقال الخبير الأنثروبولوجي حسن إسماعيل بور لوكالة الميراث الثقافي للأنباء: «تؤدي النساء رقصة قاسم آبادي في إقليم غيلان، وتتميز الرقصة بحركاتها المتناسقة».
ويحافظ أهالي محافظة همدان على التقاليد الثقافية والفنية، منها الرقص الفلكلوري الذي يؤديه الأتراك القاطنون في المنطقة على أنغام موسيقية جميلة، في الوقت الذي لدى الأكراد في همدان أنواع مختلفة من الموسيقى والرقص الكردي.
وتعرف الأنغام المحلية الدارجة في منطقة بويرأحمد بـ«قس». وتتنوع الرقصات الشعبية في هذه المنطقة.
ويؤدي سكان إيلام رقصة «جوبي» بشكل فردي أو جماعي. وتتمتع هذه الرقصة بميزات فنية وموسيقية. وتنتشر في المناطق الكردية واللورية في إيران. كما تنتشر موسيقى العزاء بين سكان المنطقة، حيث تجري تأديته على أنغام حزينة.
ويستخدم الأكراد مختلف أنواع الأدوات الموسيقية المحلية في حفلات الزفاف، والعزاء. وتشتبك الأيادي في معظم الرقصات الكردية الشعبية.
وترتدي النساء التركمانيات في محافظة غلستان ومنطقة صحراء تركمان في شمال إيران أزياء حمراء، والتشادورات الخاصة فيما يرتدي الرجال أحذية مصنوعة من الجلد.
ولدى التركمان تقاليد لافتة للنظر، تبدأ من أداء حركات متناسقة على وقع أنغام غريبة، مرورا بالأغاني الرائعة التي يصل تاريخها لآلاف السنين، ويجري تأديتها لعلاج الأمراض المستعصية. ويؤدي أهالي إقليم لورستان أغاني تسمي بقراءة الشاهنامة، وتُصنَّف ضمن الموسيقى الملحمية. كما أن هناك نوعا من الأغاني يجري تأديتها لدى نفوق الحيوانات.
ويتشارك الرجال والنساء في أداء الأغاني الحزينة لدى فقدان أحبائهم.
ويمارس سكان محافظة هورمزغان طقس الزار، وهو نوع من طقوس السحر من خلال أنغام موسيقية. وتنتشر «رقصة أوزا» بين سكان المنطقة.
وقال دامون شش بلوكي: «إن الرقصات الشعبية والحركات المتناسقة، والألعاب الشعبية في مختلف المناطق تندرج ضمن المؤشرات الثقافية الفنية، التي تتمتع بأبعاد وجوانب مختلفة. ويحتاج كل جانب إلى دراسة خاصة ومتفاوتة. ما يلفت النظر في معظم الرقصات الفولكلورية الضاربة في القدم، هو أنها تحمل قصصا أسطورية، إذ يعبر الراقصون فيها عن مجموعة من العناصر التاريخية القديمة الخاصة بالأساطير، والمعتقدات، والأسس العقائدية للطقوس المختلفة، وتتخذ الرقصات أحيانا إطارا ملحميا. وتعد البيوت الشعرية، وما يتبعها من إيقاع وموسيقى خاص بها، جزء لا يتجزأ من معظم الرقصات الفولكلورية».
وأضاف شش بلوكي: «تعد الأسرة ركنا أساسيا في المجتمعات العشائرية التقليدية التي لا تزال تعيش بعيدة عن أساليب الحياة المعاصرة. هذه المجتمعات هي مجتمعات منتجة وغير استهلاكية. وتتوزع الأعمال اليومية بين أفراد الأسرة، إذ تتطلب الأعمال اليومية الشاقة وحالة التعب الناتجة عنها توفير أجواء مبهجة ليشعر الأفراد بالاسترخاء. وتعد الرقصات والأنغام الموسيقية بمختلف أشكالها من أهم العناصر التي تساهم في خلق مثل هذه الأجواء».
تسمى الرقصة الفولكلورية لقبيلة القشقائيين في إيران «هلي»، وتتنوع الرقصات الشعبية بين البختياريين، إذ تتميز بعض رقصاتهم بالطابع الملحمي.
وقال شش بلوكي: «إن الرقصات الفولكلورية في المناطق المختلفة لها دلالات خاصة تبرز في الأنغام الموسيقية، والحركات التي يؤديها الراقصون. يؤدي القشقائيون رقصة (هلي) من خلال نقر الرجلين، في الوقت الذي تتميز فيه رقصة الأتراك بحركات الرجلين المنسجمة مع إيقاع الأدوات الموسيقية المحلية. وتؤدي النساء القشقائيات رقصة المناديل الجماعية، إذ ترمز حركة المناديل الملونة التي تتطاير في الهواء إلى محاولات لإبعاد الشر، والقوى الشيطانية، وجلب الخير. وتتخذ الرقصات التي تجري تأديتها من قبل الرجال طابعا حماسيا تبرز فيه أشكال تنافسية، ورياضية، ومهارات قتالية».
وأشار شش بلوكي إلى أن «الميزة المشتركة لمعظم الرقصات الفولكلورية في إيران هو أنها تجري تأديتها بشكل جماعي، مثل الرقصات الرجالية أو النسائية أو الرقصات المشتركة التي يجري تقديمها في مواسم الحصاد أو الزرع أو في مناسبات العمل المختلفة مثل موسم حصاد الأرز في المناطق القشقائية، أو في بويرأحمد، أو الرقص الفلكلوري لأهالي منطقة تربت جام في مواسم الزرع والحصاد للقمح».
وأضاف شش بلوكي: «تساهم هذه الرقصات في تعزيز روح التعاون والمحبة بين المشاركين فيها، في الوقت الذي تعزز بعض الرقصات الأبعاد العقائدية والعبادة الجماعية بين المشاركين فيها».
ویعتقد الخبراء الذين كانوا يسعون لتوثيق الرقصات الفولكلورية الإيرانية وتقديمها للعالم، يعتقدون أن هذه الرقصات تتمتع بميزات تؤهلها لأن تصنف في قائمة اليونيسكو لروائع التراث الشفهي. يقال إن ما يقارب نحو ست رقصات فلكلورية في إيران طواها النسيان، مما يؤكد على أهمية التوثيق العلمي لهذه الرقصات، لكي تتذكر الأجيال المقبلة أن الرقصات الفولكلورية في إيران كانت ترمز للابتهال، والبهجة، والنشاط.
* إعداد «الشرق الأوسط» بالفارسية-
{شرق بارسي}



هشام خرما لـ«الشرق الأوسط»: أستلهمُ مؤلفاتي الموسيقية من التفاصيل

من حفل افتتاح بطولة العالم للجمباز
من حفل افتتاح بطولة العالم للجمباز
TT

هشام خرما لـ«الشرق الأوسط»: أستلهمُ مؤلفاتي الموسيقية من التفاصيل

من حفل افتتاح بطولة العالم للجمباز
من حفل افتتاح بطولة العالم للجمباز

يعتمد الموسيقار المصري هشام خرما طريقة موحّدة لتأليف موسيقاه، تقتضي البحث في تفاصيل الموضوعات للخروج بـ«ثيمات» موسيقية مميزة. وهو يعتزّ بكونه أول موسيقار عربي يضع موسيقى خاصة لبطولة العالم للجمباز، حيث عُزفت مقطوعاته في حفل الافتتاح في القاهرة أخيراً.
يكشف خرما تفاصيل تأليف مقطوعاته الموسيقية التي عُزفت في البطولة، إلى جانب الموسيقى التصويرية لفيلم «يوم 13» المعروض حالياً في الصالات المصرية، فيعبّر عن فخره لاختياره تمثيل مصر بتقديم موسيقى حفلِ بطولة تشارك فيها 40 دولة من العالم، ويوضح: «أمر ممتع أن تقدّم موسيقى بشكل إبداعي في مجالات أخرى غير المتعارف عليها، وشعور جديد حين تجد متلقين جدداً يستمعون لموسيقاك».
ويشير الموسيقار المصري إلى أنه وضع «ثيمة» خاصة تتماشى مع روح لعبة الجمباز: «أردتها ممزوجة بموسيقى حماسية تُظهر بصمتنا المصرية. عُزفت هذه الموسيقى في بداية العرض ونهايته، مع تغييرات في توزيعها».
ويؤكد أنّ «العمل على تأليف موسيقى خاصة للعبة الجمباز كان مثيراً، إذ تعرّفتُ على تفاصيل اللعبة لأستلهم المقطوعات المناسبة، على غرار ما يحدث في الدراما، حيث أشاهد مشهداً درامياً لتأليف موسيقاه».
ويتابع أنّ هناك فارقاً بين وضع موسيقى تصويرية لعمل درامي وموسيقى للعبة رياضية، إذ لا بدّ أن تتضمن الأخيرة، «مقطوعات موسيقية حماسية، وهنا أيضاً تجب مشاهدة الألعاب وتأليف الموسيقى في أثناء مشاهدتها».
وفي إطار الدراما، يعرب عن اعتزازه بالمشاركة في وضع موسيقى أول فيلم رعب مجسم في السينما المصرية، فيقول: «خلال العمل على الفيلم، أيقنتُ أنّ الموسيقى لا بد أن تكون مجسمة مثل الصورة، لذلك قدّمناها بتقنية (Dolby Atmos) لمنح المُشاهد تجربة محيطية مجسمة داخل الصالات تجعله يشعر بأنه يعيش مع الأبطال داخل القصر، حيث جرى التصوير. استعنتُ بالآلات الوترية، خصوصاً الكمان والتشيللو، وأضفتُ البيانو، مع مؤثرات صوتية لجعل الموسيقى تواكب الأحداث وتخلق التوتر المطلوب في كل مشهد».
يشرح خرما طريقته في التأليف الموسيقي الخاص بالأعمال الدرامية: «أعقدُ جلسة مبدئية مع المخرج قبل بدء العمل على أي مشروع درامي؛ لأفهم رؤيته الإخراجية والخطوط العريضة لاتجاهات الموسيقى داخل عمله، فأوازن بين الأشكال التي سيمر بها العمل من أكشن ورومانسي وكوميدي. عقب ذلك أضع استراتيجية خاصة بي من خلال اختيار الأصوات والآلات الموسيقية والتوزيعات. مع الانتهاء المبدئي من (الثيمة) الموسيقية، أعقد جلسة عمل أخرى مع المخرج نناقش فيها ما توصلت إليه».
ويرى أنّ الجمهور المصري والعربي أصبح متعطشاً للاستمتاع وحضور حفلات موسيقية: «قبل بدء تقديمي الحفلات الموسيقية، كنت أخشى ضعف الحضور الجماهيري، لكنني لمستُ التعطّش لها، خصوصاً أن هناك فئة عريضة من الجمهور تحب الموسيقى الحية وتعيشها. وبما أننا في عصر سريع ومزدحم، باتت الساعات التي يقضيها الجمهور في حفلات الموسيقى بمثابة راحة يبتعد فيها عن الصخب».
وأبدى خرما إعجابه بالموسيقى التصويرية لمسلسلَي «الهرشة السابعة» لخالد الكمار، و«جعفر العمدة» لخالد حماد، اللذين عُرضا أخيراً في رمضان.