في مئوية ولادته... الفيلسوف كمال يوسف الحاج يعود مظفّراً

بعد أعماله الكاملة... الإعلان عن سنة من الاحتفالات بنظرياته القومية واللغوية

كمال يوسف الحاج
كمال يوسف الحاج
TT

في مئوية ولادته... الفيلسوف كمال يوسف الحاج يعود مظفّراً

كمال يوسف الحاج
كمال يوسف الحاج

ليست مصادفة عودة الفيلسوف اللبناني كمال يوسف الحاج (1917- 1976)، بعد أن كاد ينسى وتطوي أفكاره السنين. لعله كاتب المرحلة وفيلسوفها، ومؤلفاته مناسبة تماماً لتعاد طباعتها كاملة، ويقام احتفال كبير حولها ومؤتمر يناقش مضامينها، ويعيد تقييمها كما حدث منذ ثلاث سنوات. فمن كاتب مثير للضغينة متهم بالتعصب والانغلاق في ستينات القرن الماضي، بسبب دفاعه الشرس عن «القومية اللبنانية»، والتنظير لها والتأليف حولها، وإسنادها برؤى فلسفية، إلى مفكر مطلوبة اجتهاداته ومحببة. كانت نظريته حول الوطن والدولة اللبنانيين في مواجهة الوحدة العربية التي يذوب الجميع فيها ويتماهى داخلها. اليوم، بعد كل الانقلابات التي حدثت، تبدو آراؤه التي وصفت بالانعزالية واقعية، وقد تكتسب المزيد من الأهمية في السنوات المقبلة. فالرحلة التي قطعتها مؤلفات كمال الحاج طويلة وشاقة، في مرحلة مليئة بمتغيرات، ضربت لبنان وكل المنطقة العربية والعالم أجمع.
منذ سنوات كان عليك أن تبحث كثيراً في المكتبات لتعثر على بعض من كتب كمال الحاج، الآن توفرت الكتب، وثمة اهتمام خاص بإحياء فكره، بمناسبة حلول مئوية ولادته هذا العام. وبدءاً من 14 (مارس) آذار الحالي، تنطلق أنشطة حول يوسف الحاج وأعماله، تستمر عاماً كاملا، في لبنان وأيضاً في تونس، حيث تنظم محاضرات ونقاشات وندوات، كما يتم العمل على ترجمات، وهناك تشجيع على إعادة تدريس رؤيته الفلسفية في المناهج الجامعية. فالفيلسوف الذي اغتيل عام 1976 مع مطلع الحرب الأهلية اللبنانية المشؤومة، دافعاً دمه ثمناً لجرأته، يبدو لكثيرين بعد أربعة عقود أنه كان أقرب إلى الصواب ممن نادوا بالنضال من أجل هوية أوسع وأكثر شمولا وباءت نظرياتهم على الأرض بفشل ومجازر.
لبناني حدّ التعصب لولا أنه يمنح هذه النظرة الوطنية الضيقة بعداً مفتوحاً على أفق رحب ومسارب كثيرة. وكلما شعرت وأنت تقرأه، أنه يقترب من الشوفينية، يشرّع لك نوافذ وأبواباً تزودك بالسماحة والاعتدال.
ولد كمال يوسف الحاج في 17 فبراير (شباط) 1917، في مدينة مراكش في المغرب. عاش في بداياته بين المغرب ومصر. والده، يوسف بطرس الحاج كان كاتباً وصديقاً للملك فؤاد، أصدر عدّة صحف في باريس ودمشق ولبنان، وعلّم ابنه فنون الخط العربي والعزف على الكمان، لينضم بعد ذلك إلى أوركسترا الجامعة الأميركية، التي منها أجيز بشهادة في الأدب العربي عام 1946، وعمل على أطروحة حول مصطفى صادق الرافعي. وقبل تخرجه انكب على ترجمة كتاب برغسون «رسالة في معطيات الوجدان البديهية» ليكون أول من ينقل هذا الفيلسوف الصعب إلى العربية. وشكلت هذه التجربة محطة مفصلية في حياته الفكرية، إذ جعلته يتوقف طويلا أمام علاقة الإنسان باللغة عموماً والفكر بشكل خاص، وصعوبة إيجاد المعاني ذاتها في لغتين مختلفتين، بعد وقوفه عاجزاً أمام إيجاد الكلمات التي تتطابق والمفاهيم التي كان يتوخاها أثناء الترجمة. بفضل هذا الكتاب، حصل على منحة إلى فرنسا لتحضير رسالة دكتوراه في جامعة السوربون حول «قيمة اللغة عند هنري برغسون»، غارقاً بذلك في موضوع أثار فضوله باكراً.
وبنتيجة هذه الأطروحة التي سيعود بعدها إلى لبنان عام 1950 ليدرس باللغة الفرنسية في «معهد الآداب العليا الفرنسي وفي الأكاديمية الوطنية للفنون الجميلة» سيجد نفسه مشغولا بموضوع الازدواجية اللغوية، وليتوقف بعدها بقليل عن استخدام الفرنسية منتقلا إلى لغته الأم، التي سيكتب عنها كثيراً بعد ذلك، وعن قيمتها الجوهرية في التعبير وتشكيل الوجدان.
كان من أوائل الأساتذة المؤسسين الذين انضموا إلى «الجامعة اللبنانية» عند افتتاحها كدار عليا للمعلمين مطلع الخمسينات. ثم أصبح أستاذا في «قسم الفلسفة» فيها ورئيساً له، وعميداً لكلية الآداب. وفي ظلها سيلمع اسمه، وتعرف أفكاره وأهم كتبه، ومع أساتذتها ستدور الكثير من النقاشات حامية الوطيس.
عام 1954 صدر كتابه «مدخل لفلسفة رنيه ديكارت»، تلاه آخر «حول فلسفة هنري برغسون» في جزأين، ثم «فلسفيات». وعام 1956 بدأ التدريس في «جامعة الكسليك» وأصدر كتابه الأشهر «فلسفة اللغة» الذي سيطبع مرة ثانية تحت اسم «في فلسفة اللغة» ويدرسه عديدون من طلاب «الأدب العربي» كجزء من منهاجهم، حيث وضع فيه خلاصة تجربته مع لغة برغسون وأفكاره الفلسفية ومعرفته باللغة العربية. واعتبره كمال الحاج مؤلفاً جديداً في ميدانه، لأنه ينظر إلى اللغة لا من جهة النحو والصرف التقليدية المعتادة وإنما من زاوية فلسفية وكملكة تمنح البشري قيمته الإنسانية. وهو يشرح في مقدمة هذا الكتاب أن «اللغة هي قضية قومية. ولما كانت التيارات القومية متعددة في لبنان، فقد تعددت أيضا المواقف إزاء اللغة عامة، واللغة العربية خاصة التي هي لغتنا الأم».
تعلقه باللغة العربية ورفعه لها إلى درجة اعتبارها جوهراً، لم يقده إلى القومية العربية التي كانت كاسحة في ستينات القرن الماضي، أو البعثية وتلك التيارات اليسارية الوطنية التي كانت سائدة، وإنما إلى اعتبار القومية اللبنانية هي الأساس، لأنها في نظره قديمة ومتجذرة. وهذا ما سيسوقه للتنظير للدولة ومفهومها، والطائفية معتبراً إياها تبعاً لتعريفه الخاص أساس الوجود اللبناني وقيمة إيجابية يفترض الاستفادة منها لتعزيز الروح الوطنية. من هنا جاءت سلسلة كتبه «فلسفة الأمة والقومية» 1957، «تعادلية الجوهر والوجود» 1958، «الأمة العربية» 1959، «القومية اللبنانية» 1961، «فلسفة الميثاق الوطني» 1961، ثم كتابه «الطائفية البناءة أو فلسفة الميثاق الوطني».
في هذا الكتاب يشرح كيف أن الطائفية بالنسبة له قيمة إيجابية، و«عظمة القومية اللبنانية تنبثق من كونها طائفية». «والطائفية هي صهر أخوي لدينين عظيمين في قومية واحدة. بل هي النقطة التي يلتقي فيها غرب وشرق. وقد عبر عن ذلك التمازج الحضاري ميثاقنا الوطني الذي أخطأ بعضنا فهمه عندما نظروا إليه كتسوية إدارية في ملاكات الحكومة. الميثاق تخطى صراحة التعادل الإداري في الحكومة إلى تعادل حضاري في المشاهدة الباطنية بين مسلمي الشرق العربي ومسيحييه».
بلغة خاصة، اعتبرها استكمالا لهويته اللبنانية، وانتماءً للعربية نحت كمال يوسف الحاج العديد من الكلمات الجديدة من بينها كلمة «نصلامية» التي يقصد بها الزواج الحضاري بين النصرانية والإسلامية. إذ يعتبر أن لبنان يجمع هذا التناغم بين الدينين ويحافظ على الطائفية. وهو بلد التسويات، وإذا طلب منه غير ذلك فهو «تكسير لأضلاعه».
كتب ونظّر كمال يوسف الحاج، ضد الماركسية والشيوعية، وكذلك ضد قيام إسرائيل والدعوة الصهيونية، معتبراً أن سبعة ملايين مسيحي في هذا الشرق يجب أن لا يستهان بدورهم في النضال ضد إسرائيل، فهي في نظره دولة مستعمرة، معتدية، ووجودها بصيغتها الدينية التي لا تفسح مجالا لآخر وجود مضاد للبنان، البلد الذي جاء سكانه مهاجرين، ليحتموا بمغاوره وجباله، وفي غالبيتهم، من الهاربين من العبودية إلى صلابة جباله، ومن طلاب الحرية والثوار والمتمردين. وهم في الأصل مختلفون في أديانهم وفي أصولهم، جاءوا منذ أمد بعيد ليعيشوا وفق صيغة تعايش هي رسالة للجميع. من هنا يعتبر أن انتصار إسرائيل وتمددها وسيطرتها معاد للبنان وخطر، لا بل هو وجود، في الأصل، يهدد لبنان بالفناء.
ربما أن فكر كمال الحاج في حينه كان يبدو شوفينياً، يوم كانت النخب العربية تناضل في كل قطر من أجل وحدة وجدت نواتها الأولى على يد جمال عبد الناصر في الوحدة بين سوريا ومصر. وقتها كان كمال الحاج وأمثاله بحاجة إلى شجاعة كبيرة ليقفوا في وجه أمواج العروبة الحماسية. ومع ذلك قال الحاج كلمته حينها: «لبنان مدافع عن العروبة بشرطين: ألاّ تكون عروبة دينية، وألا تطلب الوحدة السياسية المبرمة. ولا لدولة مسيحية في لبنان، ولكن الامتياز المسيحي ضرورة في وجه إسرائيل. وبالتالي لم يكن كمال الحاج ضد العروبة بمعناها التاريخي الإنساني الحضاري، لكنه ضد أن يذوب لبنان في هذا المحيط العروبي الكبير.
رؤية تحاول أن تكون متكاملة حول الإنسان ولسانه وانتمائه وكينونته والجوهر. العودة إلى كمال الحاج اعتراف بأن النظرية العروبية قد علّقت وأن التمسك بالقطرية هو طوق النجاة الأوحد المتاح، إن أمكن.



حدود الإبداع

حدود الإبداع
TT

حدود الإبداع

حدود الإبداع

ثمة مصطلحات في الثقافة العامة تبدو واضحة، لكن مع التدقيق والبحث يتضح أنها أوسع مما تبدو بكثير، منها مصطلحا الفن والإبداع. فعندما تمر بذاكرتنا مفردة «فن» نتخيل نوعاً من الأنشطة الإنسانية كالسينما أو كتابة الروايات أو تأليف دواوين الشعر، إلا أن هذه المفردة بالأحرى علامة على مساحات أكبر في حياتنا يمكن أن يغمرها الإبداع. هذا ما سنحاول أن نسلط عليه المشاعل في هذه المساحة.

الإبداع نشاط يسمو بحياة البشر ويخرجها من الروتين المرتبط بحبل مشيمة مع كل ما مضى وما زلنا عالقين فيه. أعني أن الإبداع مستقبلي في أساس تكوينه. تتكلس الحياة أحياناً فيأتي الإبداع لكي يعيد الحيوية إليها من جديد، كالشعور بالحب. وهكذا يمكن أن نعرّف «الفن» بأنه حياة تسبح في عالم من الإبداع الواعد بكل ما هو جديد مُجدد. هذا العالم الخاص لا يهدأ أبداً فالمبدعون يشبهون الفراشات التي تحوم حول النار حتى الاحتراق، إنه فتنة لا يجد المفتون منها انفكاكاً. هو دائماً وأبداً مشغول بمشروع جديد يجعل العالم كله يبدو جديداً باستمرار في حُلة قشيبة، ففي اللغة أن الإبداع يكون على غير مثال سابق وهنا يكمن بعده الثوري في مجاله. تأثير يتخلل كل المجالات ولا يخلو من تأثير حتى على نظرية المعرفة، رغم ما بينها وبين الفن من اختلاف، فالإبداع يغيّر نظرتنا إلى العالم الخارجي. العالم بعد نيوتن ليس هو العالم قبله. لقد تغيرت حياة الناس تماماً وبصورة جوهرية جذرية.

في الأزمنة القديمة كان بنو الإنسان ينظرون إلى البحر على أنه شيء ممتد مخيف يبتلع الناس ولا يلفظهم، فمن سافر فيه لم يرجع، إلا أن أهازيج البحارة وروايات السرديين وقصص البطولة والملاحم جعلت الناس يدخلون في مقاربة مختلفة وعلاقة جديدة مع البحر بحيث أصبح السفر فيه عشقاً لا رعباً. وصار ثمة شريحة من البشر ترتبط بالبحر ارتباطاً عميقاً ويكتبون له القصائد المملوءة بالعتب والشجن. وآخرون نظروا إليه وكأنه نافذتهم على الشهرة والثروة.

الناس مفتونون بما يصدر عن الفنان من إبداع، رغم خفائه، وأن الاستمتاع به يبدو أحياناً وكأنه حل لغز. لكي تستمع بلوحة لبيكاسو لا بد أولاً أن تفهم إلام ترمز. ولا يقف التفاعل مع الفن عند حدود الفهم. الناس يتفاعلون معه ولا يكتفون بالفهم. فجأة كتب أحدهم «جزيرة الكنز» فوافق هذا ميلاً عند الجماهير، ليس فقط في تقدير أبطال القصة، بل أصبح من الجماهير من يطمح أن يكون هو من يجد خريطة ذلك الكنز ومن يحظى به. ولا ننسى الحدث الكبير عندما قرر هيرمان ميلفيل أن يكتب «موبي ديك» فالبحث عن الحوت استعارة تدل على البحث المعرفي، بحث الإنسان عن المعنى في عالم من المظاهر الخادعة والأوهام القاتلة وحدود المعرفة العلمية واستحالة تحقيق اليقين.

لكن في جميع الحالات عندما يخرج الإبداع نشعر بأنه كان موجوداً من قبل وأننا كنا نعرفه قبل أن يصرّح به المبدع، وفي أحيان لا يكون الإبداع مأخوذاً من العدم المحض، مثلما نعرف أن اليونيكورن هو حصان بجناحي إوزة. إنها عملية إعادة لتشكيل العالم في صورة جديدة تقتحم المجهول. وقد نشعر بأنه كان من الواجب أن يقال هذا الشيء الجديد، مع أنه على الحقيقة لا يوجد واجب على الإطلاق، فالمسألة محض تفضل من المبدع عندما قرر أن يشارك الناس في إبداعه.

وقد يظهر لنا الإبداع حلاّلاً للمشكلات، مثلما قرر فتغنشتاين أن كل مشكلاتنا الفلسفية ناتجة من سوء استخدامنا للغة، وأننا إذا التزمنا بنظرية (حدود لغتي هي حدود عالمي)، فإن المشكلات كلها سوف تتساقط. لكن الإبداع لا يحل المشكلات فحسب؛ بل إنه يخلق أو يكتشف أيضاً مشكلات جديدة كما فعل فتغنشتاين مرة أخرى.

لا شك أن الإبداع كان يأخذ وقته لكي يُحدث التطور المنشود في الحياة البشرية، ولا بد أن الإسكيمو مكثوا زمناً قبل أن يكتشفوا أن مفردة واحدة للثلج لا تكفي للوصف المتداول اجتماعياً، وهذا ينطبق أيضاً على العربي مع الجمل، ففي كلتا الحالتين كانت هناك ضرورة إلى مزيد من إبداع المفردات اللغوية.

عندما نتصور الإبداع بمفهومه الواسع قد نلاحظ أنه يملأ علينا حياتنا ويُدخل نفسه في كل شيء بحيث يمكنك أن تكون مبدعاً عندما تفعل أي شيء تقريباً، في طريقة كسبك الأصدقاء الجدد أو في اختيارك لألوان ملابسك، ثمة مبدعون أخفياء في هذه المساحة. وهذا معناه أننا نعمل باستمرار على إعادة تشكيل حياتنا من خلال أعمال الإبداع. إنه يجعل الحياة ممكنة مثل الماء الذي يساهم في بناء قلعة رملية، فمن دون الماء تنهار القلعة. والحياة الروتينية الخالية من الإبداع ليست حياة على الإطلاق. فيها يتشبه الإنسان بالآلة، بدلاً من العكس الذي يتمناه الذكاء الاصطناعي، أعني تشبه الآلة بالإنسان. وعندما يتحول الإنسان آلة محروماً من الإبداع الذي اختُص به، يصبح أقرب ما يكون من الموت. جسد آليٌ بلا روح. لا يمكن أن أتصور فناناً لا يؤمن بالروح، عالم الممكن المفتوح.

المبدع أشبه ما يكون بالبخور الذي يحترق جلده لكي يستمتع الناس برائحته. لكن يبقى الإبداع سلاحاً ذا حدين وقد يدمّر المبدعَ سعيُه للإبداع، فهو طريق محفوف بالمخاطر بطبيعته. قد يتحطم في الفنان كل شيء عندما يجد أن الإبداع مخاتل وموارب، وأنه لا يستطيع أن يصل إليه وأنه عاجز أن يكون من المبدعين. المبدع قد يفشل فشلاً ذريعاً في الوصول إلى الناس رغم كونه مبدعاً حقيقياً. وهنا، لا بد له أن يدرك أن لا ملاذ من المخاطرة بالألم والفشل مثلما يحدث في قصص الحب. لا حب بلا مغامرة والإبداع حقاً حب، ولهذا يحطم القلوب.

* كاتب سعودي