«هيدغر»: حينما يحرمني الآخر الاستقلال الوجودي

في المشهد البشري وعلاقة الفرد بالكل وتصورنا عن ذواتنا

مارتن هيدغر
مارتن هيدغر
TT

«هيدغر»: حينما يحرمني الآخر الاستقلال الوجودي

مارتن هيدغر
مارتن هيدغر

يثير انتباه المتأمل في المشهد البشري، تلك الرغبة الملحة في التواصل مع الغير. فالذات تلهث وراء الآخر طلبا لوده والتقرب منه. فنحن نجري وراء الصداقة والحب والزواج، ونبرم المعاهدات ونقيم الصفقات... وهي أمور لا يمكن أن تتحقق إلا بحضور الغير، فهو مبحوث عنه دائما. فكم من الرسائل تكتب يوميا، وكم من حسابات المواقع الاجتماعية تفتح كل لحظة، وكم من المكالمات الهاتفية تنجز... فالمرء وهو يسلك في درب الحياة، ينسج شبكة علائقية مع الغير لا تتوقف أبدا. فلم هذا الاهتمام الكبير بالذوات الأخرى؟ وهل حقا تجد الذات الخلاص عندها؟ أليس هذا الغير هو من يزعجنا ويربك حساباتنا؟ بل أليس هو من يهددنا على الدوام؟ سنلقي نظرة حول هذه القضية من وجهة نظر الفيلسوف المتميز مارتن هيدغر (1889 - 1976)، الذي يرى في الغير هدرا للخصوصية. لكن قبل ذلك فلنتحدث قليلا عن دور الغير في بناء الذات.
إن الحاجة إلى الغير ووضعه في ركن الضرورة، متعلق بهويتي «أنا» واكتشافي لها. فلكي أستوعب مكانتي وقيمتي ومرتبتي، لا بد من المرور عبر الآخر. فهو باختصار، بمثابة المعلم الذي من خلاله أحدد إحداثيات وجودي. فهب مثلا، أن لدينا شابا مغرورا يعد نفسه عبقريا في الرياضيات، إلى درجة أن ترسخت لديه فكرة أنه المتميز الوحيد ولا أحد يضاهيه، وعزم ذات يوم، على الترشح لمسابقة في الرياضيات، مؤمنا بأن الصدارة ستكون من نصيبه. لكن بعد انتهاء المباراة وظهور النتائج، وجد نفسه في الرتبة التاسعة من أصل عشرة مشاركين. فما كان من الشاب إلا أن يعيد النظر في إمكاناته، وهو الأمر الذي ما كان ليتحقق في غياب الآخر. وقس على ذلك معظم الحالات التي توجد فيها الذات. فالفتاة جميلة لأن بجوارها أخرى دميمة، والفقير لن يدرك أنه كذلك، إلا بوجود الغني الذي يذكره وينبهه إلى وضعيته وحالته المتدنية ماديا. كذلك نقول عن الكسول، فهو قد لا يعرف أنه كذلك، إلا إذا وضع أمام المجتهد النبيه؛ فآنذاك فقط، سيتعرف على كفاءته وحدود ذكائه.
إن الغير يعطيني فرصة ثمينة للمقارنة، فأستطيع رؤية عالمي من خلال عالمه. فهو ليس أمرا عابرا، أو ذلك الكائن الذي يمر من أمامنا خلسة من دون ترك الأثر البليغ في دواخلنا. فهو من يعود له الفضل في التحديد الدقيق لتصورنا لذواتنا. إنه الجسر والوسيط الضروري بيني وبين نفسي. وبكلمة واحدة نقول، إن تعريف نفسي رهين بالآخر.
إن الغير إذن يطبع ذواتنا ويشكل كثيرا من ممارساتنا. فوجوده مؤثر، وعدم أخذه بعين الاعتبار وهم كبير. ألا يتجاهل المرء هندامه وتسريحة شعره ولا يكترث لهما كثيرا حينما يكون بمفرده، لكنه بمجرد أن يفكر في الخروج، يسارع إلى الاهتمام بتفاصيل شكله، ودافعه في ذلك طبعا، هو الغير، الذي نخشى حكمه علينا. بل أليس الشخص حينما يصبح مغرما يغير من سلوكياته وتصبح حياته وردية، ويخرج كل ما في جوفه من مكنونات كانت خبيئة تنتظر فقط مهماز الغير؛ الحبيب.
نستنتج مما سبق، أن الغير له قوة هائلة في تحديد ملامح ذواتنا. لكن أليس هذا الغير نفسه يصبح أحيانا حائلا دون تحقيق الذات لذاتيتها؟ أليس هو ذلك الكائن المزعج والمقلق لنا، والمربك لحساباتنا، والمانع لحريتنا؟ أليس هو «الجحيم» على حد التعبير الشهير للفيلسوف الفرنسي، جان بول سارتر؟
من منا ينكر أننا في مشهد يومنا المتكرر، نصطدم بالغير، ونحصل منه على الإزعاج في كل مكان: في الحافلة حينما يدوس على قدمي مثلا، وفي الشارع حينما يزاحمني، وفي العمل حينما يعطيني الأوامر، وفي السينما حينما يعوق مشاهدتي الجيدة للشاشة أو يكثر الضجيج فيحرمني متعة الفرجة، وفي العائلة حينما يعارضني في قرار معين... بل من منا يستطيع إنكار أن الغير يهدد استقلاله، ويرهن حياته، ويمنعه من أن يكون حرا صاحب سيادة كاملة على ذاته؟
لقد قدم سارتر مثال «النظرة»، ليبرز كم أن الغير يجمد عفويتي ويمنعني تلقائيتي. فإذا كان لدينا طفل يلعب بكل حرية في الحديقة، بحيث يحتل المركز في عالمه الخاص، فإنه سرعان ما سيتوقف عن اللعب ويحس بالإحراج لمجرد أن تحدق به عين الآخر، فيفقد بذلك حريته، وتضيع إنسانيته، ويتحول في النهاية، إلى مجرد شيء، أي يصبح موضوعًا وليس ذاتًا.
أما إذا استحضرنا الفيلسوف الألماني المتميز مارتن هيدغر، فسنجده هو أيضا، يوجه للغير «تهمة» التضييق على الذات. لكن هذه المرة، بمنعها من الإبداع والاستقلال الوجودي. فوجود الغير عنده يفقده هويته وتميزه. فهو يذيبه ويخفيه كتميز ويمحوه كتفرد. بل يقف حاجزا أمام تجلي وانكشاف الوجود له. بكلمة واحدة: الغير يهدده كـ«دازاين» - الكلمة الألمانية التي اختارها هيدغر للدلالة على الوجود الإنساني الخاص وهو وجها لوجه مع الوجود. فالفرد الذي يلبي نداء الوجود، وينصت له، ويطيل الإقامة معه، هو: «الدازاين»، بكلمة أخرى؛ تعني هذه اللفظة تلك اللحظة التي ينفرد وينعزل فيها الشخص عن الغير، ويرتمي في حضن الوجود، ويعمل على محاورته ومساءلته وتلقي إشاراته.
يرى هيدغر أن هذا الدازاين، يجد نفسه دائما، تحت قبضة الغير، الذي يفرض عليه نمطا مشتركا من العيش. فالآخر يفرغ الذات من كينونتها الخاصة، ويجعلها دائما تحث رحمته. فعند الانخراط في اليومي والعامي (وسائل النقل، والمقاهي، والعمل...)، نجد الناس وقد أصبحوا متطابقين ومتشابهين. فالوجود المشترك يذيب كليا «الدازاين» ويفقده خصوصيته. فالغير يحمل في طياته خاصية استبدادية تمسح تميزه وتفرده، فلا أحد يظل معه هو هو، بل تصبح الذات لا أحد، إنها مجرد نسخة من الآخر.
إن الغير، حسب هيدغر، يجعل حياة الفرد مبتذلة وعاجزة عن أن تنصت للوجود والارتماء في أحضانه. فالدازاين، بوصفه ذلك الإنسان الفرد، المتفاعل مع الوجود من خلال تجربته الخاصة والحية، والذي لا يستطيع أحد غيره أن يحل محله فيها، يجد هذه الإمكانية معطلة عندما يدخل في إطار الجماعة. وهذا ما جعل هيدغر يفرق بين نوعين من الوجود البشري:
وجود حقيقي أصيل: هو الوجود الخاص، حيث تتميز فيه الذات كونها حرة، وتأخذ على عاتقها مسؤولية وجودها ومصيرها. إنه الوجود الذي يشعر فيه المرء بالقلق الوجودي، وبأنه قائم بنفسه وقادر على أن ينصت لنداء الوجود، وأن يطيل الإقامة فيه، رابطا معه علاقة وجدانية وشعرية.
وجود زائف ومبتذل: هو الوجود مع الغير، حيث يتوارى فيه القلق، وتنشغل فيه الذات بالحياة اليومية ومطالبها المعتادة «التافهة». حيث يعيش الفرد كالآلة، يفكر ويتصرف لا بصفته إنسانا متميزا ومتفردا، بل بوصفه شخصا خاضعا للجماعة، بما فيها من عامية وابتذال، تكون بمثابة الحاجز والعرقلة، نحو انصراف الفرد إلى التفكير في المصير الذي يعود فيه إلى قوته هو فقط، فيأخذ على عاتقه مسؤولية وجوده، على أساس أن «الدازاين» يتحقق بصيغة المفرد لا الجمع.
نخلص مع هيدغر، إلى أن الغير آلة تسحق خصوصية الذات، وتمنعها، ليس فقط الاستقلال الفكري والاجتماعي والسياسي، بل تحرمها أيضا، الاستقلال الوجودي، أي تمنعها من أن تكون «دازاين»، وهو أعز شيء، مما لا يمكن أن يتحمله الآخر بدلا مني.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.