تشومسكي ليس شخصًا واحدًا.. بل شخصيتان متناقضتان

بروفسور بريطاني في علم الإنسان يشن هجومًا عنيفًا على عالم اللسانيات الأهم

نعوم تشومسكي - غلاف الكتاب
نعوم تشومسكي - غلاف الكتاب
TT

تشومسكي ليس شخصًا واحدًا.. بل شخصيتان متناقضتان

نعوم تشومسكي - غلاف الكتاب
نعوم تشومسكي - غلاف الكتاب

قد يكون كريس نايت، البروفسور البريطاني المشاغب وأحد أعمدة الأنثروبولوجيا المعاصرة، خير من يتصدى لمهمة بصعوبة تفكيك قامة عالميّة كنعوم تشومسكي. فهو من خلال خلفيته العلمية في علم الإنسان (الأنثروبولوجيا)، وبحوثه المعمقة في أصل اللغة وتطورها، قادر أكثر من غيره على فهم موقع تشومسكي العلمي، ودوره في تشكيل اللّسانيات المعاصرة. كذلك، فإن نشاط البروفسور نايت بوصفه من أكثر الشخصيات البريطانية الأكاديمية انخراطًا في القضايا السياسية والاجتماعية، يجعله أقدر من غيره على استيعاب دور تشومسكي - الموازي لدوره كعالم - كناشط سياسي مناهض للهيمنة الأميركية. كريس نايت في كتابه «تفكيك تشومسكي» الذي صدر هذا الشهر عن مطبعة جامعة ييل، يقوم بهذه المهمة الشاقة، ويقدم لنا ما يمكن اعتباره المحاولة الأجرأ على الإطلاق في نقد الرجل بوصفه ظاهرة بارزة شديدة التفرد بين المثقفين المعاصرين.
إفرام نعوم تشومسكي (ولد في بنسلفانيا، عام 1928، لعائلة يهودية مهاجرة من أوكرانيا) أستاذ اللسانيات بمعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT) لستة عقود، ومؤلف أكثر من 100 كتاب تختص باللسانيات والفلسفة والسياسة، كما يعتبر من أكثر المراجع التي يحال إليها في الأبحاث العلميّة في مجالات العلوم الإنسانية، ويعده البعض بمثابة أبٍ لعلم اللسانيات الحديث، وله نظريات هامة عن نشوء اللغة، وتطويعها لتكنولوجيا المعلومات، وأيضًا في تحليل وسائل الإعلام الجماهيرية.
يقول البروفسور كريس نايت إنه «يفكك» تشومسكي من منطلق المحبة، فهو بالنسبة له ضرورة لا بدّ منها في وجود كل هؤلاء السياسيين الكذبة والصحافيين المتخصصين بالتضليل، هو صوت الحقيقة من داخل المؤسسة في مواجهة المستحوذين على السلطة، وهو الصوت العالي الذي ما زال يصدح منذ بداية الستينات إلى اليوم دون تعب أو ملل ضد الأسلحة النووية والإمبريالية الأميركية وعدوان الدولة العبرية.
إذن، لماذا تفكيك تشومسكي اليوم؟
تتلخص نظريّة كريس نايت في هذا الكتاب في أن تشومسكي ليس شخصًا واحدًا يمكن التعامل معه على أساس واحد، بل إنه شخصيتان متناقضتان يمكنك دومًا أن تحب إحداهما وتكره الأخرى بحسب موقفك الآيديولوجي: هو العالم الذي يعمل في خدمة الأبحاث العسكرية للجيش الأميركي، وهو الناشط السياسي المبدئي المعادي للهيمنة ولخطاب السلطة المنتصر للفقراء والمهزومين. وهذه «الشيزوفيرينيا» ليست من تشخيص البروفسور نايت وحده، بل إن تشومسكي تحدث ذات مرة عن نفسه، قائلا: «كأن في دماغه جزآن، أحدهما علم محض في خدمة المؤسسة، والآخر نشاط سياسي ناقد له».
إذن ماذا يقول تشومسكي العالم لتشومسكي السياسي حين يلتقيان؟ هو نفسه يتجرأ على الاعتراف بأنه لا تواصل إطلاقا بين الشخصيتين.
ويكشف البروفسور نايت أن المفارقة تكمن في بناء سمعة عالمية لهذا الرجل بوصفه الناقد الأهم للعسكريتاريا الأميركية وهو الذي قضى عمره يعمل في أهم مركز للأبحاث التكنولوجية لتصميم أدوات الحرب والأسلحة، إذ إن مهمة تشومسكي كعالم كانت تطويع اللسانيات لخدمة تكنولوجيا مختبرات وزارة الدّفاع الأميركية.
ويرى البروفسور نايت أن هذا الفصل بين العلم والنشاط السياسي، كما يجسده نموذج تشومسكي، هو تراكم للثورة الإدراكيّة Cognitive revolution التي ترى أن العقل البشري أشبه ما يكون بالكومبيوتر: ليس الأساس فيه العناصر الصلبة البائدة، بل بالتأكيد تلك البرمجيات، وما تحويه من معلومات. وقد كان تشومسكي ذاته هو الذي أقنع مجتمع العلم الأميركي بأن الإنسان يمكن التعامل معه في النهاية بوصفه كومبيوترا، وذلك من خلال المجادلة بأن ما يميز البشر عن بقية المخلوقات هو أساسًا اللغة، وأن اللغة تأتي من مكان ما في الدّماغ يمكن اعتباره وكأنه كومبيوتر رقمي، دون اعتبار للاجتماعي أو السياسي. إن تشومسكي يريدنا أن نصدّق أن العلم والحياة كيانان منفصلان بالكليّة، وأن عمله شخصيًا على اللغة محايد سياسيًا في الخلاصة. وتبنيه لهذا الموقف المبدئي قاده لإطلاق نظريته الغريبة في تعلم اللغة، فهو يقول مثلاً إن الأطفال يولدون ولديهم القدرة على التحدث بأي لغة، وهي قدرة يفترض أنها مخزنة في أدمغتهم، ثم هم تدريجيًا يفقدون هذه اللغات واحدة تلو الأخرى، وينتهون فقط إلى لغتهم الأم. ويورد البروفسور نايت عدة نماذج من هذه النظريّة من نصوص تشومسكي، ليس فقط للدلالة على تهافتها، بل ليتساءل: كيف تمكن الرجل من السيطرة على أجزاء واسعة من الفكر الغربي منذ الستينات بأفكار مثل هذه؟ يشبه البروفسور نايت تشومسكي بساحر القبيلة (الشامان)؛ الشخصية المهمة للقبيلة التي تقول أشياء عميقة جديرة بالاحترام، حتى لو كانت مليئة بالهراء بالنسبة لبعض الأفراد، ولكن أعضاء القبيلة يرددون هذه الترهات دون توقف حتى تكتسب هالة الحقيقة العلميّة.
وقبيلة تشومسكي، كما يقول البروفسور نايت، كانت المجتمع العلمي العسكري لإنتاج أسلحة ما بعد الحرب العالمية الثانية، هذا التجمع الذي كان منتشيًا بالانتصار على النازية، والذي جرّب الأسلحة النووية، وبدا قادرًا على إقناع الرئيس رونالد ريغان بعبث اسمه «حرب النجوم».
ويقدّم نايت دراسة معمقة، في محاولة لفهم هذه القبيلة، يصف فيها تشومسكي بأنه نتاج لها، ويستنتج أن هذا التجمع كان بحاجة لرجل مثل تشومسكي، ليس بسبب نماذجه اللغوية التي لم يستخدم منها أي شيء فعلي، بل لأسباب سياسية واجتماعية: تكريس مشهد فصل العلم عن النظرية السياسية، وبالتالي نزع الإطار العلمي عن الماركسية عدو الرأسماليّة الأول. ولو لم يكن تشومسكي، لصنعوا لهم تشومسكي، على حد تعبير البروفسور نايت الذي يصف علاقة الرجل بمعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا بأنها التجسيد العملي لانفصامه الفكري بين العالم والناشط السياسي. ففي حين يبدو تشومسكي، مثلا، أعلى الأصوات المعارضة للأسلحة النووية، يبقى لستة عقود متتالية موظفًا براتب ضخم في مؤسسة بحث تكنولوجي تخدم وزارة الدفاع الأميركية، وتنتج أدوات توجيه الصواريخ النووية وغيرها من أسلحة الدّمار الشامل، بل إنه اشتهر أيضًا بعلاقته الشخصية القريبة من جون دويتش الذي وصل إلى منصب مدير المخابرات الأميركية (1995 - 1996). فكيف تفسّر ذلك؟ من دون أدنى شك فإن تشومسكي، ومن أجل هذا التوتر تحديدا، أصر في نظرياته على فصل اللسانيات عن السياسة والمجتمع، فكان هو نتاج إزالة السياسة والاجتماع من اللغة.
ويتجاوز نايت تشومسكي ذاته، ليخاطب كل المثقفين والعلماء ومنتجي الفكر في العالم: لا يمكن الاكتفاء بإنتاج - وإعادة إنتاج - علوم منفصمة مفصولة عن مجتمعاتها سياسيًا وثقافيًا، كما لا يمكن ممارسة نشاط سياسي لا تدعمه العلوم الحديثة. ينبغي للمثقفين أن يكسروا هذه الثنائية العقيمة التي أنتجتها قبيلة أساطيرها المؤسسة قصص قنابل نووية ألقيت على شعوب مختلفة في هيروشيما ونجازاكي. إن المثقف الذي يناقض موقفه السياسي نظريته العلميّة وسلوكه اليومي ليس جديرًا بالاتباع، وما ينتجه سيكون دائمًا شكلاً آخر من منتجات إدامة الهيمنة التي يدّعي أنه يناهضها.

تفكيك تشومسكي: العالم والثوري السياسي
Decoding Chomsky: science and revolutionary politics
كريس نايت
مطبعة جامعة ييل، الولايات المتحدة، سبتمبر (أيلول) 2016



اللغة الشعرية... الجلال أم البساطة؟

محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

اللغة الشعرية... الجلال أم البساطة؟

محمد الماغوط
محمد الماغوط

الشعر في رأي كثيرين تاج الفنون وأسمى صور التعبير، لأنه في نماذجه العليا، يجمع بين عمق الفكر وحيوية الصور الحسية ودرجات السلم الموسيقي. وهو يخاطب العقل والوجدان والحواس صاهراً إياها في سبيكة واحدة محملة بالدلالات والإيحاءات.

لكن الكتاب الذي نتوقف عنده هنا يطرح سؤالاً؛ هل الشعر مقصور على الأفكار العالية والعواطف السامية واللغة الجليلة؟ ويجيب؛ إن فيه مكاناً للثقافة الشعبية والمصطلح العامي ضارباً أمثلة لذلك من الشعر الإنجليزي في مختلف عصوره.

إنه كتاب «مهنة سامية»، أو «رسالة سامية»، أو «من أين تحصل على أفكارك؟» (A High Calling? Or: where do you get your ideas from?) من تأليف جون غريننغ (John Greening) وقد صدرت منه طبعة ورقية الغلاف عن دار النشر «مطبعة رينارد» (Renard Pressing) في 224 صفحة.

نحن هنا نبحر مع المؤلف في عوالم شعرية شتى، قديماً وحديثاً، مع الإشارة إلى الروابط بين فن الشعر وفن الموسيقى. فقد كان المؤلف مولعاً بالموسيقى الكلاسيكية، خاصة أعمال المؤلف الموسيقي الفنلندي جان سيبليوس صاحب القصيد السيمفوني «فنلنديا» (1900). ويقول غريننغ عن سيبليوس: «لقد كان سعيداً بأن ينتج منمنمات شعبية (أعمالاً صغيرة) إلى جانب روائعه المتميزة بالقوة والحدة والكثافة». ويخصص نصف الفصل المعنون «العبقرية» للحديث عن موسيقيين.

ويلخص غريننغ وجهة نظره في قوله: «تستطيع العبقريات الحقة أن تتغنى علواً وسفلاً». ويضرب مثلاً لذلك شكسبير الذي جمع بين الجدّ والهزل، والفكر العميق والتهريج الرخيص: «لقد كانت عظمته تتجلى أكثر ما تتجلى حين بدأ؛ العالي والواطئ يندمجان لديه، كما في شخصية الملك لير ومهرجه».

ففي مأساة «الملك لير» (1605 - 1604) نجد أن الملك العجوز، وقد دبّ إليه الخرف، يرتكب غلطة مأسوية حين يتنازل عن عرشه وكل سلطاته لابنتيه جونريل وريجان، غافلاً عما تنطوي عليه نفساهما من شرّ وقسوة، ويحرم من الميراث ابنته الصغرى كورديليا، وهى البارة بأبيها حقاً، لأنها أبت أن تجامله بمعسول القول كما فعلت أختاها المنافقتان. وتنتهى المسرحية بمصرع كورديليا والبهلول (مضحك الملك أو مهرج البلاط) فينطق لير بهذه الكلمات:

«ومضحكي المسكين قد شنق. ليس، ليس، ليس من حياة؟

لِمَ تكون للكلاب والجواد والفأر حياة

وأنت بلا أنفاس البتة؟ لن تفيق مرة أخرى.

هيهات هيهات هيهات هيهات هيهات

أرجوكم حلّوا هذا الزر. شكراً يا سيدي».

ت. س. إليوت

إن اللغة في هذه الانفجارة الانفعالية لغة بسيطة تخلو من أي صور شعرية بعيدة المنال. فهي تعبير تلقائي، في لحظة صادمة، لا يلجأ إلى التفنن والإغراب. الحيوانات المذكورة هنا (الكلب والجواد والفأر) كلها حيوانات مألوفة وليست كالحيوانات الأسطورية (عنقاء مغرب أو طائر الرخ أو الجواد بجاسوس الذي يطير أو القنطور الذي يجمع بين رأس رجل وبدن جواد). ويتكرر حرف النفي ذو المقطع الواحد (no). كما تتكرر كلمة «هيهات» (never) 5 مرات وهى من أشيع الكلمات في الحديث اليومي.

مثل آخر يضربه المؤلف هو شعر ت. س. إليوت في قصيدته «الأرض الخراب» (1922)، خاصة الحركة الثانية المعنونة «مباراة شطرنج». فمسرح القصيدة هنا مشرب من المشارب الرخيصة (pubs) التي تعج بها مدينة لندن وغيرها من المدن والبلدات والقرى البريطانية. إن المتكلم يتحدث إلى امرأة تدعى ليل، سرّح زوجها من الجيش، وهو الآن بصدد العودة إلى بيته. وينصحها المتكلم بأن تعنى بمظهرها، وأن تركب «طقم أسنان» جديداً حتى تحلو في عيني زوجها الذي قضى 4 أعوام في الخدمة العسكرية، وهو الآن يتطلع إلى قضاء وقت ممتع. ويحذرها المتكلم أنها إن لم توفر لزوجها هذا الوقت فسيبحث عن امرأة غيرها تلبي حاجاته. والمصطلح اللفظي الذي يستخدمه إليوت هنا، بعكس سبحاته الشعرية العالية في مواضع أخرى من القصيدة، مصطلح عامي دارج يعكس بيئة متواضعة وحظاً ضئيلاً من التعليم. ونجد إشارات إلى ظواهر من الحياة المعاصرة كأقراص منع الحمل، وما يمكن أن يكون لها من أثر في صحة المرأة:

«قالت هي تلك الأقراص التي تناولتها لأجهض طفلي

(كانت أماً لخمسة أطفال وقد كادت تموت يوم ولادة جورج الصغير)

وقد زعم الصيدلي أني لن ألبث أن أعود إلى حالتي الطبيعية

ولكنى ما عدت قط كما كنت».

يستطيع الشعر أن يجد سوقاً خاصة عندما يشتمل على قصة وفكرة قويتين، وأحياناً بفضل كلماته الفعلية

مثال ثالث للشعر الذي يدنو من لغة الحياة اليومية هو و. هـ. أودن، الذي يصفه المؤلف بأنه «يذكرنا بالمجال المتاح أمام شاعر ذي عبقرية». ففي قصيدته المسماة «سأحصل على وظيفة» (1932) نقرأ:

«سأحصل على وظيفة في مصنع

سأعيش مع الأولاد العمال

سألاعبهم لعبة لوحة السهام في المشرب العام

سأشاركهم أحزانهم وأفراحهم

ولن أعيش في عالم ولى زمنه».

ويؤكد غريننغ أن الشعر يمكن أن يجد جمهوراً مهما جاء مخالفاً للتصورات التقليدية بما يجب أن يكون عليه من سمو وجلال: «يستطيع الشعر أن يجد سوقاً خاصة عندما يشتمل على قصة إنسانية قوية أو يعبر عن فكرة مستحوذة على الأذهان، وأحياناً بفضل كلماته الفعلية».

ومسيرة الشعر منذ النصف الثاني من القرن العشرين حتى يومنا هذا (عندنا كما عند غيرنا) تشهد بصواب نظرة غريننغ (وهو ذاته شاعر إلى جوار كونه ناقداً). فنحن حين نقرأ قصائد شاعر معاصر كالشاعر اليوناني يانيس رتسوس مثلاً (ترجم رفعت سلام قصائده إلى العربية) نجده يستوحي مفردات الحياة اليومية وينأى عن أي إغراب. وكذلك الشأن مع محمد الماغوط في قصائد نثره، كما أوضح دانيل بيهار في كتابه «الشعراء السوريون وحداثة اللغة المحكية»، أو صلاح عبد الصبور الذي يحدثنا أنه رتق نعله وشرب شاياً في الطريق ولعب دور نرد أو دورين، أو أحمد عبد المعطي حجازي الذي يتحدث بصوت بائع ليمون: «العشرون بقرش - بالقرش الواحد عشرون». ويبلغ هذا الاستخدام للغة الحياة اليومية أبعد نقطة له في شعر العامية المنحدر من ابن عروس إلى فؤاد حداد، وعبد الرحمن الأبنودي، وصلاح جاهين، مروراً ببيرم التونسي. إن البساطة ليست نقيض العمق. وفي الشعر مكان لكل تنوعات الخبرة الإنسانية من أعلاها إلى أدناها.


«عطيل»... تراجيديا الغيرة العابرة للعصور

«عطيل»... تراجيديا الغيرة العابرة للعصور
TT

«عطيل»... تراجيديا الغيرة العابرة للعصور

«عطيل»... تراجيديا الغيرة العابرة للعصور

عن دار «الكرمة» بالقاهرة، صدرت طبعة جديدة من مسرحية شكسيبر الشهيرة «عطيل»، ترجمة الدكتور محمد عناني «1939 - 2023» والملقب بـ«شيخ المترجمين العرب» نظراً لإسهاماته التي تجاوزت 130 كتاباً في هذا السياق.

يشير عناني في مقدمته النقدية التي يستهل بها ترجمته الكاملة، والمزودة بهوامش وشروحات مع ذكر القائمة التفصيلية للمراجع والمصادر، إلى أن العمل ينتمي إلى المسرح الشعري، وطابع الشعر هنا لا يقتصر على ظاهرة النظم، بل يتعداها إلى صلب الرؤية الفنية التي تستمد قوتها من طاقة الاستعارة بأشكالها التي تتراوح ما بين الصور الجمالية بشتى أنواعها والرمزية، إلى جانب ما يتمتع به فن الشعر من تكثيف في الصياغة والضغط في التعبير، وهو ما تؤكده خصوصية البناء المسرحي الفريد في «عطيل».

ويجمع الدراسون على أن شكسبير قد استقى الحبكة من قصة وردت في مجموعة من مائة قصة طويلة مقسمة إلى عشرات تحمل عنوان «القصص المائة»، ومؤلفها هو جوفاني باتستا جيرالدي تشنثيو، وتقع في العشرة الثالثة، وقد نشرها في البندقية باللغة الإيطالية عام 1566، كما نُشرت في باريس باللغة الفرنسية عام 1584 من ترجمة جابريل شائوي. ولم يستطع الباحثون أن يعثروا على ترجمة إنجليزية لها قبل عام 1753، وربما يكون أحد المترجمين قد أصدر لها ترجمة معاصرة لشكسبير فاطلع عليها قبل نفاد نسخها، وربما يكون قد أطلع عليها بالإيطالية بدليل وجود أصداء لفظية مباشرة في النص لتلك اللغة، وهو ما بينه الكثيرون، أو أن يكون قد قرأها بالفرنسية.

تتحدث القصة عن قائد مغربي يتخذ لنفسه زوجة من بنات مدينة البندقية، رغم معارضة والديها واسمها «دزدمونة» ويعيشان معاً زمناً طويلاً في سعادة، ثم يقرر مجلس الحكم في البندقية تغيير نظام حامية قبرص وإرسال المغربي «عطيل» قائداً لها، دون تحديد أسباب لتغيير القديمة. وبعد معارضة طفيفة يقبل المغربي أن تصحبه زوجته؛ فالرحلة يسيرة، والسفينة مأمونة ومتينة البناء.

وبعد الوصول يقدم تشنثيو ثلاث شخصيات أخرى أهمها «ياجو» الشرير الذي يشغل منصب حامل العلم، ويقع في حب «دزدمونة»، ويتمنى الظفر بها، ويحاول بشتى الوسائل إغواءها فلا يجد أذناً مصغية، فهي تحب المغربي حباً جارفاً ولا تتصور خيانته مطلقاً، وهنا يتساءل الشرير عن ذلك ويوحى إليه ذهنه الفاسد بأنها لم تتمنع عليه إلا لأنها تحب ضابطاً آخر هو «كاسيو»، ومن ثم يتحول الحب الذي يكنه لها إلى كراهية مرة.

يُقنع ياجو «عطيل» بأن زوجته خائنة، فيصر الأخير على طلب دليل عيني، ويرد «ياجو» قائلاً إنه كان يمكنه تحقيق مطلبه لولا أن الرجل قد فقد منصبه ولم يعد يأتي إلى منزل «عطيل»، ومع ذلك فهو يعده بتلبية طلبه بأن يأتي بدليل حاسم. ويتذكر «ياجو» أمر المنديل المغربي النادر الذي أهداه «عطيل» إلى زوجته ويسرقه ياجو بنفسه في أثناء زيارته مع زوجته وابنته الصغيرة لـ«دزدمونة»، ويرميه في منزل «كاسيو»؛ تمهيداً لاتهام الزوجة الغافلة البريئة بأنها أهدته ذلك المنديل.

يناقش «عطيل» مع «ياجو» أمر قتل زوجته والرجل الذي يتهمه بالخيانة معها، ويقرر من ثم تكليف الشرير بقتل الرجل وفعلاً يفاجئه «ياجو» ذات ليلة وهو خارج من منزل فتاة ليل، ويعاجله بضربة تكسر ساقه ولكن «كاسيو» يتحامل بشجاعة على نفسه وينهض للدفاع شاهراً سيفه فيفر «ياجو» في ظلام الليل، ويصيح «كاسيو» طالباً للنجدة، ويهتف قائلاً: «لقد قُتلت»، ثم يعود «ياجو» وسط الظلام ويواجه بالشرطة التي هرعت إلى مكان الحادث.

تعلم «دزدمونة» بما حل بـ« كاسيو» فتحزن حزناً عميقاً، ويرى «عطيل» أن ذلك دليل لا يقبل الشك على خيانتها، ويدبر له حامل العلم أمر قتلها، بحيث لا يتهم أحد بارتكاب الجريمة، ويتفقان على أن يضرباها حتى الموت بجورب مملوء بالرمال، وأن يسقطا سقف الغرفة الخشبي المتهالك عليها؛ حتى يبدو الحادث كأنه قضاء وقدر، وينجحان في تحقيق ذلك، ويعتري المغربي حزن شديد على زوجته، وكراهية عميقة لحامل العلم، لكنه لا يجرؤ على قتله فيفصله من منصبه.

هنا يدبر «ياجو» خطة لقتل المغربي فيقنع «كاسيو» بالعودة معه إلى البندقية ويقول له إن «عطيل» هو الذي ضربه بالسيف فكسر ساقه بدافع الغيرة، ثم قتل زوجته، ويتقدم «كاسيو» بالشكوى إلى مجلس الحكم، ويُستدعي «ياجو» شاهداً، ويؤيد كل ما ذهب إليه في دعواه، وتلقي الشرطة القبض على المغربي وتعيده إلى البندقية، حيث يتعرض للتعذيب حتى يعترف، لكنه يصر على الإنكار، فيصدر المجلس الحكم بالنفي المؤبد عليه، ولكن أسرة «دزدمونة» تقتله، ويواصل حامل العلم «ياجو» حياة الشر فيكون له المزيد من الضحايا، لكن يُقبض عليه في نهاية الأمر، ويعذّب حتى الموت.

ويشير الدكتور عناني إلى أن الانهيار السريع الذي يتسبب في النهاية المفجعة لا تبرره على المستوى الواقعي المحض نظرتنا إلى المسرحية بوصفها مأساة زوج يغار أو يشك في زوجته أو حتى مأساة بطل جندي مغوار وشاعر يمثل صورة «العاشق المحارب» التي ورثتها أوروبا من العصور الوسطى.

والفكرة هنا أن «ياجو» يشارك «عطيل» عدم انتمائه طبقياً إلى البندقية بوصفها دولة غنية تعتمد على التجارة وثراء الأعيان من ذوي الحسب والنسب، فضلاً عن امتياز البحارة المقاتلين أو الأفذاذ في صنعة الحرب من القادة والأعلام. و«ياجو» لا يتمتع بالثراء ولا الحسب والنسب، ولا هو من السادة، ولا يأمل حقاً في أن ينافس ابن المجتمع الراقي «كاسيو» الذي تلقى التعليم، ويتمتع بمزايا الأعيان من ذوي الشعر المهدل، ويحظى بإعجاب بنات الطبقة الراقية، ويعرف موقعه في السلم الاجتماعي فهو يغار غيرة حقد وحسد من «كاسيو» أولاً، ومن «عطيل» ثانياً.


سيرة الفيلسوفة المصرية هيباتيا

سيرة الفيلسوفة المصرية هيباتيا
TT

سيرة الفيلسوفة المصرية هيباتيا

سيرة الفيلسوفة المصرية هيباتيا

في كتابه «سيرة النور والصمت – مصر والقطيعة الحضارية»، الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، يبدي الكاتب والباحث المصري محسن عبد العزيز اهتماماً خاصاً بتجربة الفيلسوفة المصرية القديمة هيباتيا بعدّها رمزاً تاريخياً فريداً من نوعه، لكنه لم ينل ما يستحق من الشهرة أو الذيوع رغم عمق المعاني التي يتضمنها.

كانت فاتنة الجمال، راجحة العقل، جامحة الخيال، نهلت من الفكر المصري ونزعته الصوفية وكانت من أكثر المعبرين عنه، كما قال عنها المؤرخ الأميركي الشهير ول ديورانت، إنها بزت جميع فلاسفة زمانها، ولما عُينت أستاذة للفلسفة هرع لسماعها عدد كبير من الناس من شتى الأقطار.

وقد بلغ من حبها للفلسفة أنها كانت تقف في الشوارع تشرح لكل من يسألها عن النقاط الصعبة في كتب أفلاطون وأرسطو ما أكسبها احترام الناس.

ولدت عام 370م وكان أبوها «ثينون» فيلسوفاً عمل بالفلسفة والجبر والهندسة، ثم مديراً لمكتبة الإسكندرية، أخذت عنه حب التفكير والفلك والرياضيات كما دربها على الخطابة والتدريس، وعندما كتب شرحاً لكتاب بطليموس اعترف بالدور الذي قامت به في تأليفه، كما كانت أبحاثها تشمل الفلك والرياضة وصنعت أجهزة لتقطير المياه وقياس منسوبها، كما صنعت «إسطرلاب» وجهازاً لقياس كثافة السوائل.

وفى الثلاثين من عمرها صدر الأمر الإمبراطوري بتعيينها أستاذة بالمكتبة، وغدت فيلسوفة من أتباع أفلاطون وتزعمت مدرسة «الأفلاطونية الجديدة» ذات النزعة الصوفية، وكانت بعثاً للفكر المصري القديم، تميزت به مدرسة الإسكندرية منذ القرن الثالث قبل الميلاد، وازدهر على يد أفلوطين كآخر المدارس اليونانية الفلسفية الكبرى.

كانت تقول إن «من يقدر على خلع بدنه وتكسير حواسه ووساوسه وحركاته، يستطع الرجوع إلى ذاته والصعود إلى العالم العقلي، كما أن الامتناع عن الشهوات وعدم أكل اللحوم عوامل مساعدة لصفاء النفس، وعلى الإنسان أن يمارس العبادات لتطهير النفس والزهد، فقيمة الإنسان ليست في جمال ملامحه ولكن في جمال أخلاقه».

عدّها المتعصبون دينياً واحدة من ألد أعدائهم بسبب جمالها وروعة منطقها وحداثة أفكارها، فهجموا عليها في أثناء عودتها من إلقاء إحدى المحاضرات وأنزلوها من عربتها وجروها إلى منطقة نائية. وهناك جردوها من ملابسها، وأخذوا يرجمونها بقطع القرميد حتى قتلوها، بل أكثر من ذلك قطعوا جسدها إرباً، وحرقوا بعضه، كانوا يفعلون كل ذلك بمرح وحشي شنيع لتذهب أسطورة هيباتيا ضحية للصراع بين الفكر والعلم من ناحية، والتعصب الديني من ناحية أخرى وعمرها 45 سنة.

لم يعاقب الجناة على فعلتهم البشعة واكتفى الإمبراطور بتقييد حرية المتطرفين في الظهور أمام الجماهير، مع حرمان الوثنيين من المناصب العامة، وأغلق المعابد والمدارس لتنطفئ شعلة العلم في الإسكندرية وينطفئ دورها الحضاري، ويرحل أساتذتها إلى أثينا خوفاً من مصير هيباتيا.