عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
نسخة اليوم اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
8:2 دقيقه
ثقافة وفنون

لحبيبي: الرواية المغاربية اليوم أفضل مكانة وأحسن أداء مضمونا وشكلا

يرى أن جائزة «البوكر» للرواية العربية تشكل محطة متميزة في حياة أي كاتب

عبد الرحيم لحبيبي
عبد الرحيم لحبيبي
TT
TT

لحبيبي: الرواية المغاربية اليوم أفضل مكانة وأحسن أداء مضمونا وشكلا

عبد الرحيم لحبيبي
عبد الرحيم لحبيبي

لم يكن اسم الروائي المغربي عبد الرحيم لحبيبي مألوفا لدى القراء العرب قبل وصول روايته الأخيرة «تغريبة العبدي المشهور بولد الحمرية» (2013، أفريقيا الشرق) إلى القائمة القصيرة للجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر) لهذا العام، على الرغم من أنها روايته الثالثة بعد «خبز وحشيش وسمك» (2008)، التي تسجل بأسلوب واقعي ودقيق معالم مدينة أسفي التاريخية والجغرافية، و«سعد السعود» (2010).
تمارس «تغريبة العبدي» لعبة سردية تتمثل بعثور الراوي على مخطوط تاريخي في إحدى أسواق أسفي، مسقط رأس الكاتب، يوثق رحلة العبدي، وهو رجل «سافر طويلا وجاب الآفاق» بحثا عن المعرفة بين المغرب والحجاز في القرن التاسع عشر. استناد العمل على هذه التقنية الروائية المألوفة يخلق حالة من التوازي السردي بين عالم الراوي والعبدي أو ما يعرف بخطاب الـ«ميتانص». هنا نص الحوار مع لحبيبي:
● قبل وصول «تغريبة العبدي» إلى القائمة القصيرة للجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر) لم يكن اسم عبد الرحيم لحبيبي متداولا على نطاق واسع في وسائل الإعلام، هل شكلت «البوكر» نقطة تحول في مسيرة لحبيبي؟
- المشاركة في الجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر) محطة متميزة في حياة أي كاتب روائي، وتشكل نقطة تحول نحو الأفضل والأحسن بالنسبة لجميع الروائيين المشاركين.
● حظيت الرواية المغاربية أخيرا بحفاوة كبيرة، وانتشار واسع بين القراء في العالم العربي، بمشرقه ومغربه، حيث تعززت أسماء عدة مثل واسيني الأعرج ومحمد الأشعري وسمير قسيمي وغيرهم، كيف يقرأ عبد الرحيم لحبيبي هذا التطور، خصوصا أن هناك روائيين مغربيين في القائمة القصيرة لهذا العام؟ وهل تجد في ذلك اعترافا طال انتظاره بالحركة الأدبية في المغرب العربي؟
- الرواية المغاربية اليوم أفضل مكانة وأحسن أداء بما تقدمه من إنتاج غني وثري، مضمونا وشكلا، كما تشكل إلى جانب الرواية المشرقية فضاء روائيا متنوعا وخلاقا للرواية العالمية.
● تستند «تغريبة العبدي المشهور بولد الحمرية» على حيلة سردية شهيرة، هي عثور البطل على مخطوط تاريخي يسرد رحلة «العبدي» التي تمتد بين المغرب والحجاز في القرن التاسع عشر. يفرض التداخل بين هذين الإطارين السرديين على الكاتب حالة من التوازي في الفضاء الزمني والمكاني للرواية بالإضافة إلى تعددية في الخطاب والشخصيات والثيمات.. حدثنا عن هذه التجربة التقنية، وما الذي تضيفه هذه اللعبة السردية إلى العمل؟
- اللعبة السردية التي اعتمدتها رواية «تغريبة العبدي..» (المخطوط)، تشكل نقطة الارتكاز المحورية على جميع مستويات النص الروائي: السرد، واللغة، والوصف، والشخصيات، والثيمات.. مما أعطى للرواية اللحمة الصلبة والتسلسل المنطقي والعضوي للأحداث، الأمر الذي أكسب الرواية أسلوبا مشوقا وسلسا، تحولت من خلاله الرواية إلى حلقات متتالية يشد بعضها بعضا، حتى الخاتمة تحولت إلى نافذة مفتوحة على التأويل والتخيل حول المصير الذي يمكن أن يلقاه «العبدي»، وأصبحت الخاتمة أيضا بابا مفتوحا على المجهول، أو على التفكير في رواية أخرى، هي رواية القارئ.
● في رحلته البحثية عبر العالم العربي يسترجع العبدي عددا من الشخصيات العربية التاريخية مثل ابن خلدون، هل استندت إلى مراجع تاريخية في كتابة الرواية؟ وإلى أي حد يشغلك سؤال الموازنة بين المتخيل والتاريخي؟
- إن كتابة مخطوط ينتمي إلى القرن التاسع عشر، ويتخذ من الرحلة مسارا زمنيا ومكانيا، وكذلك تحقيق هذا المخطوط لغويا وتاريخيا، يقتضي بالضرورة الاستناد إلى مراجع ومصادر، لكن التحقيق «الروائي» غير التحقيق المتعارف عليه.. إنه تحقيق يحول الهوامش إلى نص ثان (ميتانص) يتضافر مع النص-المتن، ويكمل أحدهما الآخر، في حين أنهما يمثلان لغتين مختلفتين تسردهما أصوات متعددة.
إن هذا اللقاء بين المتخيل والتاريخي هو الذي يرفع الواقع إلى مستوى الخيال، وفي الوقت نفسه يوهم بأن الخيال أصبح واقعا.
● تناول الحاضر من خلال العودة إلى الماضي وسبر أغوار التاريخ بات من الطرائق السردية الشائعة في الرواية العربية والعالمية، ما رأيك بهذا النوع من المعالجة؟ وهل وصلت تجربة الرواية التاريخية في الرواية العربية المعاصرة إلى النضوج؟
- رواية «تغريبة العبدي..» ليست رواية تاريخية، فشخصياتها تنتمي إلى الخيال، وأغلب أحداثها متخيلة، أما ما كان واقعيا منها، فهو من الأدوات السردية الموهمة للقارئ بأن ما يقرأه هو الحقيقة والواقع التاريخي.
● في روايتيك السابقتين «خبز وحشيش وسمك» و«سعد السعود» تفرض أسفي، المدينة التي ولدت فيها، حضورها على الفضاء المكاني، وكذلك الأمر بالنسبة للرواية الأخيرة، حيث الراوي يعثر على المخطوط الذي يتلاعب بخيوط الأحداث في إحدى أسواق أسفي.. إلى أي مدى أثرت أسفي في تكوين مشروع لحبيبي الروائي؟ وهل ممكن أن تتجاوزها إلى فضاءات أخرى؟
- الرواية هي المدينة، ولكل روائي مدينته المحببة، والرواية هنا بمعنى المكان الذي يحضننا ويشكل هويتنا العاطفية والاجتماعية والنفسية، إننا نكتب عن المدينة، إيجابا أو سلبا، حبا أو كرها، حتى وإن في الخلاء والعراء:
خلت نفسي في الغاب وحدي/ فإذا الناس كلهم في ثيابي
الناس هنا بمعنى الجماعة والمدينة، كما قال أبو ماضي.
أما الخروج إلى فضاءات أخرى والكتابة عنها، فهذا مما تمليه الضرورات الروائية، لكن النواة الأصلية، المدينة أو المكان المحبب، تظل دائما ثاوية وراء الكلمات والسطور.
في روايتي «خبز وحشيش وسمك» كانت الصويرة مكانا مميزا لجزء من الرواية. وفي «سعد السعود» تحدثت رسائل «جانيت» عن فضاءات وأمكنة من فرنسا، وفي «تغريبة العبدي..» حديث ووصف لأمكنة كثيرة خلال الرحلة.
● ما هي المراحل التي مرت بها كتابة الرواية؟ وكم من الوقت استغرقت؟
- استغرقت كتابة رواية «تغريبة العبدي..» ما يقارب أربع سنوات.
● صدرت روايتك الأولى «خبز وحشيش وسمك» في عام 2008، ما سبب تأخر مشروع لحبيبي كل هذه الفترة؟
- تأخر مشروعي الروائي إلى حدود 2008 (تاريخ صدور أول رواية: «خبز وحشيش وسمك») يعود لأسباب ذاتية وموضوعية.
● ما هو مشروعك الروائي القادم؟
- مشروعي الروائي القادم، رواية جديدة.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.

مواضيع
أدب السويد